Vier Besinnungen als Grundlage des spirituellen Pfades
Die vier Themen, über die man nachdenken muss und die euch allen bekannt sind, lauten: die Kostbarkeit der menschlichen Geburt, das Gesetz des Karma, die Leiden von Samsara und die Unbeständigkeit. Diese Themen sollten einen Yogi sein ganzes Leben lang begleiten. Von dem Maße, in dem wir diese weltsichtverändernden Themen verstehen, hängt unser weiterer spiritueller Weg ab.
Oft kann man jemanden beobachten, der etwas in der Lehre nicht ganz versteht, zögert oder Fehler macht, und man sieht sofort: Er hat die vier Besinnungen nicht wirklich verstanden, er hat nicht tief darüber nachgedacht. Hätte er nachgedacht, würde er nicht so denken, er würde nicht so handeln, er würde nicht zweifeln, er würde nicht zögern, er würde sich nicht ablenken lassen. Denn die vier Besinnungen würden ihm zeigen, wer er wirklich ist und was diese Welt wirklich ist.
Wir müssen verstehen, dass wir uns in einem Naturgesetz befinden – dem Gesetz des Karma. Wir müssen tief über das Gesetz des Karma, die Unbeständigkeit und die Leiden von Samsara nachdenken und daraus das Prinzip der kostbaren menschlichen Geburt ableiten. Dann wird es uns leichtfallen, uns zu verändern, an uns zu arbeiten und uns zu erinnern. Das ist nicht schwer.
Warum ist es schwer zu praktizieren, schwer sich zu ändern, schwer sich zu erinnern? Weil es ein Hineinziehen gibt, ein ständiges Hineinziehen in die karmische Realität. Es ist, als ob jemand zaubert und zaubert und einen verzaubert und verzaubert. Alles wäre normal, aber diese Zauberei verdirbt alles. Man sieht die Dinge ständig falsch. Man verheddert sich ständig, macht Fehler. Das ist die Zauberei von Maya, der Illusion. Sie zaubert ständig, Tag und Nacht; die Wirkung hält an, ein ganzer Tunnel karmischer Visionen beeinflusst unser Bewusstsein.
Doch sobald man sich von dieser Zauberei befreit, erwachen in einem großer Glaube, große Entschlossenheit, großes Streben, der große Wunsch nach Transformation und große Selbstdisziplin. Viele Dinge lassen sich dann leicht erledigen. Die vier Besinnungen entzaubern die Seele. Dies ist eine einzigartige Praxis, die den Bann bricht. Wie ein heilender Segen – und alles ist gelöst.
Das Verständnis des Gesetzes des Karma durch die Unterscheidung von Seele und Körper
Vom Standpunkt des Karma aus müssen wir erkennen, dass wir uns in einem ununterbrochenen Strom von Ursache und Wirkung befinden. Das Gesetz des Karma ist ein fundamentales Naturgesetz. Die Seele ist ewig, der Körper hingegen temporär. Sie sind immer verschieden – Jiva, Atman und der Körper.
Manchmal geraten unsere Wünsche in Konflikt mit den Gesetzen unseres physischen Körpers. Der Körper altert jedes Jahr, er reift und wird alt. Aber der Mensch selbst will das gar nicht. Der Körper ist anfällig für Krankheiten, doch der Mensch selbst wünscht sich das keineswegs. Und der Tod erschreckt und schockiert die meisten Menschen so sehr, dass sie einfach nicht über dieses Thema sprechen oder auch nur daran denken wollen. Dennoch existieren die statistischen Daten. Wie viele Menschen jedes Jahr sterben. Es ist unvermeidlich.
Ein Mensch kann nicht einmal den Gedanken zulassen, dass der Moment kommen wird, in dem er als Geist leben wird und nicht als Körper. Aber es gibt Gesetze, und diese Gesetze steuern unseren materiellen Körper. Der Körper altert und stirbt. Wenn die Seele einen materiellen Körper annimmt, ist sie gezwungen, sich diesen Gesetzen zu unterwerfen. Sie selbst hat jedoch nichts mit den Gesetzen des Karma zu tun.
Die Seele altert nie, stirbt nie und unterliegt keinerlei Veränderungen. Der Körper ist der Handelnde, der Akteur. Aber das Höhere Selbst ist nicht der Akteur und nicht der Handelnde. Deshalb wird es Akarma genannt – das heißt, dasjenige, das keine Handlungen vollzieht.
Meditation über das Gesetz des Karma bedeutet vor allem Viveka, Unterscheidungskraft – zu verstehen, was der Handelnde ist und was nicht. Ein solches Nachdenken wird unweigerlich die Unterscheidung und Trennung dessen hervorbringen, der handelt, von dem, der nicht handelt. Denn derjenige, der handelt, erntet die Früchte des Karma und kostet sie. Derjenige, der nicht handelt, erntet keine Früchte des Karma und ist nicht von ihnen abhängig. Man muss verstehen, was vom Karma abhängt und was nicht vom Karma abhängt.
Die Analogie von Körper und Automobil
Der Körper ist ständig mit verschiedenen Aktivitäten beschäftigt und unterliegt allerlei Veränderungen. Deshalb wird er oft „Karma“ genannt – also derjenige, der arbeitet. Man kann den Körper mit einem Auto vergleichen, und der Fahrer dieses Autos ist das Bewusstsein, die Seele. Wenn jemand im Auto sitzt, bewegt sich das Auto. Dem Menschen selbst scheint es jedoch, als würde er sich nicht bewegen. Aber das Auto verrichtet seine Arbeit, nutzt sich ab und geht kaputt.
Wenn das Auto abgenutzt ist oder kaputtgeht, verkauft oder entsorgt der Mensch es und kauft ein neues. Er wechselt die Autos. Wenn es die Mittel des Menschen erlauben, kann er ein Auto verschrotten und ein anderes kaufen. Dann fährt er es vielleicht zehn oder zwölf Jahre lang und tauscht es wieder gegen ein besseres Modell aus. Er fährt es wieder und tauscht es erneut gegen ein noch besseres oder ein gleichwertiges Modell. Aber wenn ihm das Geld ausgeht oder er nur wenig Geld hat, wird er ein schlechteres Modell kaufen.
Das Geld entspricht den Verdiensten (Punya), und die Modelle entsprechen den Körpern. Auf diese Weise wechselt auch die Seele die Körper gegen bessere aus, wenn es die Verdienste erlauben. Erlauben es die Verdienste nicht, erhält sie einen schlechteren Körper. Wenn der Fahrer sich falsch verhält, nichts verdient, nicht arbeitet, sich nicht anstrengt und wenig Geld hat, ist er gezwungen, ein gebrauchtes Auto von schlechter Qualität zu kaufen. Wenn er sich bemüht und auf der sozialen Leiter aufsteigt, kann er sich ein Auto der Luxusklasse, der Premiumklasse oder der Oberklasse kaufen. Genauso verhält es sich mit dem Körper. Das ist das Gesetz des Karma.
Der Mensch will glücklich sein, aber der Körper erfordert ständig Anstrengung und er verfällt unaufhaltsam. Was ist der Sinn des Körpers, was ist der Sinn der Handlungen des Körpers? Sein Sinn besteht nicht darin, ihn zu genießen, sondern darin, den Fahrer zum Ziel zu bringen. In gleicher Weise muss uns unser Körper zum Ziel bringen. Dieses Ziel ist die spirituelle Existenz, die erwachte Existenz in der spirituellen Welt.
Befreiung ist das höchste Endziel, aber das Zwischenziel vor der Befreiung ist die spirituelle Existenz, der Übergang in das Mandala, die reine Dimension. Die sogenannte kleine, zwischenzeitliche Befreiung. Wenn es nicht mehr nötig sein wird, erneut in der grobstofflichen physischen Welt zu inkarnieren oder in ihr zu leiden und in Unwissenheit zu sein.
Arten der karmischen Tätigkeit
Karma ist Tätigkeit, manchmal wird es als Arbeit übersetzt. Eine solche Tätigkeit findet auf der Ebene von Körper, Rede und Geist statt. Der Mensch arbeitet, um im Gegenzug etwas zu erhalten, sei es auf der feinstofflichen oder auf der grobstofflichen Ebene. Je entwickelter die Seele ist, desto höher sind ihre Bedürfnisse nach feinstofflichen Erträgen. Eine unentwickelte Seele strebt eher danach, auf der materiellen, grobstofflichen Ebene zu empfangen.
Einem groben Menschen braucht man zum Beispiel nicht von hohen Idealen, von Pflicht oder Ehre zu erzählen. Er wird sagen: „Geld, Geld. Für Geld mache ich alles.“ Aber einem Menschen mit hohen Prinzipien, einem entwickelten Menschen, ist Geld gleichgültig. Für ihn sind seine Ziele, Werte und Sinnhaftigkeiten wichtig. Geld kann er verdienen oder auch nicht, aber er folgt seinen Idealen. Je höher und entwickelter ein Mensch ist, desto mehr bedeuten ihm Kategorien wie Ethik, Ehre, Pflicht, Prinzipien, Treue zu Idealen, sein Glaube und seine Werte.
Karma für den Körper beginnt mit dem Wunsch nach irgendeinem Vorteil. Denn keine Tätigkeit, keine Arbeit kann ohne einen ausreichenden Wunsch ausgeführt werden. Zum Beispiel wollen alle Reichtum, Macht, Wissen, Stärke oder Schönheit besitzen. Deshalb sind die Menschen sehr aktiv, um ihre Ziele in der Welt zu erreichen. Sie können keinen Augenblick innehalten. Sie sind ständig aktiv, um diese Ziele zu erreichen. Das ist Karma.
Doch wenn sie handeln, fehlt ihnen Viveka, die Unterscheidung zwischen dem, der handelt, und dem, der nicht handelt. Und da sie mit dem Körper und der Tätigkeit identifiziert sind, erhalten sie die Früchte und Ergebnisse ihres Karma. So erwerben sie alle Konsequenzen ihres Tuns. Heilige zum Beispiel können handeln, ohne Konsequenzen zu erfahren – das nennt man Spiel, Lila. Aber gewöhnliche Menschen können das nicht, weil sie keine Unterscheidung zwischen dem Handelnden und dem Nicht-Handelnden besitzen.
Die Folgen der Tätigkeit werden ebenfalls Karma genannt, und genau sie bestimmen unser Schicksal in der Zukunft. Selbst einfache Handlungen haben ihre Folgen. Die Ursache bringt die Wirkung hervor. Eine neue Wirkung wird zur neuen Ursache für die nächste Wirkung. Auf diese Weise leben alle mit dem Körper identifizierten Seelen in einem Strom von Ursache und Wirkung. In diesem Sinne kann man Karma als eine riesige Strömung beschreiben, einen gewaltigen Fluss aus Ursache-Wirkungs-Ketten, auf dem das Bewusstsein gleitet und sich von einer Ursache-Wirkung zur nächsten hangelt. Diese Strömung, dieser Fluss trägt die Seele in eine bestimmte Richtung.
Karma in Unwissenheit und mit dem Wunsch nach Vorteil
Karma als Arbeit bringt Zerstörung und Unglück, wenn es in Unwissenheit ausgeführt wird. Wenn die Arbeit mit dem Wunsch nach Vorteil verbunden ist, bringt sie vorübergehende Früchte. In Wirklichkeit kann sie jedoch verschiedene Laster wie Gier, Zorn und Stolz verstärken. Beispielsweise wird ein unentwickelter Mensch, der Reichtum oder Macht erlangt, oft nur noch schlimmer. Denn sein Egoismus verstärkt sich und seine Verblendungen nehmen ebenfalls zu.
Karma, das mit dem Befolgen höchster Prinzipien verbunden ist, reinigt das Bewusstsein, bringt Freude, ein Gefühl des Glücks und vermehrt die Weisheit. Wenn ein Mensch zum Beispiel für andere lebt oder Gutes tut, wird sein Geist gereinigt. Darauf basiert das Prinzip der Ansammlung von Verdiensten. Er macht spirituelle Fortschritte. Er degeneriert nicht, sondern wächst. Die feinstofflichen Konturen seines Bewusstseins entwickeln sich ständig und werden genährt. Er wird weiser, besser. Sein Geist wird klarer und klarer. Dabei muss er sich von reinen, erhabenen Motiven leiten lassen.
Es gibt ein bekanntes Gemälde von Wasnezow mit dem Titel „Der Recke am Scheideweg“. Dort ist ein Reiter mit Speer, Kettenhemd und Helm vor einem Stein zu sehen, wie im Märchen: Gehst du nach rechts, gehst du nach links, gehst du geradeaus. Jeder Mensch befindet sich an einem solchen Scheideweg. In welchem Stil soll man handeln, welche Art von Karma soll man wählen, welche Art von Verhalten und Tätigkeit? Denn jeder von uns bewegt sich seinem Schicksal entgegen. Selbst wenn er nichts tut, bewegt er sich dennoch seinem Schicksal entgegen.
Günstiges Karma
Die ursprüngliche Bedeutung des Wortes „Karma“ ist günstige, tugendhafte Tätigkeit, religiöse Handlung, die zum Wohle anderer Menschen ausgerichtet ist. In der vedischen Gesellschaft galt genau eine solche Tätigkeit als Karma. Wenn ein Mensch mit einer solchen Tätigkeit beschäftigt ist, führt er ein glückliches Leben. Er bringt anderen Glück. Nach dem Tod steigt er in reine göttliche Dimensionen auf. Dies ist der richtige Weg selbst für gewöhnliche Menschen – es ist der Weg, wie man durch das Ansammeln von Verdiensten zu den göttlichen Welten aufsteigt.
Er führt zwar nicht direkt zur Befreiung, führt aber zur Wiedergeburt in himmlischen Dimensionen, in reinen Ländern. Deshalb sollte man egoistische Genusswünsche und das Verhaftetsein an Tätigkeiten ablegen und einfach anderen nützen. Man sollte versuchen, anderen zu helfen, dem Dharma zu dienen, den Heiligen zu dienen, dem höchsten Gesetz, Sanatana Dharma. Langsam, aber sicher wird sich der Geist reinigen. Dies ist ein Weg über viele Leben hinweg. Aber es ist besser, als es nicht zu tun.
In den paradiesischen Dimensionen erhalten die Lebewesen Früchte und Belohnungen. Diese Belohnung erschöpft sich jedoch. Deshalb ist dieser Zustand des Genießens guten Karma in den paradiesischen Dimensionen nicht ewig. Dennoch muss man sich sehr anstrengen, um überhaupt in eine paradiesische Dimension zu gelangen. Man muss es sich verdienen. In den paradiesischen Dimensionen gibt es Wesen, die eine enorme Menge an Verdiensten angesammelt haben. Zum Beispiel wird in der weltlichen Gesellschaft eine Person mit geringem Einkommen nicht in ein Elite-Hotel gelassen. Man lässt sie nicht in ein luxuriöses Fünf-Sterne-Hotel. Sie hätte keine Möglichkeit, dies zu bezahlen. Dasselbe gilt für die himmlischen Welten.
Karma oder Verdienst ist in diesem Fall wie Geld. Wenn das Geld alle ist, muss man es neu verdienen. Daher ist günstige karmische Tätigkeit der Anfang, aber man darf sich nicht damit zufriedengeben.
Vikarma – egoistische Tätigkeit
Neben der günstigen Tätigkeit gibt es auch die egoistische Tätigkeit, die auf die Befriedigung der eigenen Sinne ausgerichtet ist. Sie wird Vikarma genannt. Vikarma ist der Fall, wenn ein Mensch für den Genuss, für die Selbstbefriedigung, für die Schmeichelei seines Egoismus und seiner Sinne zu allem bereit ist. Er kann Diebstahl, Betrug, Beleidigung oder sogar Gewalt gegen andere Menschen begehen.
Die Früchte einer solchen Tätigkeit sind Leiden. Der Mensch wird leiden – sowohl derjenige, der es tut, als auch diejenigen in seinem Umfeld, die von den Handlungen betroffen sind. Sie alle werden unter diesen Einfluss fallen. Denn die Wirkung des Karma richtet sich immer auf den Menschen selbst, der es tut, und auf die anderen, die in seiner Nähe sind.
Vikarma schadet in Wirklichkeit einem selbst, auch wenn es dem Menschen so vorkommt, als würde er sich damit einen Vorteil verschaffen. Das ist der Einfluss von Maya. Getrieben von Verstand, Ego und Wünschen stellt sich der Mensch vor, er würde sich einen Nutzen bringen. Zum Beispiel ein Dieb oder ein Verbrecher. Er wünscht sich ja Glück; getrieben von seinem Karma denkt er, wenn er stiehlt, wird er glücklich sein. Im Ergebnis erhält er zwölf Jahre strengen Arrest. Das ist Unwissenheit. Wenn er es wüsste, würde er dann so handeln? Nein. Aber er hat die Vorstellung, dass er durch eine bestimmte Tat glücklich wird. Das ist Vikarma.
Nach dem Tod erhält der Mensch immer eine schlechte, unglückliche Geburt, wenn er aus Vikarma heraus handelt. Zum Beispiel wird er in einer höllischen Dimension wiedergeboren. Es gibt sehr viele höllische Dimensionen. Dort gibt es ihre eigenen Strafgeister und kontrollierenden Kräfte. Sie sehen die Aufzeichnungen des feinstofflichen Körpers, alles, was der Mensch begangen hat, und sie werden den Menschen so lange kontrollieren, wie er es verdient hat. Es sei denn, einer der Heiligen befreit ihn durch seine Kraft. Das geschieht zum Beispiel, wenn eine sehr einflussreiche Person sich an bestimmte Organe wendet und darum bittet, jemanden freizulassen oder für ihn zu bürgen. Dann wird er entlassen. In anderen Fällen wird er sein Karma so lange abarbeiten müssen, wie er es verursacht hat. Nicht mehr und nicht weniger. Aber wenn er vom schlechten Karma gereinigt ist, kehrt er wieder zur Erde zurück und setzt seine Handlungen fort.
Akarma – Tatenlosigkeit
Neben Karma und Vikarma, der tugendhaften und der ungünstigen Tätigkeit, gibt es noch Akarma. Akarma ist eine Tätigkeit, die kein Ergebnis bringt. Es ist Untätigkeit. Akarma bedeutet, wenn ein Mensch nicht danach strebt, etwas zu tun. „A“ ist eine verneinende Partikel, es bedeutet also Nicht-Handeln. Dabei ist es nicht jenes Nicht-Handeln, von dem wir sprechen, das Heiligen und Siddhas eigen ist, wenn ein Mensch den großen Entschluss fasst, in das große Nicht-Tun einzutreten. Es ist gewöhnliche Tatenlosigkeit.
Zum Beispiel will ein Mensch manchmal aus Trägheit, Apathie oder Parasitismus nicht das tun, was er tun sollte. Eine solche Lebensweise, bei der ein Mensch von etwas enttäuscht wird, den Geschmack an weiterem Fortschritt verliert und keinen Willen mehr besitzt, führt zu einem rein parasitären Dasein. Das alles ist Akarma. Ein solcher Mensch verliert seine Schöpferkraft und verwirklicht sein Potenzial nicht. Er beginnt allmählich zu degenerieren und wird auch in der Gesellschaft nicht respektiert. Nach dem Tod kann ein solcher Mensch ein Gespenst werden, ein ruheloser Geist, ein Preta. Er kann als Tier wiedergeboren werden – das hängt von den Tendenzen seines Geistes ab.
Die vorübergehende Einstellung der Tätigkeit ist oft nur Erschöpfung, wenn die Willenskraft fehlt, den Weg der Vervollkommnung fortzusetzen. In der menschlichen Gesellschaft degenerieren solche Menschen und werden von der Gesellschaft gewöhnlicher Menschen verachtet und ausgestoßen. All das ist Akarma.
Die Tätigkeit der Heiligen ohne Verhaftung an die Früchte
Was Heilige und Weise betrifft, so lehnen sie die Tätigkeit nicht ab; sie lehnen die Früchte ihrer Tätigkeit und das Gefühl des Handelnden ab. Dank Viveka unterscheiden sie klar, was in ihnen der Handelnde ist und was nicht. Sie verstehen den Unterschied zwischen Bewusstsein, Seele und Körper. Dann betreffen die Früchte ihren Körper, aber nicht ihren Geist.
Ein Jnani weiß, dass ihm in dieser Welt nichts gehört. Er kommt mit nichts und geht mit nichts. Alles gehört Brahman, der höchsten Quelle. In diesem Verständnis arbeitet er, aber nicht um des Genusses oder der Anhäufung von Reichtum willen, sondern nur, um sich spirituell zu entwickeln. Er versucht nicht, selbst zu genießen, und er versucht nicht, sich die Früchte seiner Arbeit anzueignen oder als derjenige aufzutreten, der genießt.
Wenn wir über das Gesetz des Karma nachdenken, beginnen wir viele Feinheiten und Nuancen zu verstehen – dass wir in diesem Gesetz leben und dass dieses Gesetz vollständig wirkt und uns kontrolliert. Es ist sehr komplex und variantenreich.
Ugrakarma – zerstörerische Tätigkeit
Es gibt auch Ugrakarma. Das ist eine schreckliche, ungünstige, zerstörerische Tätigkeit. Man nennt sie Ugra. Ugra wird als schrecklich, furchteinflößend übersetzt. Zum Beispiel gibt es die Gottheit Ugratara, die zornvolle Tara. In ihren Händen hält sie zornvolle Attribute, und sie selbst sieht zornig aus, mit zerzaustem Haar.
Zum Beispiel fügen Menschen einander manchmal Leid zu, bekriegen sich gegenseitig mit Hilfe von schwarzer Magie oder gewöhnlichen Waffen. Manchmal schufen Sklaven in alten Reichen unter Todesangst oder Strafe verschiedene Bauwerke und große Zivilisationen. Oder sie errichteten Städte. All das ist Ugrakarma. Der Herrscher, der die Sklaven zur Arbeit zwingt, und die Sklaven selbst – alle stehen unter dem Einfluss von Ugrakarma. Die Folgen eines solchen Karma lassen Tausende oder Millionen von Menschen leiden.
Die moderne Gesellschaft zeigt manchmal ebenfalls Beispiele von Ugrakarma. Wenn zum Beispiel ein Mensch irgendwohin reist, um zu arbeiten, aber niemand für ihn sorgt, er unter schrecklichen Bedingungen lebt, sich nicht entwickelt, spirituell nicht wächst, schlecht behandelt wird und keine Möglichkeit hat, ein normales Leben zu führen. Viele Menschen in dieser Welt, in Ländern der Dritten Welt, in Entwicklungsländern, in kinderreichen Familien, wo Kinder krank werden und in jungem Alter sterben, sind Ugrakarma unterworfen.
Ein Mensch kann Ugrakarma auch selbst wählen. Er kann zum Beispiel Mitglied einer Gruppierung sein – in China gibt es die Triaden, in Japan die Yakuza, in Italien die Mafia – mit Drogen handeln, das Geschäft anderer kontrollieren, anderen Leid zufügen und damit Geld verdienen. Das ist ebenfalls Ugrakarma, Karma durch ungünstige, zerstörerische Tätigkeit. Einem solchen Menschen scheint es, als hätte er sein Leben geregelt. Aber in Wirklichkeit ist sein Leben auf dem Leid anderer aufgebaut; dieses Leid wird früher oder später zu ihm zurückkehren und sein Leben zerstören.
Die Folgen von Ugrakarma und der Einfluss von Maya
Diejenigen, die mit Ugrakarma beschäftigt sind, verlieren allmählich den Verstand. Selbst wenn sie bis zu einem gewissen Grad Verdienste hatten, werden diese vollständig aufgebraucht. Das geschieht, weil der Mensch nicht über das nötige Wissen verfügt; sein Wissen reicht nicht aus, um die richtige Handlungsweise zu wählen. Dabei denkt er jedoch, dass er in der Zukunft glücklich sein wird. Das ist die Wirkung von Maya. Doch statt wahrem Glück hat er nur Trugbilder – Trugbilder von Geld, Trugbilder von Dingen. Und schließlich, während er diesen Trugbildern nachjagt, stellt er fest, dass er kein Glück erlangt hat, und steht vor dem Nichts.
Prarabdha-Karma: manifestiertes Karma
Was ist Prarabdha? Prarabdha wird als „manifestiert“ übersetzt. Das heißt, das, was als Tatsache existiert. Zum Beispiel ist unser Körper unser Prarabdha-Karma. Der Körper einer Möwe besitzt Flügel, aber wir besitzen keine Flügel – das sind Unterschiede im Prarabdha-Karma. Wir können nicht wie eine Möwe sein, bis wir den Körper wechseln. Eine Möwe kann kein Mensch sein. Das sind sehr große Unterschiede. Der Geist hat Ursachen geschaffen, und diese haben sich manifestiert, materialisiert. Prarabdha kann man nicht ändern.
In einer Familie gibt es zum Beispiel schlechte und gute Kinder – das ist eine Gegebenheit, eine vollendete Tatsache. Wenn ein Mensch eine Krankheit hat, muss er dies in Rechnung stellen, sich behandeln lassen und zum Arzt gehen. Das beeinflusst ihn. Wenn er sich jedoch nicht um diese Krankheit kümmert, kann sie seinen Körper zerstören. Das ist dasselbe wie der Einfluss des Prarabdha-Karma.
Die Falle des Karma in der Konsumgesellschaft
Ein Mensch gerät in die Falle des Karma, wenn er denkt, dass er sich Glück verschaffen kann, indem er genießt, nur weil er einen Körper hat. Für den Genuss muss er bestimmte Handlungen vollziehen. Dann beginnt er zu glauben, dass seine Hauptpflicht darin besteht, seine Bedürfnisse zu befriedigen. Diese Vorstellung wird durch Erziehung und Gesellschaft sehr stark in sein Bewusstsein eingeprägt. Deshalb nennen die Weisen die moderne Gesellschaft eine Konsumentengesellschaft, eine Gesellschaft des Konsums.
In dieser Gesellschaft gibt es ganze Abteilungen für Werbung und Marketing unter der Leitung sehr talentierter Manager, PR-Manager und Verkaufsleiter, die in speziellen Kursen und Seminaren lernen:
- wie man Gefühle erregt
- wie man sie ununterbrochen aufrechterhält
- wie man Wünsche hervorruft
- wie man dem Menschen eine Ware aufdrängt
- wie man ihn davon sehr elegant und schön überzeugt
Dadurch wird die Wirtschaft aufrechterhalten. Die Wirtschaft der Konsumgesellschaft existiert durch die ununterbrochene Jagd nach dem Konsum. Eine Ware wird geschaffen, aber die Ware muss verkauft werden. Um die Ware zu verkaufen, braucht man einen Konsumenten – jemanden, der sie kauft. Dafür werden ernsthafte Marketingstudien durchgeführt, um die voraussichtliche Gruppe von Konsumenten zu ermitteln, auf die diese Ware den größten Eindruck machen wird.
Wenn zum Beispiel jemand ein Computerspiel herausbringt, wird sofort die Zielgruppe des Computerspiels definiert – zum Beispiel ein Spiel für Mädchen zwischen zehn und fünfzehn Jahren. Dementsprechend verfolgt die Werbeabteilung eine bestimmte Werbepolitik. Sie überlegen: „Wie denken fünfzehnjährige Mädchen? Was interessiert sie? Lasst uns das so machen, es so präsentieren, so ein Bild an diesen Stellen zeigen. Dann werden unsere Verkäufe steigen. Lasst uns so einen Videoclip starten.“ Dann steigen ihre Verkäufe.
Dann bringen sie ein anderes Produkt heraus. Die Zielgruppe sind Rentner. Sie überlegen wieder: „Welche Mentalität haben sie, wie können wir sie beeinflussen, womit können wir sie kriegen, was ist diesen Menschen wichtig?“ Wieder wird ein Werbeclip produziert, entsprechende Texte werden erstellt.
Auf diese Weise bringt ein Konzern, eine Korporation eine Vielzahl von Produkten heraus, die vielleicht gar nicht nötig sind. Aber die Menschen denken, dass sie sie brauchen – die Werbung überzeugt sie, weil die Werbung heute ununterbrochen auf das Bewusstsein einwirkt. Das ist eine besondere, bezaubernde Wirkung von Maya.
Die Verkäufe steigen, die Leiter der Korporationen erhalten Supergewinne, Supereinkommen. Einen Teil davon stecken sie wieder in die Werbung. Sie wissen: Werbung ist der Motor des Handels. Man muss ständig Wünsche wecken, man darf sie nicht vom Haken lassen, sie müssen bei uns am Haken bleiben. Sie sollen unsere Joghurts konsumieren, unsere Fanta, unsere Coca-Cola, unsere DVDs, unsere Turnschuhe, unsere Jeans. Man darf sie nicht entkommen lassen.
Riesige Werbeabteilungen unter der Leitung von Verkaufsmanagern und Meistern der PR-Technologien beschäftigen sich sehr ernsthaft damit. Das ist nur ein Bereich. Dasselbe gilt für Politik, gesellschaftliche Beziehungen und neben dem Fernsehen auch für andere Massenmedien. Auf diese Weise bildet sich eine besondere künstliche Informationsumgebung. Und diese Informationsumgebung hat ihre eigenen Ziele und Bedeutungen und drängt ihre Werte auf.
Und der Mensch, wo soll er hin, er ist dem ausgesetzt. Er ist kein Jnani, er baut seine Wahrnehmung auf, orientiert sich in diesen Informationsströmen und folgt dem, was ihm aufgezwungen wird. Das ist Maya, die sehr raffiniert agiert. Das alles ist die Falle des Karma.
Dann denkt der Mensch, dass seine Hauptpflicht in der Welt darin besteht, die Bedürfnisse des Körpers zu befriedigen, da er sonst nicht leben könne, sonst würde er sterben. Es scheint ihm, er könne nicht ohne diese Welt leben, ohne diese Werbung, ohne Waren, ohne Arbeit, ohne Geschäfte, ohne alles – ohne Autos, Fabriken, Werke, Politik. Aber wie die Heiligen sagen: Ein Alkoholiker denkt auch, dass er nicht ohne Alkohol leben kann, ein Drogensüchtiger denkt auch, dass er nicht ohne Drogen leben kann. Das alles ist Maya.
Aber wenn wir schauen, wie Christus sagte:
„Seht die Lilien auf dem Feld, wie sie nicht weben und nicht spinnen, doch in ihrer göttlichen Herrlichkeit sind sie schöner als alle anderen Wesen.“
Das ist das Prinzip des Prarabdha-Karma. Das Prinzip des Prarabdha-Karma ist das Prinzip des Karma, das bereits wirkt, dem man nicht ausweichen kann. Nur wenn du dein Bewusstsein entwickelst, kannst du dich vom Einfluss des Prarabdha-Karma entfernen. Aber das Bewusstsein unter den Bedingungen der ständigen Einwirkung von Maya zu entwickeln, ist sehr schwer. Es ist fast unmöglich.
Viele Menschen würden gerne praktizieren. Viele Menschen schreiben jahrelang: „Ich möchte in ein Kloster kommen, um zu praktizieren.“ Oder: „Ich möchte ein Novize werden.“ Fünf Jahre vergehen, und sie schreiben: „Ich möchte immer noch praktizieren. Ich möchte immer noch ein Mönchsnovize werden. Ich möchte immer noch Zuflucht nehmen.“ Aber die Jahre vergehen, und schließlich, wenn sie keinen Schritt tun, bleiben sie auf ihrem Niveau. Denn mit den Jahren prägt sich dieser Einfluss immer stärker in das Bewusstsein ein. Und es ist bereits unmöglich, der Kraft des Karma zu widerstehen, weil dieser Einfluss stärker ist als der persönliche Wille, die Ichcha-Shakti des Menschen. Man muss ein starker Mensch sein, um sich von all dem zu befreien.
Prarabdha-Karma und der Körper sind an Ort, Zeit und Umstände gebunden. Das heißt, an eine konkrete Umgebung. Jeder Mensch hat seine Lebensspanne und lebt so lange, wie es ihm durch das Prarabdha bestimmt ist. Aber wenn er Praktiken für ein langes Leben ausführt, kann er seine Lebensspanne verlängern. Wenn er jedoch seinen Willen falsch nutzt, etwas Unrechtes tut oder den bösen Willen zornvoller Wesen anzieht, kann er seine Lebensspanne verkürzen.
Aprarabdha-Karma: unmanifestiertes Karma
Es gibt eine andere Art von Karma, die Aprarabdha genannt wird. Das ist Tätigkeit, die wir begangen haben und die in einen unmanifestierten Zustand übergegangen ist. Sie hat sich noch nicht manifestiert. Sie wird auch Sanchit-Karma genannt. Zum Beispiel ist es so, wie wenn ein Mensch Nahrung zu sich genommen hat: Sie wird verdaut, und sie kann sich in Form von Krankheiten oder umgekehrt in einer Stärkung des Körpers manifestieren. Sie hat ihr Ergebnis noch nicht gezeigt. Die karmischen Reaktionen sind noch nicht bekannt.
In gleicher Weise ist Aprarabdha das verborgene Karma, das noch keine Manifestation besitzt. Es ist uns nicht bekannt, wie es sich noch manifestieren wird. Zum Beispiel ist unser Prarabdha jetzt, ein Mensch zu sein. Jeder weiß, dass er keine Ente ist, keine Gans, kein Elefant, kein Bär und kein Gott im Himmel der Leidenschaft und kein Preta. Er ist ein Mensch, und er hat einen solchen Körper. Das ist eine klare, konkrete Wirkung von Prarabdha. Aber das Aprarabdha, das unmanifestierte Karma, ist unbekannt – nur ein Praktizierender kann durch Meditation verstehen, wie das Aprarabdha wirkt. Das verborgene Karma befindet sich in der Tiefe des feinstofflichen Körpers.
Das Ego als Produkt des Karma
Genau das Karma zwingt uns, so zu sein, wie wir sind, und uns mit dem Ego zu identifizieren. Das Ego ist ein Produkt des Karma. Wenn ein Mensch sehr stark an seinem Ego verhaftet ist, kann er sich nicht zum Besseren verändern. Für ihn ist das sehr schwer. Manchmal fällt es einem solchen Menschen leichter, alles um sich herum zu verändern, als sich selbst zu ändern. Dann beginnt der Mensch zu denken, dass die Ursache nicht in ihm selbst, sondern in den anderen liegt. Er wird zum Revolutionär, Politiker oder Reformer. Er will die anderen ändern. In Wirklichkeit ist das ein Irrtum. Deshalb muss man lernen, sich selbst zu ändern.
Aber wenn ein Mensch sehr egoistisch ist, fällt ihm selbst die Veränderung seiner selbst sehr schwer. Es ist nicht leicht für ihn, weil er sich von seiner alten Vorstellung seiner selbst lösen und eine neue Vorstellung hervorbringen muss. Da jedoch kein beobachtendes Bewusstsein vorhanden ist, ist dies schwer umzusetzen.
Die Verletzlichkeit des egoistischen Menschen
Ein egoistischer Mensch ist dem Prarabdha stark unterworfen. Er ist sehr verletzlich. Es scheint ihm, als sei er so stark, willensstark und herausragend, doch in Wirklichkeit ist er sehr schwach. Er ist sehr verletzlich. Egoistische Menschen sind sehr schwach und sehr verletzlich. Sie sind gezwungen, anderen ständig ihre Überlegenheit zu beweisen und aufgrund innerer Unsicherheit und innerer Angst ständig zu kämpfen.
Ihnen fehlt die Demut, weil sie fühlen: Wenn sie nicht so handeln, verlieren sie sich selbst, sie erniedrigen sich in den Augen der anderen und fallen in ihren eigenen Augen; es gibt keine Sicherheit. Es gibt keinen inneren Raum, auf den man sich stützen kann. Deshalb wirken solche Menschen nach außen hin oft aggressiv oder rebellisch. Das Motto eines Rebellen lautet: „Ich bin schlecht und habe nicht vor, gut zu werden.“ In der Jugend sind viele junge Menschen Rebellen und fordern diese Werte heraus. Aber diese Rebellion entspringt einer starken Unsicherheit, einer starken Verletzlichkeit. Eine sehr starke Unsicherheit, Verletzlichkeit und das Gefangensein im Äußeren zwingen einen dazu, sich so zu verhalten.
Dann kann der Mensch nicht auf andere zugehen oder Kompromisse schließen. Oder er schätzt seine eigene Meinung über alles andere, weil er sich selbst sehr liebt. Wenn er seine Meinung ignoriert und sich selbst ignoriert, wird er sich sehr schlecht fühlen, er wird sich sehr niedergeschlagen fühlen. Wenn ein Mensch sich nicht verbessern kann, erhebt er dies zum Prinzip und stellt sich gegen die Gesellschaft. Für solche Menschen sind ständige Konflikte charakteristisch – in der Gesellschaft, bei der Arbeit, in der Familie, in der sie leben.
Die asurische Tendenz des Bewusstseins
Dies ist eine asurische Tendenz des Bewusstseins. Ein Mensch, der dem Ego große Aufmerksamkeit schenkt und die Kraft des Ego vermehrt, besitzt die Qualitäten eines Asura. Zum Beispiel wollte der Dämon Hiranyakashipu sich nicht ändern. Er glaubte, dass die Quelle all seiner Probleme Vishnu sei. Er hatte einen Traum – wenn er Vishnu besiegte, würde er sehr glücklich sein. Vishnu nahm ihn nicht einmal ernst. Er kämpfte nicht einmal mit ihm. Er sagte zu Lakshmi: „Warum sollte ich ihn bestrafen, er wird sich selbst bestrafen. Ich werde einfach warten, und sein Karma wird ihn von selbst zerstören. Denn mit solchen Geistestendenzen – warum sollte man gegen ihn kämpfen? Er wird sich selbst vernichten.“
Ein Mensch mit einer negativen, asurischen Bewusstseinsarbeit vernichtet sich am Ende selbst. Die Götter kämpfen oft nicht gegen die Asuras. Obwohl Asuras es lieben, mit den Waffen zu rasseln und ihre Macht und Stärke zu demonstrieren. Aber die Götter, die sehen, wie unkontrolliert ihr Geist ist, wie rajasig, sehen in ihnen oft nicht einmal Konkurrenten. Sie denken: „Bald werden die Rhythmen und Zyklen wechseln. Die Zeit wird von selbst zu ihnen kommen, und mit einer solchen Bewusstseinsarbeit werden sie nicht lange durchhalten.“ Man muss gar nicht gegen sie kämpfen – sie werden von selbst zerfallen.
Das ist asurische Bewusstseinsarbeit. Das ist kein weises Bewusstsein. Die Psychologie der Rebellion. Die Psychologie der Rebellion ohne Verständnis ist asurische Bewusstseinsarbeit. Man sagt, dass sich in dieser Psychologie Eigenschaften wie Selbstgefälligkeit, Starrsinn und Unwissenheit vereinen.
Karma-Bandhana: karmische Fesseln
Was ist also Karma-Bandhana? Karma-Bandhana sind die karmischen Ketten oder Fesseln, die die Seele binden. Jeder von uns hat solche Verbindungen zu Lebewesen, zu Objekten und zu verschiedenen Ereignissen. Wenn die Klarheit gering ist und wir den Handelnden nicht von dem unterscheiden können, der die Früchte seiner Handlungen nicht genießt und nicht-handelnd ist – das heißt dem Atman –, verheddern wir uns ständig in diesen Verbindungen. Das Bestreben, all dies ohne Jnana zu verstehen, verwirrt den Menschen oft nur noch mehr.
Manchmal schreibt man uns Briefe ins Kloster. Einige Menschen hören meine Vorträge und lesen Texte. Sie stellen verschiedene Fragen: „Dort haben Sie dies gesagt, und dort jenes. Wie kann man das verstehen? Auf der Basis von Logik.“ Sie analysieren alles vom Standpunkt der Logik aus, und für sie ergibt sich kein stimmiges Bild. Sie verwirren sich nur noch mehr.
Wenn ein Mensch versucht zu handeln, ohne Jnana zu besitzen, verheddert er sich ständig in seinem eigenen Karma. Er handelt auf der Ebene des Geistes und der Konzepte. Der Geist ist ein Mechanismus, eine Maschine, die das Karma in Gang setzt. Er dreht das Karma wie ein Schwungrad an. Der Geist ist das erste Glied in der Kette der karmischen Bewegung. Ihr alle wisst, wie dieses Schwungrad in Schwung kommt.
Der Mechanismus der Karma-Aufzeichnung
Eine Handlung erzeugt einen Abdruck. Der Abdruck bleibt im Bewusstsein. Für diesen Abdruck ist eine innere Gottheit verantwortlich – Chitragupta, der innere Zensor. Dieser innere Zensor ist in uns, und er ist auch im großen Universum als Helfer von Yama vorhanden, dem Sekretär des Gottes, der über die Inkarnation herrscht.
Chitragupta hat viele Helfer – die Shravanas und ihre Gemahlinnen Shravanis. Verschiedene Geister, sogar Hausgeister können seine Helfer sein. Selbst wenn Chitragupta eine Aufzeichnung sieht und zweifelt, wird er diesen Geist herbeirufen und sagen: „Nun, kläre das, sag mir, du hast doch nebenan im selben Haus gelebt.“ Und irgendein Hausgeist wird sagen: „Ja, so war es.“ Chitragupta wird es endgültig klären. Aber in Wirklichkeit besitzen sie alle ein sehr klares Verständnis des Karma. Sie sehen die Aufzeichnungen in den astralen Archiven der Chronik.
Dieser innere Zensor wirkt ständig. Es ist wie eine eingebaute Filmkamera, die ständig aufzeichnet und registriert. In Moskau gibt es heute zum Beispiel sehr viele Filmkameras. Wenn ein Mensch gegen die Verkehrsregeln verstößt, wird das alles auf eine Festplatte aufgezeichnet. Er muss nicht einmal angehalten und bestraft werden. Per Post erhält er eine Rechnung, ein Bußgeld wegen Geschwindigkeitsüberschreitung. Man kann sagen, dass Chitragupta der Besitzer solcher inneren Filmkameras ist, die ununterbrochen, Non-Stop, aufzeichnen.
In vielen Geschäften hängen Kameras, und dort steht: „Bitte lächeln, Sie werden von einer versteckten Kamera gefilmt.“ Wenn jemand etwas stehlen will, wird das sichtbar sein. Es kann wiedergegeben werden, und er wird sich nicht herausreden können. Man wird ihm sagen: „Schau, das ist dein Gesicht.“ Das ist dasselbe – die Aufzeichnungen von Chitragupta. Es sind Diener aus dem Mandala Chitraguptas in der Welt der Menschen.
Der Mechanismus des Karma beginnt damit, dass eine Aufzeichnung erfolgt, ein Abdruck entsteht und der innere Zensor all dies registriert, um es dann irgendwann einmal vorzulegen. Mentale Abdrücke, Spuren, Samskaras – eine ununterbrochene Non-Stop-Aufzeichnung.
Auch ein Praktizierender kann sich nicht von diesen Aufzeichnungen befreien, weil sein Geist ständig Abdrücke erzeugt. Selbst wenn ein Mensch die Sichtweise der Advaita gemeistert hat, geht die Aufzeichnung weiter. Ein Mensch beherrscht zum Beispiel die Advaita-Sichtweise, geht in ein Geschäft, stiehlt eine DVD und wird erwischt. Der Mensch sagt: „Alles ist Illusion, alles ist Brahman.“ Aber den Sicherheitsdienst des Ladens wird das keineswegs überzeugen. Sie werden sagen: „Ja, ja, jetzt werden wir gleich klären, was Illusion ist und was nicht. Du wirst trotzdem zur Verantwortung gezogen.“
Selbst wenn er so spricht, löst das gar nichts, weil das Gesetz des Karma wirkt. Du musst verstehen, dass „alles Illusion ist“ viel tiefer geht, damit alle Wächter und alle Aufzeichnungen sich im Licht auflösen – dann wird deine Sichtweise funktionieren. Bis dahin wirst du trotzdem antworten müssen. Die Aufzeichnungen von Chitragupta werden Wirkung zeigen. Das ist ebenfalls das Gesetz des Karma.
Nishkama-Karma: selbstlose Tätigkeit
Wenn ein Mensch Karma-Yoga praktiziert, erkennt er sich als Diener des Göttlichen, als Diener der göttlichen Kräfte, als Kanal der göttlichen Kräfte, als Diener. Gleichzeitig erkennt er sich als teilhabend an Brahma-Bhava, er besitzt Unterscheidungskraft – er versteht klar, wer handelt, wer nicht-handelnd ist, wer die Früchte der Arbeit genießt und wer nicht genießt und kein Karma empfängt. Dann ist sein Leben eine kontinuierliche Darbringung, ein kontinuierliches Opfer für Gott, ein Dienen im Zustand reiner göttlicher Liebe.
Wenn ein Mensch so handelt, nennt man eine solche Tätigkeit Nishkama-Karma. Kama bedeutet weltliches Begehren, materieller Wunsch. Und Nishkama bedeutet Handeln ohne Begehren, ohne materielle Impulse, uneigennützig.
Im Kloster versuchen wir zum Beispiel, dem Nishkama-Karma zu folgen. Sicherlich weiß jeder – Geld werdet ihr hier bestimmt nicht verdienen, egal wie viel ihr arbeitet. Bei mir ist es dasselbe. Mit meiner Tätigkeit habe ich wenig verdient – man könnte sagen: null. Abgesehen vom spirituellen Kapital natürlich. Obwohl ich mich als Workaholic im Dienen fühle.
Wir versuchen nicht, durch unsere Tätigkeit die Sinne zu befriedigen. Wir brauchen keine teuren Dinge, die unsere Sinne umschmeicheln würden. Wir können alles in den Dienst stellen. Für uns ist es viel wichtiger, nicht unseren Körper zu verwöhnen, sondern den höchsten Werten und Idealen zu dienen, anderen zu helfen und zur Erleuchtung der Menschheit beizutragen.
Die moralische Befriedigung und das moralische Kapital, das dabei entsteht, sind viel höher als jegliches Geld. Ich fühle mich sehr reich, reicher als jeder Oligarch. Das ist kein Geldreichtum – das ist moralischer Reichtum. Die Genugtuung, anderen dienen und helfen zu können, ist der wertvollste, der größte Reichtum. Man kann den göttlichen Kräften dienen. All das ist Nishkama-Karma.
Wenn ein Mensch uneigennützig handelt, ist sein Geist sehr ausgeglichen, er erlangt geistiges Gleichgewicht und festigt sich allmählich in der Unterscheidung, Viveka, indem er lernt, den Handelnden von dem zu unterscheiden, der nicht handelt. Er trauert nicht über Verluste und gerät nicht in große Freude über das, was er erhält. Er setzt all dies als Prinzip des Dienens ein. Das ist Karma-Yoga.
Beispiel des Bankkassierers
Es wird folgendes Beispiel angeführt: ein Kassierer in einer Bank. Ihm werden oft große Summen gebracht. Er legt sie ab. Und manchmal muss er anderen große Summen auszahlen. Aber er selbst betrachtet sich nicht als Eigentümer dieser Summen.
Stellt euch vor, der Kassierer erhielte das Gehalt für eine ganze Firma oder ein Unternehmen – viele Millionen –, und er dächte, das gehöre alles ihm, und er freute sich riesig. Und dann muss er es auszahlen. Er spürt, dass er es abgeben muss, und leidet schrecklich; er muss sich von diesen Millionen trennen. Das ist das Bewusstsein eines Menschen, der an den Ergebnissen seiner Arbeit haftet und die Früchte seiner Arbeit ernten will.
Aber der Kassierer irrt sich nicht – er weiß: Alles Geld gehört der Bank, es ist nicht meines, ich operiere nur mit dieser Energie, es ist einfach Energie. Er hat kein Gefühl von Eigentum, und Wünsche beunruhigen ihn nicht, selbst wenn er mit großen Summen hantiert. All das ist Karma-Yoga.
Grundlagen des Karma-Yoga in der Sangha
Wir beginnen in der Sangha mit dem Karma-Yoga. Es ist sehr wichtig, in sich eine neue Einstellung zur Welt, zu Handlungen, zu materiellen Dingen und zum Gefühl des Handelnden zu kultivieren. Wenn wir dies nicht verstehen, werden wir die höheren Aspekte des Dienens nicht durchlaufen können.
Yajna – der höchste Aspekt des Dienens
Welches sind diese höheren Aspekte? Ein höherer Aspekt ist Yajna. Yajna bedeutet Opfergabe, Darbringung an Gott. Es ist bereits eine Handlung, ein Leben als Ritual der Darbringung, ein Leben als kontinuierliches Ritual, als kontinuierliches Opfer. Wenn ein Mensch dem Absoluten vierundzwanzig Stunden am Tag jede seiner Handlungen weiht. Wenn jede Handlung einem Ritual der Darbringung gleicht.
Solche Gedanken tauchen auf, wenn wir über das Gesetz des Karma nachdenken.
