Wir werden ausführlicher über die Arten von Karma und die Kräfte sprechen, die das Karma repräsentieren.
„Nichts in unserer Welt geschieht gleichzeitig, aufgrund der bekannten Begrenztheit von Zeit und Raum sowie des Vorhandenseins der kausalen Bedingtheit der Phänomene. Ein Baum und der Same, aus dem dieser Baum hervorgegangen ist, können sich nicht gleichzeitig entwickeln. Das zweite der genannten Ereignisse muss dem ersten zeitlich vorausgehen. Die Ereignisse in unserem Universum geschehen gemäß der Abfolge, die entsprechend dem Gesetz des Karma in einem gewaltigen Kalender festgelegt ist, der uns unter dem Namen Zeit bekannt ist.“
Karmana (Ursache) und Phala (Frucht) — so ist das Wesen der Entfaltung des Karma in der relativen Dimension, der wir alle unterworfen sind. Wenn wir irgendeine Ursache schaffen, wächst sie unvermeidlich zu einer Folge heran. Jeder unserer Gedanken, jedes Wort oder jede Handlung schafft eine Ursache, die zwangsläufig zu einer Folge heranwächst. Solange wir nicht die nichtduale Ebene erreicht haben, ist das Gesetz des Karma beständig und unabwendbar; kein lebendiges Wesen kann ihm entgehen. Um es zu übersteigen und ihm zu entgehen (und genau dies ist das Ziel unserer Praxis, unseres spirituellen Lebens, unserer spirituellen Übungen), ist es notwendig, die Prinzipien des Gesetzes des Karma, wie es sich manifestiert, klar zu verstehen.
„Sobald Prakriti sich von Purusha trennt, tritt das Gesetz des Karma in Kraft. Und alles, was danach geschieht, ist letztlich eine Folge dieses allerersten Ereignisses in der Welt.“
Der Einflussbereich des Gesetzes des Karma erstreckt sich auf eine solche karmische Sichtweise, in der Prakriti von Purusha getrennt ist. Prakriti ist die ursprüngliche undifferenzierte materielle Energie, die sich bereits von Brahman, dem Absoluten, getrennt hat, das im Sankhya als Purusha gilt. Mit anderen Worten: Das Gesetz des Karma wirkt nur dann nicht, wenn unser Geist über den Bereich der Trennung von Prakriti und Purusha hinausgeht, wenn unser Geist sich in einem undifferenzierten Zustand befindet.
Zum Beispiel praktizieren Sie zwanzig Jahre lang, und eines Tages hatten Sie eine sehr tiefe spirituelle Erfahrung in der Nichtdualität, ein tiefes Samadhi, das drei Sekunden dauerte. Sie tauchten in Licht ein, Ihr Atem hielt an, es gab weder ein Gefühl von „Ich“, noch Oben oder Unten, weder Subjekt noch Objekt, weder Denken noch jemanden, der analysieren könnte. Es war reines Bewusstsein in einem Ozean aus Licht. Diese drei Sekunden haben Ihre Wahrnehmung Ihrer selbst buchstäblich umgestürzt. Von den zwanzig Jahren waren Sie in diesen drei Sekunden unabhängig vom Gesetz des Karma, während Sie in allen übrigen neunzehn Jahren, elf Monaten, neunundzwanzig Tagen, dreiundzwanzig Stunden, neunundfünfzig Minuten und siebenundfünfzig Sekunden der Wirkung von drei oder vier Arten von Karma unterworfen waren, denen alle Lebewesen unterliegen, selbst wenn Sie sagten: „Ich bin Brahman.“ Das ist eine Tatsache, die sehr tiefgehend erforscht werden muss.
„Jede Handlung ruft unvermeidlich irgendeine Folge hervor. Diese wiederum hat ihre eigenen Folgen, ähnlich wie sich Kreise in alle Richtungen von einem Stein ausbreiten, der ins Wasser geworfen wurde.“
Wir leben in einem sich unaufhörlich verzweigenden kausal bedingten Universum, in dem Ketten von Ursachen neue Folgen hervorbringen, die, wie Kreise auf dem Wasser, wiederum neue Ketten von Ursachen hervorbringen. Zum Beispiel wird die heutige Vorlesung, abhängig von Ihrem Karma, bestimmte Ursachen hervorbringen, die sich in Form bestimmter Folgen auch in Ihrem Bewusstsein manifestieren werden. Auf der Grundlage dieser Folgen werden Sie irgendwelche Handlungen mit Körper, Rede und Geist ausführen, und deshalb werden erneut Folgen hervorgebracht.
Gewöhnlich sind die Folgen, die wir durch die Beschäftigung mit spiritueller Praxis hervorbringen wollen, Sattva, das heißt Gedanken, Handlungen und Taten in der Guna Sattva. Dies ist die einzige Guna, die der Kontemplation und Befreiung förderlich ist. Rajas und Tamas bedeuten ein Herausfallen aus dem Gleichgewicht, während Sattva Gleichgewicht darstellt. Wenn ein Mensch sich in Rajas oder Tamas befindet, ist er aus dem Gleichgewicht, aus dem natürlichen Zustand herausgebracht, weil nur Sattva dem natürlichen Zustand nahe ist. Sie stellt ein günstiges Gleichgewicht dar.
Sobald Rajas oder Tamas von uns Besitz ergreifen und wir aus dem Gleichgewicht des natürlichen Zustands geraten, wird der Strom karmischer Einwirkung stark aktiviert; die Grahas (Planeten) beginnen uns stark zu beeinflussen. Das heißt, man kann feststellen, dass das Verweilen in einem solchen Gleichgewicht im Zustand von Sattva ein mächtiger Schutz vor der Einwirkung des Karma ist, vor dem Gesetz, das unaufhörlich ausgestrahlt wird.
„Mit der Anhäufung unzähliger Handlungen verflechten sich sowohl sie selbst als auch ihre Folgen auf eigentümliche Weise, bilden ein unglaublich komplexes, verworrenes Bild und tauchen uns in diese seltsame, rätselhafte Mischung aus Ursachen und Wirkungen ein, die die ganze Welt und uns in dieser Welt zu einem gewaltigen, unermesslichen, sich selbst regulierenden System verbindet.“
Wir leben in einer Welt ununterbrochener Ursachen und Wirkungen. Wenn wir analysieren, warum wir jetzt hier sind und in das Mönchtum eingetreten sind, dann gingen dem viele verschiedene Ursachen und Wirkungen voraus, die, miteinander verflochten, ein bestimmtes Bild ergaben. Wenn eure Karmas nicht ausreichend gewesen wären und euer Schicksal in der Kindheit ein wenig anders verlaufen wäre, dann wären andere Karmas wirksam geworden; deshalb hättet ihr kein spirituelles Buch erhalten, keinen Mönch getroffen und würdet nicht hier sitzen. Doch diejenigen von euch, bei denen genügend Faktoren vorhanden waren, würden dennoch hier sitzen, da sie den Mönch beim nächsten Mal getroffen hätten, dieses Buch trotzdem gefunden hätten und dennoch zu Überlegungen über die spirituelle Praxis gekommen wären.
Das Gesetz des Karmas ist in der relativen Dimension außerordentlich komplex. Auf die gleiche Weise haben Lebewesen, die sich in den Höllenwelten befinden, in Tierkörpern leben, als Asuras oder Götter in den Himmeln leben, bestimmte Ursachen geschaffen, um in solchen Welten zu verweilen und die Früchte zu ernten.
Zeit ist die ununterbrochene Entfaltung von Ursachen und Wirkungen. Da die Ursache sich nicht sofort manifestiert, sondern durch psychologische Zustände und Zustände der Elemente von der Wirkung getrennt ist, nennt man dies Zeit. Im Grunde jedoch existiert eine solche absolute Substanz wie die Zeit nicht; diese Substanz stellt eine psychologische Getrenntheit und einen Unterschied im Zustand der Tattvas dar.
Ebene der Verantwortung und karmische Wirkung
„In Bezug auf Lebewesen wirkt das Gesetz des Karmas hauptsächlich auf der Ebene der Ahamkara. Da Menschen einen wesentlich höheren Grad an Selbstbewusstsein besitzen als Tiere und Pflanzen, haben sie auch eine größere Fähigkeit, sich selbst mit ihren Handlungen zu identifizieren. Folglich säen sie auch mehr und ernten mehr als andere empfindungsfähige Wesen. Was genau sie säen und was sie ernten, hängt vom konkreten Verhältnis der drei Gunas in der Persönlichkeit jedes Menschen ab.
Wenn Sattva überwiegt, vollzieht der Mensch eine altruistische Art von Karma, ohne an den Ergebnissen seiner Handlungen zu haften, während das Überwiegen von Rajas den Menschen zwingt, aus Leidenschaft zu handeln, und er von seinen Wünschen geblendet wird. Diejenigen, die handeln, ohne sich mit Überlegungen zu belasten, stehen vorwiegend unter dem Einfluss von Tamas. Nur diejenigen, deren Geist ausschließlich auf das Absolute ausgerichtet ist, bleiben vom Einfluss der drei Gunas unberührt.“
Manche Menschen stellen die Frage: „Was ist der Sinn von Ahimsa? Wenn wir zum Beispiel die Straße entlanggehen, zertreten wir Tausende von Insekten, Pantoffeltierchen, Mikroben und so weiter. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, absolute Ahimsa einzuhalten. Vielleicht ist es gar nicht so wichtig, Ahimsa einzuhalten, und es genügt einfach, kein Schuldgefühl zu haben und dies selbst zu befreien? Und worin liegt der Unterschied zwischen dem Töten einer Kuh und dem Töten eines Bakteriums? Denn in beiden Fällen liegt die Tatsache des Tötens vor.“
Doch hier ist alles sehr kompliziert miteinander verflochten. Da in unserem Bewusstsein die Kuh ein sehr gewichtiges karmisches Objekt ist, ein Bakterium hingegen ein völlig gewichtsloses, kann beim Töten einer Kuh die Ebene der Identifikation des Bewusstseins aufgrund unserer relativen Karmas tausendmal größer sein als beim Töten eines Bakteriums oder einer Ameise. Dementsprechend ist auch der Eindruck, die Samskara, die im Bewusstseinsstrom entsteht, viel größer. Da wir über Willensfreiheit verfügen und Entscheidungen eben auf der Ebene der Willensfreiheit getroffen werden, setzt dies Verantwortung voraus. Gerade die Verbindung dieser Faktoren — des karmischen Eindrucks, des energetischen und karmischen Gewichts des Objekts und der Ebene der Verantwortung, wenn uns Willensfreiheit gegeben ist — setzt das Ergebnis nach dem Gesetz des Karmas voraus.
Wenn zum Beispiel ein Kind, das noch keine Willensfreiheit und damit auch keine Verantwortung besitzt, zufällig etwas tut, dann sammelt es nicht ein solches karmisches Ergebnis an wie ein Erwachsener, der Willensfreiheit und Verantwortung besitzt.
Je größer unser Maß an Willensfreiheit ist, desto mehr wächst unsere karmische Verantwortung. Wenn ein Mensch beispielsweise keine spirituelle Praxis ausübt, versteht er die verschiedenen Feinheiten der Lehre nicht und kann daher nicht für das verantwortlich sein, was er nicht versteht: für die Einhaltung der Vinaya, des Samaya-Prinzips, der vierzehn Wurzelgelübde, des Prinzips der reinen Sicht, der monastischen Hierarchie usw. Selbst wenn er dies verletzt, geschieht es, weil er in einem anderen Strom lebt, in dem solche Dinge schlicht nicht existieren; deshalb trägt er dafür auch keinerlei Verantwortung, sondern verantwortet sich nach den Gesetzen, die Samsara betreffen.
Für einen Mönch hingegen sind solche Dinge äußerst wichtig, da er bereits der Zuständigkeit eines anderen Bereichs unterliegt. Sein spirituelles Selbstbewusstsein ist erwacht, er hat spirituelle Verpflichtungen und Gelübde auf sich genommen, er identifiziert sich mit einem bestimmten Status, und deshalb tritt für ihn ein gewisses Maß an Verantwortung ein: für die Bewahrung des Samaya, für das Befolgen der angenommenen Prinzipien, für die eigene Arbeit an sich selbst. Dies geschieht, weil sein Bewusstsein für diese Prinzipien erwacht ist und sie als seine eigenen grundlegenden Sinnmatrizen angenommen hat. Das heißt, diese Gottheiten sind im Strom seines Bewusstseins initiiert worden.
Wenn ein Mensch die Einweihung in irgendeine Gottheit erhält, dann muss er, indem er sie verehrt, bestimmte Prinzipien einhalten. Solange die Verbindung nicht hergestellt ist, kann er sich nicht an diese Prinzipien halten; wenn eine solche Verbindung jedoch hergestellt ist, beginnen auch die Prinzipien zu wirken, sofern die Einweihung in diese Gottheit empfangen wurde.
Vier Arten von Karma
„Karma wird üblicherweise in vier Kategorien unterteilt. Sie heißen:
Sanchita — die Summe aller Arten von Karma;
Prarabdha — Karma, das in nächster Zeit erfahren werden muss;
Kriyamana — die Gesamtheit der gegenwärtigen Karmas;
Agama — das zukünftige Karma des Individuums.“
Sanchita-Karma kann man mit einem Lager vergleichen, in dem alle aufgezeichneten Eindrücke aus früher vollzogenen Handlungen von Körper, Rede und Geist aufbewahrt werden. Prarabdha-Karma kann man mit dem vergleichen, was sich jetzt manifestiert.
Das gesamte Sanchita-Karma kann sich nicht augenblicklich manifestieren; es manifestiert sich nur dann, wenn die entsprechenden Umstände vorhanden sind. Zum Beispiel gibt es einen Mönch, doch zugleich ist er der Sohn seiner Eltern, außerdem ist er ein Mann, ebenso ist er ein Meister der Kampfkünste, Dichter und Künstler. Aber all diese Karmas können sich nicht gleichzeitig manifestieren. Das Karma „Sohn seiner Eltern“ kann sich in der monastischen Gemeinschaft nicht manifestieren; es kann sich nur manifestieren, wenn er in den Urlaub fährt und seine Eltern trifft. Auf dieselbe Weise werden sich auch andere Arten von Karma nur in den entsprechenden Rollen manifestieren.
Oder es gibt eine Frau, die die Mutter, Ehefrau, Tochter und Anwältin von jemandem ist, doch all diese Rollen werden nicht auf einmal gespielt. Wenn sie zur Arbeit kommt, wird sie Anwältin sein. Wenn sie in die Familie kommt, wird sie Mutter sein. Wenn sie zu ihrem Mann kommt, wird sie Ehefrau sein. Das ist ein Beispiel für Prarabdha-Karma. Obwohl alle Arten von Karma existieren, manifestiert sich Prarabdha nur dann, wenn die entsprechenden Umstände eine solche Manifestation auslösen.
Was stellt Kriyamana-Karma dar? Kriyamana sind unsere gegenwärtigen Handlungen. Genau genommen sind es unsere Bemühungen, unsere Purushakara.
Agami-Karma ist unsere Planung, unsere Sicht der Zukunft. Selbst wenn wir noch nichts tun, aber eine Absicht schaffen, uns das Ergebnis vorstellen und uns in irgendeiner Weise in diese Zukunft einschreiben, dann ist das Agami-Karma.
„Die eine oder andere Handlung einer bestimmten Art von Karma zuzuordnen, ist nicht immer einfach, weil die Verbindung von Ursache und Wirkung ihrem Wesen nach ein untrennbares Ganzes ist. Die Aufteilung eines solchen Ganzen in irgendwelche bedingten Teile macht es leichter verständlich. Man muss jedoch bedenken, dass in Wirklichkeit alle vier Arten von Karma einander gegenseitig überlappen.“
Zum Beispiel bauen wir einen Dattatreya-Tempel. Zweifellos: Wenn es in unserer Sanchita-Karma keine solchen Ursachen gäbe, wäre dies niemals geschehen; wir würden ein Opernhaus bauen oder vielleicht Festungen und Feuerstellungen. Doch wir bauen gerade einen Dattatreya-Tempel, und das bedeutet, dass wir über das entsprechende Sanchita-Karma verfügen. Wir bauen ihn in diesem Leben, weil bestimmte Bedingungen gereift sind — Prarabdha. Wir vollziehen Handlungen — das ist die Manifestation des Kriyamana-Karma. Wir schaffen eine Absicht, machen Pläne, zeichnen Skizzen, visualisieren den Tempel und fügen ihn in die Gesamtstrategie der Entwicklung von „Divya Loka“ ein — das ist Agama-Karma. So entfaltet sich dies als ein komplexes Ergebnis des Wirkens von vier Karmas.
Feinstoffliche Körper und karmische Ebenen
Doch ist nicht alles so einfach. In der Regel ist das Sanchita-Karma, das mit unserer Zugehörigkeit zu einem Geschlecht, einer Nation und der gesamten Menschheit verbunden ist, im kausalen Körper (Anandamaya-Kosha) aufgezeichnet. Das heißt, wir teilen das kollektive Karma der Menschheit, das in unserem kausalen Körper enthalten ist. Individuelle Besonderheiten, ein stärker personalisiertes Karma, sind im mentalen Körper (Vijnanamaya-Kosha) enthalten. Allmählich verbinden diese beiden Körper in ihrer Wechselwirkung kollektives und persönliches Karma. Und indem wir mit anderen Menschen in Wechselwirkung treten, vereinen wir uns in einer gemeinsamen karmischen Sichtweise auf Grundlage der Interaktion von Anandamaya-Kosha und Vijnanamaya-Kosha.
Zum Beispiel teilen wir das Karma der gesamten Menschheit sowie das Karma Russlands. Das bedeutet, dass wir im kausalen Körper etwas mit allen Menschen der Menschheit und mit den Russen gemeinsam haben. Dennoch enthalten die Karmas unseres feinstofflichen Körpers auch Karmas der spirituellen Praxis, und darüber hinaus betreiben wir spirituelle Praxis. Das bedeutet, dass es auf der kausalen Ebene ebenfalls Informationen über die spirituelle Praxis gibt, über die Verbindung mit dem Guru, mit der Übertragungslinie, mit der Lehre des Advaita. Diese beiden Karmas führen, indem sie sich miteinander verflechten, dazu, dass wir in das Karma (die karmische Dimension) der gesamten Menschheit, in das Karma, Russen zu sein, und in das Karma des Gebiets Nischni Nowgorod (dieser Region) spirituelle Praxis einbringen. So wirken die beiden an der Karma beteiligten Körper: Anandamaya (kausaler Körper) und Vijnanamaya (mentaler Körper).
Detaillierte Beschreibung der Arten von Karma
„Sanchita-Karma.
Sanchita-Karma (wörtl. „zusammengetragenes Karma“) ist die Summe aller vergangenen Handlungen, bekannter und unbekannter, die von diesem Lebewesen begangen wurden und auf seinem oder ihrem karmischen Konto verzeichnet sind. Unter bekanntem Karma (das heißt Ihnen persönlich bekanntem Karma) ist jenes Karma zu verstehen, von dem Sie wissen, dass Sie es vollzogen haben. Und unter unbekanntem — jenes Ihr Karma, von dessen Existenz Sie nicht einmal etwas ahnen.
Prarabdha-Karma.
Prarabdha-Karma ist jener Teil des Sanchita-Karma, der vom Individuum in der gegenwärtigen Verkörperung erfahren werden muss. Es stellt die Summe der Folgen vergangener Handlungen dar, die sich bereits manifestiert haben oder sich künftig manifestieren werden und subjektiv als Ausdruck des Schicksals wahrgenommen werden.
Kriyamana-Karma.
Kriyamana-Karma umfasst die Summe aller möglichen Folgen, die durch die gegenwärtigen Handlungen eines Menschen geschaffen werden. Menschen sind nicht einfach Marionetten, die mechanisch von diesen oder jenen Folgen ihrer vergangenen Taten gesteuert werden. Wir sind fähig, durch bewusste Anstrengungen nach eigener Wahl in der Gegenwart neue Handlungen hervorzubringen.
Sanchita- und Prarabdha-Karma sind uns in gewissem Sinne bestimmt oder vorgezeichnet, da sie das Produkt bereits vollzogener Handlungen sind“.
Seien Sie sehr aufmerksam! Ihre Zukunft hängt davon ab, wie gut Sie dies verstehen. Gerade jetzt, während wir uns mit spiritueller Praxis befassen, haben wir Willensfreiheit. Wir können sie nutzen oder nicht nutzen. Wenn sich der Geist zum Beispiel in Prostration (in Tamas) oder in einem aufgewühlten, erregten Zustand (Rajas) befindet, wird er das Wesen des Gesetzes des Karma nicht erfassen, keine Absicht (Sankalpa) erschaffen und daher nicht in der Lage sein, seine Zukunft zu lenken, sie in die gewünschte Richtung zu führen. Und umgekehrt. Solche Augenblicke gibt es immer, jede Sekunde. Doch der Punkt ist, dass es nicht so einfach ist, sie zu nutzen.
Das, was man Schicksal nennt, bezieht sich auf Sanchita-Karma und Prarabdha-Karma. Genau darauf beziehen sich die Begriffe „Fatum“, „Verhängnis“, „Schicksal“. Und Menschen, die stark dem Sanchita-Karma oder Prarabdha-Karma unterliegen, nennt man „Opfer der Umstände“ usw.
Alle Wesen der niederen Welten sind Opfer der Umstände, da in den niederen Welten (in den höllischen Dimensionen, in den Welten der Tiere oder Pretas) Sanchita- und Prarabdha-Karma sehr stark wirken, während Kriyamana- und Agama-Karma nahezu auf null reduziert sind. Genau deshalb ist es äußerst schwierig, aus ihnen herauszukommen. Warum sagt man, dass ein Mensch für tausend Kalpas in die Hölle Raurava gerät? Weil es sehr schwierig ist, Willensfreiheit zu zeigen, wenn man dorthin gelangt. Kriyamana- und Agama-Karma sind sehr stark geschwächt, sie wirken dort fast gar nicht. Und was bleibt? Nur passiv zu warten, bis sich Sanchita-Karma und Prarabdha-Karma verändern, und das dauert sehr lange. Wenn wir hier, in der Welt der Menschen, unsere Willensfreiheit gut zum Ausdruck bringen können, ist dies in den niederen Welten unmöglich.
Im Gegenteil: Je höher die spirituelle Ebene, in den höheren Welten, desto stärker kann man Kriyamana-Karma und Agama-Karma manifestieren. Warum ist das möglich? Weil bei den Göttern Iccha-Shakti, Jnana-Shakti und Kriya-Shakti sehr stark entwickelt sind und sie folglich ein enormes Potenzial für Handlung und die Bildung von Absicht besitzen.
Das Bewusstsein der Götter und die Manifestation der höchsten Shaktis
Wenn an unserer Stelle hier Götter wären, würden sie sofort darüber nachdenken, wie man diese Situation zum Besseren verändern könnte. Zum Beispiel den Saal größer machen oder jedem die Möglichkeit schaffen, die Vorlesung so zu hören, dass sie direkt ins Bewusstsein, ins Herz gelangt, alle Begrenzungen und sogar die Logik des konzeptuellen Geistes umgehend. Sie würden sofort darüber nachdenken, wie man das Wetter verbessern, wie man unabhängig von der Sonne werden, wie man eine rund um die Uhr Beleuchtung schaffen könnte. Das heißt, dies ist eine enorme Kriya-Shakti und Iccha-Shakti, die Fähigkeit, den Willen zu manifestieren und alle karmischen Begrenzungen zu verändern.
Dann würden sie denken: „Warum müssen wir eigentlich auf der Erde sitzen? Lasst uns levitieren, unabhängig von der Gravitation. Und warum haben wir nur diesen Körper, der hustet, sich manchmal erkältet, von Kälte abhängig ist? Lasst uns Klarheit auf den Körper richten und energetische oder Regenbogenkörper erschaffen. Wozu brauchen wir ein solches Prana und ein solches Bewusstsein, das einschläft und der Ruhe bedarf? Lasst uns das ändern.“ Das heißt, es ist ein solches Bewusstsein, das ständig vorwärtsgeht und alles verbessert. Dies ist der Zustand der Götter, die über ein enormes Potenzial von Kriyamana- und Agama-Karma verfügen. Doch in der Welt der Menschen ist alles ganz anders. In der Welt der Menschen sind Kriyamana- und Agama-Karma dennoch begrenzt, während Prarabdha-Karma und Sanchita-Karma stark sind (wenn auch nicht so stark wie in den niederen Welten).
Kriyamana-Karma und Willensfreiheit
„Im Unterschied zu Sanchita- und Prarabdha-Karma ist unser Kriyamana-Karma das, was wir in jedem Augenblick der gegenwärtigen Zeit tun, wobei wir die Fähigkeit zur Wahl und zur bewussten Schöpfung besitzen. Es ist folglich genau das, was wir Willensfreiheit nennen.“
Willensfreiheit zeigt sich in den Akten unserer Wahl. Wir haben immer eine Wahl. Manchmal ist es eine kleine Wahl, manchmal eine große. Zum Beispiel, Mönch zu sein oder Laie zu sein – das ist eine Dualität, eine Verzweigung der Situation. Und wir stehen vor einer Wahl. Welche Wahl wir treffen, so wird auch unsere Zukunft verlaufen. Die Lehre zu studieren und die dritte Stufe zu bestehen oder auf der zweiten Stufe zu bleiben – auch das ist ein Beispiel für eine Wahl. Es gibt kleinere Entscheidungen, zum Beispiel:
Sankalpa beim Gehen zu praktizieren oder mit den Gedanken irgendwohin abzuschweifen;
die Erregung zu unterbinden und dreißig Minuten in Mahashanti zu meditieren oder in ein Verschwimmen einzutauchen;
um den wachen Zustand zu kämpfen oder den Geist loszulassen und in Prostration einzutreten;
morgens Anuloma-Viloma zu machen oder es nicht zu machen;
sich während eines Gesprächs gewohnheitsmäßig ablenken zu lassen oder Sankalpa zu halten usw.
Unser ganzes Leben setzt sich aus Tausenden solcher Entscheidungen zusammen, die letztlich einen neuen Vektor der Situation formen, der sich in die Zukunft fortsetzt. Und wenn sich viele solcher positiven Entscheidungen ansammeln, entsteht eine ganze Welt, bestehend aus Kriyāmāna- und Āgāma-Karma, unser zukünftiges Universum, in dem wir leben werden.
Die Aufgabe der spirituellen Praxis besteht darin, Prārabdha- und Sanchita-Karma durch die Kraft von Kriyāmāna- und Āgāma-Karma zu neutralisieren. Wenn eine starke Absicht vorhanden ist und genügend Anstrengung unternommen wurde, geschieht eine solche Neutralisierung. Dann werden Prārabdha- und Sanchita-Karma durch die Kraft von Kriyāmāna- und Āgāma-Karma verdrängt. Wenn die Anstrengungen jedoch nicht ausreichen und nur wenige Entscheidungen getroffen wurden, können sie nicht verdrängt werden. Und hier hängt sehr vieles von unserem Willen (Icchā-Shakti) und unserer Klarheit ab.
Āgāma-Karma und die Fähigkeit zur Planung
„Āgāma-Karma besteht aus jenen Handlungen, die Sie in Zukunft zu vollziehen planen. Diese Tatsache spiegelt Ihre Fähigkeit wider, Ihre möglichen Handlungen in der Zukunft vorauszusehen, unabhängig davon, ob Sie sie tatsächlich ausführen werden.“
Āgāma-Karma ist Ihre Fähigkeit zur Planung, zur strategischen Voraussicht. In der Regel ist Willensfreiheit im Āgāma-Karma ebenfalls eine Fähigkeit der Siddhas oder Götter. Gewöhnliche Menschen, die nicht praktizieren, planen Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge nicht zielgerichtet und sehen zukünftige Ereignisse nicht voraus. Selbst wenn ihnen etwas vorhergesagt wird, nehmen sie die Zukunft als etwas Unveränderliches wahr, als eine Art Schicksal. Doch je höher das Niveau des Jñāna ist, desto größer ist die Fähigkeit des Yogins, sein Āgāma-Karma durch die Kraft der Absicht und die Manifestation von Icchā-Shakti zu lenken.
Woher aber manifestieren sich Icchā-Shakti und die Kraft der Absicht, wo kann man sie nehmen? Sie manifestieren sich aus Tapas. Indem der Yogin Tapas ausführt, löst er seinen feinstofflichen Körper vom augenblicklichen Strom der Zeit. Gewöhnlich sind die Menschen sehr stark vom augenblicklichen Strom der Zeit ergriffen. Ursache-Wirkungs-Ströme fließen, Ereignisreihen entfalten sich und werden durch Körper, Rede und Geist erlebt. Alles fließt ständig, und das Bewusstsein der Menschen ist stark von diesem Strom gefangen. Alle Lebewesen befinden sich in diesem Strom und schwimmen mit ihm. Um aber von diesem Strom unabhängig zu sein, muss man sich von ihm lösen, ständig von ihm losgelöst sein und sich ein wenig abseits befinden. Wenn wir das Bewusstsein vom Strom der Ursachen und Wirkungen und von der ständigen Bewegung der Karmas lösen, dann ist genau das Tapas. Tapas nennt man Wärme oder Hitze, das Entflammen infolge von Askese.
Warum ist das so schwer zu tun? Weil das Bewusstsein sehr stark dem Zauber der gegenwärtigen Zeit und der Ursachen und Wirkungen unterliegt. Alles, was mit uns von morgens bis abends geschieht, übt einen enormen Einfluss auf es aus. Und wenn wir das Bewusstsein von den Objekten lösen, ist das immer schwer oder sogar langweilig. Doch gerade diejenigen, die das tun können, werden frei vom Augenblicklichen, vom Weltlich-Geschäftigen, und dann können sie die Zukunft modellieren, die Gegenwart kontrollieren und sogar die Vergangenheit verändern. Unter Tapas sollte man nicht nur äußeres Tapas verstehen, sondern auch das Tapas des Gewahrseins, der Wachsamkeit, der Kontemplation. Wenn wir zum Beispiel den Geist aus dem Rajas, aus der Vereinnahmung durch das Äußere, herausziehen und eifrig Sankalpa praktizieren, dann ist all dies ebenfalls Tapas.
Die gegenseitige Umwandlung von Karma und Willen
„Jeder gegenwärtige Zustand im Leben eines Menschen entsteht als Ergebnis der dynamischen Wirkung von Schicksal und freiem Willen. Das Schicksal ist vorwiegend Ausdruck von Sanchita- und Prārabdha-Karma. Und der freie Wille ist Kriyāmāna- und Āgāma-Karma, die gemeinsam wirken. Āgāma- und Kriyāmāna-Karma gehen im Laufe der Zeit unweigerlich in Sanchita- und Prārabdha-Karma über.“
Das ist der interessanteste Punkt. Das, was früher unser freier Wille war, wird in der Zukunft selbst zu Āgāma- und Sanchita-Karma. Alles tauscht die Plätze. Es gibt ein Sprichwort: „Die Häresie von gestern ist das Dogma von morgen.“ Zuerst haben wir Sanchita-Karma und Prārabdha-Karma als Begrenzungen, und außerdem haben wir unseren kleinen Willen oder unseren Gedanken. Wenn wir jedoch den Willen ausreichend manifestieren oder den Gedanken ausreichend konzentrieren und sie so stark werden, dass sie Sanchita-Karma, Prārabdha-Karma und deren Gesetze aufheben können, dann ersetzen mit der Zeit unser Wille und unser Gedanke sie und werden selbst zu Gesetzgebern. Auf diese Weise wird der Wille selbst bereits zu Sanchita-Karma oder Prārabdha-Karma.
Zum Beispiel sind Sie ein gewöhnlicher Mensch und unterliegen den Begrenzungen von Sanchita- und Prarabdha-Karma, doch Sie bringen Ihren Willen zum Ausdruck und manifestieren den Gedanken: „Ich werde eine Gottheit oder ein Siddha werden!“ Wenn Sie jemandem so etwas sagen, wird man Ihnen entgegnen: „Das ist doch einfach lächerlich! Schau doch – du bist begrenzt! Das, woran du denkst, wird dir nichts bringen.“ Doch Sie zeigen einen gewaltigen Willen, konzentrieren sich darauf und praktizieren sehr lange; dies wird zu Ihrem Schicksal, zu einem ganzen Strom in Ihrem Leben. Dann verdrängen Ihr Wille und Ihre Absicht das alte Karma des Menschen, und Sie verwandeln sich tatsächlich nach und nach in das, was Sie wollten – in einen Siddha, eine Gottheit, einen Heiligen (je nach Ihrer Absicht). Und nun haben Sie bereits nicht mehr das Sanchita-Karma und Prarabdha-Karma eines Menschen, sondern das einer Gottheit, eines Siddha oder eines Heiligen. Ihr Wille und Ihre Absicht werden nun zu Ihrem neuen rechtmäßigen Karma.
Zeit als Achse des Karma
„Die Zeit ist jene kosmische Achse, um die sich das Rad des Karma dreht. Das, was heute durch freien Willen geschaffen wurde, wird zur Ursache dessen, was wir morgen Schicksal nennen werden.“
Ihre heutige Visualisierung wird in der Zukunft zu Ihrem Schicksal werden. Wenn Sie zum Beispiel die Meditation des reinen Landes, des illusorischen Körpers oder des göttlichen Stolzes ausführen und erreichen, dass Ihre Handlungen kraftvoll werden, dann wird dies Ihr zukünftiges Leben, Ihr zukünftiges Schicksal werden, wenn viele zukünftige Leben bereits in einem solchen Zustand verlaufen können. Doch ob dies Ihre Zukunft wird oder nicht, hängt davon ab, wie Sie jetzt praktizieren, was Sie in einem konkreten Moment tun. Zum Beispiel erzeugen wir jede Sekunde bestimmte Ursachen, die, wenn sie sich angesammelt haben, ein bestimmtes Bild ergeben und zu bestimmten Folgen führen werden. Wenn Sie das verstehen, werden Sie beginnen, jede Sekunde Ihres Lebens zu schätzen. Sie denken: „Unbewusst zu sein, kommt mich teuer zu stehen. Ich verliere meine Zukunft, sie gleitet mir durch die Finger, wenn ich unbewusst bin.“
Geschäftsleute schätzen die Zeit sehr; sie sagen: „In zwei Minuten kann ich ein paar Millionen verlieren oder verdienen.“ Und sie sind sehr auf das konzentriert, womit sie beschäftigt sind. Geschäftsleute sind solche Menschen, die sehr viele karmische Ströme durch sich hindurchleiten. Entsprechend können auch die Ergebnisse groß sein. Das betrifft ebenso Politiker, Führungskräfte usw. Alle, die große Ströme von Karma durch sich hindurchleiten, erhalten große Ergebnisse. Doch bei Fehlern sind auch ihre Verluste groß. Das heißt, infolge falscher Entscheidungen kann ein Geschäftsmann an einem Tag zehn Millionen verlieren, und ein Politiker kann statt der Höhen der Macht hinter Gittern landen. Das heißt, auch die Verluste können sehr groß sein. Doch worin liegt der Sinn? Solche Menschen kennen den Wert der Zeit sehr gut. Manchmal schlafen sie sogar nur vier Stunden am Tag. Sie verstehen, dass man nicht in geistiger Benommenheit sein darf, nicht untätig sein darf, nicht unbewusst sein darf, keine Fehler machen darf. Von jeder Entscheidung, selbst einer kleinen, hängt ihre Zukunft ab; deshalb befinden sie sich ständig in einem Zustand wachsamer Achtsamkeit. Da dies jedoch alles weltlich und äußerlich ist, ist es ein ständiges Rajas. Und man sagt, dass ein solcher Mensch nicht arbeitet, weil für ihn das ständige Halten irgendeines Mandalas durch die Kraft des Bewusstseins keine Arbeit ist, sondern eine Lebensweise. Ein spirituell Praktizierender ähnelt einem solchen Menschen, doch der Unterschied besteht darin, dass seine ganze Arbeit im inneren Zustand liegt. Davon, ob er Zeit verliert oder nicht verliert, hängt ab, ob er solche Möglichkeiten erwirbt oder einbüßt.
Bedingungen der Transformation
„Niemand wird allein vom Schicksal beherrscht. Doch bisweilen kann der Eindruck entstehen, dass es genau so ist, bis der freie Wille auf die Bühne tritt. Nur in diesen Fällen kann die Quantität und Qualität der Anstrengung, die in die Veränderung der Situation investiert wird, in ihrer Wirksamkeit der Quantität und Qualität jener Anstrengung gleichkommen oder sie sogar übertreffen, die diese Situation geschaffen hat. Und nur dann kann eine tatsächliche Transformation stattfinden.“
Wann findet Transformation statt? Sie findet dann statt, wenn Willensfreiheit, persönliche Absicht und Anstrengung die Sanchita- und Prarabdha-Karma neutralisieren und verdrängen. Tatsächlich ist das Verständnis des Prinzips des Willens und des Prinzips der Anstrengung ein Eckpfeiler in der spirituellen Praxis des Yoga. Man kann sagen, dass ein Mensch, wenn er dieses Prinzip nicht entdeckt hat, ein Spielball der Umstände ist und dazu neigt, alles auf die Umstände zu schieben. Zum Beispiel sagt er: „Verstehen Sie, die Umstände haben sich so ergeben, dass keine Zeit war, dies zu tun.“ Ein anderer Mensch sagt so etwas nicht; er hat ein Ergebnis. Warum? Die Zeit verging für ihn nicht irgendwie anders, doch er verfügte anders über seinen Willen, er überwand die Umstände. Er manifestierte seinen Willen so, dass Zeit entstand.
Wenn wir sagen: „Es gab keine Möglichkeit“, oder „Es gab keine Zeit“, oder „Ich konnte nicht“, dann bedeutet das, dass wir das Prinzip des Willens und der Absicht unterschätzen und das Prinzip der Umstände, das Sanchita- und Prarabdha-Karma, überschätzen. Im Gegenteil, wenn ein Mensch einen entwickelten Willen und die Kraft der Absicht besitzt, existieren solche Dinge für ihn nicht. Selbst wenn ihm etwas nicht gelingt, sagt er: „Ich habe einfach nicht genug Anstrengung aufgebracht“, oder „Meine Absicht war nicht stark genug.“ Denn man kann alles Mögliche tun; es ist nur eine Frage der Absicht.
Erfahrung der Konzentration auf Iccha-Shakti
Einmal, als ich längere Zeit in einem Retreat praktizierte, konzentrierte ich mich auf das Prinzip der Iccha-Shakti und spürte es wirklich. Und ich dachte, dass es nichts Unmögliches gibt, nichts Unglaubliches, sondern nur ausreichende oder unzureichende Anstrengung. Wenn euer Geist sehr stark konzentriert ist, beginnen Ursachen und Wirkungen, ihre Taktik zu ändern; sie beginnen sich zu verdichten, sich neu zu ordnen und sich eurem Bewusstsein zu unterwerfen. Hier wirken nicht mehr die Gesetze der weltlichen Logik, sondern die Gesetze der Parasattarka-Logik. Wenn euer Kriyamana- und Agama-Karma stark sind, wenn eure Absicht und euer Wille stark sind, dann könnt ihr buchstäblich die Kausalzusammenhänge sogar einer sehr fernen Vergangenheit (irgendwelcher alten, tausendjährigen Ereignisse) zerreißen, durch die Kraft eurer Absicht Wahrscheinlichkeiten zusammenziehen und das gewünschte Ergebnis erreichen. Dies geschieht unter der Bedingung, dass ihr wirklich echte Iccha-Shakti aufbringt und eure Absicht stark ist.
Wenn ihr dies versteht, werdet ihr nicht mehr sagen: „Es war so, weil die Umstände sich so ergeben haben“, denn ihr könnt als Subjekt des Willens, als Subjekt, das Shakti manifestiert, stärker werden als die Umstände. Ihr könnt bewirken, dass die Umstände beginnen, für eure Absicht (Sankalpa) zu arbeiten.
Dies betrifft die Lehre, Sadhana, Dienst, Beziehungen, alles Mögliche. Das heißt, dieses Prinzip kann universell angewendet werden. Und umgekehrt: Wenn einem Menschen dieses Prinzip nicht verständlich ist, sucht er die Ursache in äußeren Umständen und sagt: „Ich habe kein Geld“, oder „Mir fehlt die Zeit“, oder „Ihr versteht doch selbst, dass das unmöglich ist.“ Einem Menschen aber, der dieses Prinzip erschlossen hat, ist im Innern zum Lachen; er denkt: „Es gibt keine Hindernisse. Wenn man eine ausreichende Absicht schafft und den Willen einsetzt, dann wird es verwirklicht, alles wird sich unbedingt manifestieren.“ Das heißt, es sind grundsätzlich verschiedene Weltbilder, unterschiedliche Sichtweisen.
Karmische Sicht und ihr Einfluss
Zum Beispiel gibt es im Bewusstsein eines hungrigen Geistes keine Nahrung; wenn ihr Wasser in eine Tasse gießt und es ihm gebt, wird es nicht in den Magen gelangen, selbst wenn er es trinken möchte. Warum? Weil die Sicht des hungrigen Geistes so ist, dass es verboten ist, schmackhaft zu essen und den Durst zu stillen. Das heißt, der hungrige Geist hat sich selbst verboten, irgendwelche angenehmen Empfindungen zu erleben. Er ist in eine solche karmische Sicht eingetreten, in der alles unrein ist, in der alles schlecht ist, in der alles verdirbt. Selbst wenn ihr einem hungrigen Geist ein Gebäckstück opfert, wird es sich in Exkremente verwandeln, in etwas Ungenießbares, in Moos, Gras usw. Wenn ihr ihm Milch opfert, wird sie sich in Spülwasser verwandeln, weil der hungrige Geist sich in seiner Sicht verboten hat, etwas Reines, Schönes, Schmackhaftes usw. zu sehen und zu empfinden. Er kann nicht einmal Nutzen aus Opfergaben ziehen, solange er nicht die Grundeinstellungen in seinem Bewusstsein ändert. Dasselbe kann man auch über die Wesen der Hölle sagen.
Wenn wir jedoch die karmische Sicht verändern, dann werden die Steuerung des Karmas, die Materialisierung der Absicht und die Verwirklichung von Zielen zu etwas ganz Natürlichem, zu einem normalen Stil eures Lebens. In erster Linie streben wir natürlich danach, die Absicht nicht in der äußeren Welt zu materialisieren, sondern in der inneren, für unsere spirituelle Praxis. Denn spirituelle Praxis ist nichts anderes als die Übertragung der Absicht und ihre Materialisierung. Man kann sehr viel Yoga praktizieren, Techniken oder Visualisierungen ausführen, doch wenn dahinter keine kraftvolle Sankalpa, kein starker Glaube, keine starke Überzeugung, keine kraftvolle Übertragung der Absicht steht, dann kann all dies möglicherweise kein Ergebnis bringen. Und umgekehrt: Wenn ihr einen starken Glauben und eine kraftvolle Sankalpa habt, dann werdet ihr aus allen Techniken Ergebnisse erhalten. Es wird sich so anfühlen, als liefe in eurem Leben alles wie geschmiert. Was immer man anpackt, alles gelingt. Man beginnt, Sankalpa zu praktizieren – und tritt in Klarheit ein. Man setzt sich hin, um Mahashanti zu meditieren – und erfährt die dritte Dhyana. Man praktiziert eine Woche lang Pranayama – und erweckt die Kundalini. Das heißt, dies ist ein solcher Tunnel der Realität, in dem euch ununterbrochenes Glück begleitet. Und dieses Glück erscheint dadurch, dass ihr eine starke Iccha-Shakti habt, eine starke Übertragung der Absicht. Die Absicht formt alle Ereignisse und alle Ergebnisse so, dass sie sich alle zusammenfügen.
Ein Beispiel aus der persönlichen Praxis
Als ich zum Beispiel im Retreat eifrig Kundalini-Yoga praktizierte, hatte ich keine besonderen Schwierigkeiten mit dem Erwachen der Kundalini, mit dem Austreten des feinstofflichen Körpers, mit Pranayama und anderem. Das nahm gar nicht so viel Zeit in Anspruch. Es dauerte etwa ein Jahr, bis ich vollständige Erfahrungen erlangte. Ich hatte einen außerordentlich starken Glauben an die Unterweisungen des Gurus und an die heiligen Texte. Ich zweifelte nicht im Geringsten daran, daher geschah bei der Ausführung der Techniken und des Pranayama alles so, wie es in den Texten beschrieben ist, buchstäblich eins zu eins. Doch das geschah dadurch, dass mein starker Wille übertragen wurde. Alles fügte sich zu einem solchen Weltbild zusammen, in dem diese Erfahrungen möglich sind und zu deiner Realität werden. Und ein solcher Ansatz ist sehr wichtig. Mit anderen Worten: Wenn ihr technische Praktiken oder Meditationen ausführt, müsst ihr gut verstehen, wofür ihr sie ausführt, was ihre Frucht ist, und bereits im Zustand der Frucht sein. Das heißt, wenn ihr die „Dattatreya Kavacha“ ausführt, müsst ihr klar verstehen, was ihre Frucht ist, und euch durch die Absicht buchstäblich in die Kavacha hineinleben, um das Ergebnis zu erhalten. Und dann werdet ihr beginnen, reale Ergebnisse eurer Sadhana zu erhalten. Dasselbe gilt für die Praxis von Asanas, Pranayamas oder das Gehen in Kontemplation.
Es ist sehr wichtig, ein solch gebündeltes Bewusstsein zu haben, das die Iccha-Shakti während der spirituellen Praxis lenkt.
Arten von Prarabdha-Karma
„Mit anderen Worten: Transformation kann nur dann geschehen, wenn Agama-Karma und Kriyamana-Karma das Sanchita-Karma und seine aktuelle Aktualisierung, das Prarabdha-Karma, neutralisieren. Die Menge und Qualität der Anstrengung, die erforderlich ist, um frühere Karmas zu verändern, hängt von der Größe oder dem Ausprägungsgrad des Prarabdha-Karmas in jedem konkreten Fall ab.
Je nach Ausprägungsgrad des Prarabdha-Karmas werden gewöhnlich drei seiner Typen unterschieden, von denen jeder einen, mehrere oder alle Lebensbereiche eines Menschen betreffen kann. Sie heißen:
–dridra – hartes, festgelegtes Karma, das sich nicht verändern lässt;
–dridra-adridra – weiches-hartes Karma, das sich teilweise verändern lässt;
–adridra – weiches Karma, das durch bewusste Willensanstrengung veränderbar ist“.
Dridra-Karma ist Karma, das unmöglich zu verändern ist, und wenn es doch möglich ist, dann nur mit unglaublichen Anstrengungen. Dridra-Adridra ist zur Hälfte weiches, zur Hälfte hartes Karma, das verändert werden kann, aber nur, wenn man starke Anstrengungen unternimmt. Und schließlich ist Adridra-Karma jenes Karma, das sogar durch eine geringe bewusste Anstrengung verändert werden kann.
Dridra-Karma: unveränderbares Karma
Dridra-Karma ist ein starres, festgelegtes Karma; seine Folgen lassen sich durch den bewussten Willen nur sehr schwer verändern. Zur Dridra-Karma gehört beispielsweise unsere Zugehörigkeit zur Klasse der menschlichen Wesen, unser Besitz eines physischen Körpers. Das ist ein festgelegtes, starres Karma, das außerordentlich schwer zu verändern ist, praktisch unmöglich, solange Sie diese karmische Sicht nicht verlassen.
Dridra-Karma bedeutet, dass uns bestimmte Ereignisse oder Erfahrungen, angenehme oder unangenehme, zwingend gegeben werden; es liegt nicht in unserer Macht, ihnen zu entgehen. Das heißt, die Ursachen, die sie hervorgebracht haben, waren sehr stark. Zum Beispiel haben wir im Zwischenzustand eine Ursache geschaffen – wir sind in den Mutterleib eingetreten, haben einen Körper erlangt. Und nun ist es unmöglich, diese Ursache zu übertreffen. Sie wird uns zwingend in Form des Körpers und der materiellen Welt gegeben, solange wir nicht irgendeine überlegene Ursache in Form von Befreiung, eines Lichtkörpers usw. hervorbringen.
Wenn ein Mensch beispielsweise bestimmte Umstände vermeiden wollte, sie ihm aber dennoch widerfuhren, dann ist das ein Beispiel für Dridra-Karma. Dridra-Karma manifestiert sich dann, wenn eine Häufung von Anzeichen vorliegt, das heißt, wenn im Horoskop, im karmischen Feld des Menschen, viele astrologische Faktoren zusammentreffen. Und je mehr solcher Anzeichen, gute oder schlechte, zusammentreffen, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, dass sich dieses Dridra-Karma erfüllt und sich im Leben manifestiert.
Zum Beispiel hat eine schwangere Frau eine gute Gesundheit, die beste medizinische Versorgung, eine gute Vererbung, doch bei ihr wird ein Kind mit irgendeiner angeborenen Pathologie geboren. In einem solchen Fall kann man sagen, dass sie die Wirkung von Dridra-Karma erfahren hat, das heißt von unvermeidlichem Karma, das nicht mit den gegenwärtigen Umständen zusammenhängt. Auch das Kind war dem Dridra-Prarabdha-Karma ausgesetzt – dem unvermeidlichen gegenwärtigen Karma, das durch äußere Umstände nicht verhindert werden kann.
Dridra-Adridra-Karma: teilweise veränderbares Karma
Dridra-Adridra-Karma ist weder schweres noch leichtes Karma; es ist zur Hälfte weich und zur Hälfte starr. Es ist wie die Bestimmungen des Schicksals, die durch eine konzentrierte Manifestation des Willens verändert werden können, obwohl die Anstrengung in diesem Fall groß sein muss. Ein solches Karma kann sowohl veränderbar als auch unveränderbar sein – das hängt von Ihren Bemühungen ab. Das heißt, wenn Sie keine Anstrengungen unternehmen, kann sich dieses Karma nicht verändern; wenn Sie jedoch große Anstrengungen unternehmen, können Sie es verschieben.
Wenn ein Mensch beispielsweise ein schwaches Gedächtnis hat oder das abstrakte Denken nicht entwickelt ist und er dies einfach so belässt, werden sie sich bei ihm nicht entwickeln. Das kann man als Dridra-Adridra-Karma dieses Menschen bezeichnen. Wenn er jedoch die starke Absicht hat, sein Bewusstsein zu entwickeln, große Anstrengungen dafür unternimmt, Konzentration praktiziert und verschiedene Methoden anwendet, dann wird er mit der Zeit ein solches Ergebnis erlangen.
Es gab einen Yogi, der heilige Texte nicht verstehen und sich nicht merken konnte. Er begann zur Göttin Sarasvati zu beten, hielt zu ihren Ehren Fasten und Tapas, rezitierte ein Mantra und rief sie an. Nach einiger Zeit erhielt er den Segen der Göttin Sarasvati, woraufhin er zunächst nach und nach begann, sich eine große Anzahl von Texten zu merken, und im nächsten Leben zu einem Mahapandit wurde. So zeigte sich das Ergebnis der Anwendung von Anstrengung und die Überwindung des Dridra-Adridra-Karmas.
Zum Beispiel kann sogar dann, wenn ein Kind mit einer Pathologie geboren wurde, das Karma sich ändern, wenn große Anstrengungen unternommen werden, es eine gute Behandlung, einen professionellen chirurgischen Eingriff und Heilübungen erhält; das Kind wird gesund, und diese angeborene Pathologie beeinflusst es nicht mehr. Dank des manifestierten Kriyamana- und Agama-Karmas der Eltern. Das Kind wächst gesund auf. Dies ist ein Beispiel dafür, dass das Prarabdha-Karma veränderbar war, es gehörte zur Kategorie Dridra-Adridra.
Adridra-Karma: leicht veränderbares Karma
Adridra-Karma bringt instabile, leicht veränderbare Ergebnisse hervor. Es ist wie eine unbeschriebene Tafel, auf die Sie alles schreiben können, was Sie nur wollen. Alles hängt davon ab, ob Sie Willen zeigen oder nicht. Wenn ein Ereignis zum Adridra-Karma gehört, dann verändert schon eine kleine Anstrengung es schnell.
Zum Beispiel hatte ein Yogi einige weltliche Wünsche oder Begrenzungen, doch sobald er begann, Anstrengungen zu unternehmen, die Kanäle reinigte und den Geist unterwarf, hörte all dies auf, auf ihn zu wirken. Das bedeutet, dass seine karmischen Kleshas und weltlichen Wünsche zu leicht veränderlichem Karma gehörten, zu Adridra-Karma. Das heißt, es genügte, dass er sich ein wenig mit Kontemplation beschäftigte, die Kanäle reinigte und die Theorie der Selbstbefreiung studierte, und all dies hörte völlig auf, ihn zu berühren; deshalb begann er, in der Sadhana erfolgreich voranzuschreiten.
Methoden der Korrektur des Karmas durch Upaya
Welche Möglichkeiten gibt es nun, diese Arten von Karma zu korrigieren? Sie bestehen in Upaya. Upaya bedeutet Methode. Es gibt unzählige Methoden, die schlechtes Karma mildern und gutes verstärken können. Und die gesamte Sadhana des Laya-Yoga besteht darin, ein geschicktes Mittel zu geben, um diese Arten von Karma zu reinigen.
„Ein bewusster und willensstarker Mensch wird, wenn man ihm Mittel in die Hand gibt, die unerwünschte karmische Umstände neutralisieren können, diese Methode so lange und mit so viel Kraft anwenden, wie es notwendig ist. Andererseits wird ein träger und wenig bewusster Mensch höchstwahrscheinlich nicht genügend Disziplin aufbringen oder immer wieder irgendwelche Hindernisse entdecken, die ihn daran hindern, die Anweisungen auszuführen. Besonders häufig werden solche Hindernisse in Fällen auftreten, in denen wir es mit Dridra-Karma zu tun haben, da die diesem Karma eigene Kraft beharrlich jeder Veränderung in dem Lebensbereich entgegenwirkt, der von ihr betroffen ist. So wird das Karma selbst in die Motivation des Menschen eingreifen, der versucht, das ihm gegebene Mittel praktisch umzusetzen. Im Gegenteil: In jenen Fällen, in denen wir es mit einem weichen Typ von Karma zu tun haben, gibt es allen Grund, eine sofortige Veränderung der Situation zum Besseren zu erwarten, sobald der Mensch beginnt, Upaya anzuwenden. Wenn jedoch das Karma, mit dem er es zu tun hat, weich-hart ist, können die Ergebnisse eintreten, nachdem eine ausreichende Menge zielgerichteter Anstrengungen unternommen wurde. Häufig geschieht dies nach einem Zeitraum von vierzig Tagen. Wenn das Karma jedoch von harter Art ist, wird es ungeachtet der gezeigten Beharrlichkeit kaum gelingen, es im Verlauf dieser Verkörperung zu transformieren. Obwohl irgendwo in der Tiefe der Seele dennoch die Hoffnung zumindest auf eine kleine Modifikation seiner Ergebnisse bleiben wird. Und zweifellos wird Upaya, wenn es geduldig und konsequent im Verlauf des gegenwärtigen Lebens ausgeführt wird, jene Samen in den Boden legen, die in einer zukünftigen Verkörperung eine würdige Ernte bringen werden.“
Wenn wir Anstrengungen in Form von Upaya (eines geschickten Mittels) unternehmen, um Prarabdha- und Sanchita-Karma zu neutralisieren, hängt alles davon ab, zu welchem Typ dieses Karma gehörte. Ob es unveränderliches Karma war, ob es halb schwer, halb leicht war, oder ob es leicht war. Dies sofort zu bestimmen, ist unmöglich. Es ist erst möglich, nachdem Sie diese geschickten Mittel über längere Zeit anwenden und sehen, zu welchem Typ Ihre Begrenzungen gehören.
In der Regel besteht eine Entsprechung zwischen den drei Temperamenten tantrischer Praktizierender (Divya, Vira und Pashu) und den drei Arten von Karma. Diejenigen, die leicht veränderliches Karma haben, sind Divya. Diejenigen, die weder leichtes noch schweres Karma haben, sind Vira. Diejenigen, die sehr schwer veränderliches oder in dieser Verkörperung unveränderliches Karma haben, sind Pashu.
Was ist nun für uns Upaya? Zweifellos ist im Laya-Yoga Upaya, das höchste geschickte Mittel, das Verweilen in kontemplativer Präsenz. Es wird auch Mahaupaya genannt, oder die große Methode. Wenn Sie Mahaupaya und das einheitliche Samaya gemeistert haben, dann ist dies zweifellos der beste Neutralisator von Sanchita- und Prarabdha-Karma, der beste Leiter von Absicht und Willen. Doch solange dieser Zustand nicht verwirklicht ist, gibt es viele sekundäre, zusätzliche Upayas, die angewendet werden sollten.
Spirituelle Praxis als Spiel mit dem Karma
Spirituelle Praxis ist eine Art ununterbrochenes Spiel mit Sanchita-Karma und Prarabdha, für das wir Kriyamana-Karma und Agama-Karma einsetzen. Es ist ein Spiel, in dem der Yogi gewinnen, verlieren oder alles in ein Unentschieden bringen kann. Und ob wir es wollen oder nicht, ob wir es wissen oder nicht, dieses Spiel findet ununterbrochen statt. Wie ein Heiliger sagte: Der Mensch kann das Gesetz des Karmas und die Zeit vergessen, doch sie vergessen ihn keine Sekunde lang.
Man kann nicht sagen, dass wir jetzt nicht spielen, dass wir eine Auszeit, Abseits, Pause, Mittagessen haben. Nein, das Gesetz ist so, dass das Spiel ununterbrochen andauert, und unsere Aufgabe besteht darin, den Kreis von Tag und Nacht zu schließen, das heißt die Kraft unseres Bewusstseins so zu entwickeln, dass wir ein solches Spiel sogar im Traum führen und unser Karma umspielen können. Gerade deshalb wird in der Lehre von der Wichtigkeit von Achtsamkeit, Wachsamkeit und der richtigen Anwendung von Anstrengung gesprochen. Und dies ist kein passiver Prozess, bei dem man einfach alles einfrieren könnte. Die Entfaltung karmischer Ursachen und Wirkungen kann man nicht einfrieren, sie entwickelt sich ununterbrochen.
Das ist wie beim Tennisspiel. Prarabdha-Karma ist wie ein Ball, der Ihnen zugespielt wird, und Sie müssen ihn annehmen und zurückschlagen. Und wenn Sie ihn nicht annehmen, fliegt dieser Ball an Ihnen vorbei, daher wird Ihnen eine Niederlage angerechnet.
Prarabdha-Karma verwirklicht sich durch die Vijnanamaya-Kosha. Aus der Vijnanamaya-Kosha gelangt es in die Manomaya-Kosha (den Astralkörper). Aus dem Astralkörper gelangt es in die Pranamaya-Kosha (den Ätherkörper), und der Ätherkörper gibt dem physischen Körper den Impuls, irgendwelche Handlungen auszuführen. Und dieser Prozess dauert ununterbrochen an.
In welchem Fall wehren wir den Schlag dieses Balls ab? In dem Fall, wenn wir eine geschickte Upaya anwenden und die Bewegung, den Gedanken, die Emotion, das heißt jede Vibration, selbstbefreien; wenn wir wachsam genug sind, um diesen Ball zu erfassen, der uns aus dem Kausal- und Mentalkörper zugesandt wird, und ihn zurückzuschlagen oder in die richtige Richtung zu lenken.
Frage: Wenn einem Menschen irgendeine Situation widerfährt, sagt man gewöhnlich, dass sich bei ihm auf diese Weise Karma reinigt. Wird dieses Karma tatsächlich vollständig gereinigt, oder ist es eine Spur, die irgendwann wiederkehren wird? Zum Beispiel wird ein Mensch an etwas krank und denkt, dass sich bei ihm Karma reinigt. Ist aber nicht dieser Gedanke selbst die Ursache dafür, dass sich dies irgendwann wiederholt?
Alles hängt von Ihrer Haltung in der Gegenwart ab. Es kann zwei Varianten geben. Die erste Variante: Das Karma wird tatsächlich gereinigt. Was meint man, wenn man sagt, Karma werde gereinigt? Das bedeutet, dass in der Sanchita-Karma Möglichkeiten gereift sind, daher manifestiert sich diese Erkrankung als Prarabdha, das heißt, es haben sich Bedingungen geschaffen, damit dies geschieht. Zum Beispiel gibt es in der Sanchita-Karma eine Erkältung, aber draußen ist Sommer, es ist warm, Ihre Stimmung ist gehoben, Ihr Tonus hoch, es gibt genügend Prana, daher kann sie sich in keiner Weise manifestieren. Doch dann kommt der Frühling, Vitaminmangel, Zugluft, eine gedrückte Stimmung, das heißt, es entstehen Bedingungen für die Verwirklichung der Prarabdha, und in dieser Zeit bekommen Sie eine Erkältung, dieses Karma wird gereinigt.
Doch alles hängt von Ihrer Haltung ab. Wenn Sie die Position der Iccha-Shakti einnehmen und aktive Handlungen vollziehen (sich auf die Chakras konzentrieren, eine Visualisierung hervorbringen, in der Sie sich vollkommen gesund sehen, vorbeugende Heilmittel einnehmen), dann verdrängen Sie all diese Arten von Karma zurück in den Kausalkörper, Sie schlagen diesen Ball zurück. Dementsprechend unterstützen Ihre Kriyamana- und Agama-Karma eine solche Situation nicht, sie verdrängen sie.
Eine andere Variante ist, dass Sie dem nachgeben. Das heißt, Sie verfallen in Niedergeschlagenheit, unternehmen keine Anstrengungen, und dann entwickelt sich die Erkältung zum Beispiel zu einer chronischen Bronchitis. Das heißt, alles hängt von Ihrer konkreten Haltung ab.
Frage: In der „Yoga Vasishtha“ sagt Vasishtha zu Rama, dass er in der vergangenen Kalpa dasselbe gefragt habe. Das heißt, Rama stellte irgendeine Frage, und Vasishtha antwortet: „Ja, in der vergangenen Kalpa hast du mir dieselbe Frage gestellt. Jetzt werde ich es dir erzählen.“ Ist das eine Manifestation von Karma? Das heißt, Vasishtha ist ein Rishi, Rama eine Verkörperung Vishnus. Es schiene, als sollten sie dem Gesetz des Karmas nicht unterworfen sein. Aber gerade diese Gesetzmäßigkeit lässt sich nachverfolgen, und Vasishtha sagt, dass es tatsächlich so ist.
Bis jetzt besprechen wir das Gesetz des Karmas, angewandt auf den niederen Typ der Schöpfung des Universums, das heißt auf die allmähliche Schöpfung. Vasishtha aber spricht aus der Sicht der augenblicklichen Schöpfung des Universums und aus der Sicht der Nicht-Schöpfung. Das heißt, er spricht aus der Sicht von Ajata-Vada und Drishti-Srishti-Vada, während wir von der Position des Srishti-Drishti-Vada sprechen. Wovon Vasishtha mit Rama spricht, sind noch komplexere Aspekte des Karmas. Das sind variable Universen, illusionäre Doppelgänger-Körper, Realitätstunnel, die durch eine einfache Sankalpa initiiert werden, und das Bewusstsein des Menschen als Bewusstsein des Schöpfers des Universums. Ich denke, dem sollte man eine eigene Vorlesung widmen.
Frage: Bezüglich der Anwendung von Iccha-Shakti. Was die gewöhnliche Praxis betrifft, ist das verständlich. Das heißt, je mehr Iccha-Shakti, desto größer ist das Ergebnis, das wir erhalten. Wenn es aber um irgendwelche äußeren Handlungen geht, dann stehen hinter allem andere Lebewesen. Jeder hat seine eigenen Tendenzen und seine Willenskraft, und sie haben ebenso ein Recht darauf. Und wenn du dich auf etwas konzentrierst, siehst du, wie sich die Strategie anderer Menschen verändert und sich alles dem anpasst, worauf du dich konzentrierst. Inwieweit haben wir irgendwelche ethischen Einschränkungen bei der Anwendung der Willenskraft?
Inwieweit ist es ethisch, Iccha-Shakti zu manifestieren, wenn sie auch andere betrifft? Eine gute Frage. Wenn wir uns in der Sangha, im Mandala befinden, Samaya und Vinaya teilen, treten Fragen der Ethik sehr ernsthaft in den Vordergrund, weil wir uns nicht nur um uns selbst kümmern, sondern auch um andere. Wenn wir allein leben, sind wir durch nichts eingeschränkt. Doch im Mandala gelten eigene Gesetze, und das sind Gesetze der Ethik. Und hier ist das Prinzip folgendes: Wir müssen bei der Manifestation unserer Iccha-Shakti immer Ort, Zeit und Umstände berücksichtigen.
Was die Sadhana betrifft, so kann sich Iccha-Shakti in diesem Sinne ohne Einschränkungen manifestieren, doch in äußeren Beziehungen muss sie stets Vinaya, Samaya, Ethik usw. berücksichtigen. Zum Beispiel habt ihr viel Willen, Iccha-Shakti, und ihr strebt danach, euren Dienst zu tun, indem ihr dabei Shakti von anderen Mandalas nehmt, und denkt: „Mein Mandala ist wichtiger.“ Aber man muss nach solchen Wegen suchen, Shakti zu gewinnen, ohne sie anderen zu nehmen, damit dies andere nicht stört. Und dies muss aus dem inneren Potenzial geschehen, nicht aus dem äußeren.
Frage: Und wenn diese Menschen, sagen wir, karmisch verbunden sind, dann ergibt sich, dass das, womit du dich beschäftigst, sie einfach heranzieht, ihre Haltung sich verändert. Sie wollen etwas tun, aber das Karma hat sie zu dem hingezogen, worauf du dich konzentriert hast.
Das bedeutet, dass ihr Siddhis des Einflusses habt, Siddhis der Faszination, wenn ihr andere überzeugen könnt. Inwieweit ist es ethisch, sie einzusetzen? Erstens in dem Maße, wie es die Gesetze von Vinaya und Samaya erlauben, zweitens in dem Maße, wie es euer Status erlaubt. Wenn ihr euch zum Beispiel im Status eines Brahmachari befindet, ist das eine Sache, wenn ihr aber den Status eines Verwalters habt, ist es eine andere. Handelt einfach entsprechend diesen Umständen und eurem Status.
In jedem Fall darf die Manifestation des Willens keine Disharmonie hervorrufen. Manchmal muss man im äußeren Sinne seinen Willen freigeben, um Harmonie zu bewahren. Es geht nicht um Sadhana, sondern um äußere Arten des Dienstes. Manchmal muss man seinen Willen mit anderen synchronisieren, ihn mit dem Willen des Mandaleshvara (des Verwalters) irgendeines Mandalas verschmelzen. Manchmal kann man ihn einfach korrigieren, indem man den Willen anderer berücksichtigt. Wir sind gewissermaßen Operatoren und Übermittler von Iccha-Shakti. Wenn wir wissen, wie man Iccha-Shakti harmonisch übermittelt, dann machen wir keine Fehler, und andere erhalten dadurch Segen.
