Opferung des Körpers
Wenn ein Shivayogin – die Verkörperung Shivas, der allen Wesen während der Verehrung Gnade schenkt – die Anhaftung an seinen Körper aufgibt, wird dies Opferung des Körpers genannt. Wenn ein Yogin seinen Körper Shiva opfert, dann wird dieser Körper zur Form Shivas, daran besteht kein Zweifel.
Den Körper Shiva zu opfern bedeutet, die Shiva-Tattva während aller Erfahrungen des Körpers, aller körperlichen Akte zu erkennen. Im Prozess des Lebens haben wir die Erfahrung des Körpers, körperliche Akte, die Handlung des Körpers, das heißt die Handlungen der Karma-Indriyas, die Handlungen der Jnana-Indriyas. Vor dem Hintergrund dieser Handlungen ist es für den Yogin, der Upasana praktiziert, wichtig, Upasana zu üben. Nicht einfach wahrzunehmen – zu sehen, zu hören, zu riechen und zu tasten –, sondern in diesem Moment Shiva Verehrung darzubringen (Upasana).
Aus der Sicht des Laya-Yoga ist es wichtig, Kontemplation zu üben. Upasana bedeutet die Ausrichtung der Seele auf Gott, auf Maheshvara. Kontemplation bedeutet das Verweilen im Zustand Maheshvaras. Upasana bedeutet, die eigene Wahrnehmung, den Vektor der eigenen Wahrnehmung auf die erste Tattva – die Shiva-Tattva – auszurichten, während Kontemplation bedeutet, bereits in der Shiva-Tattva zu verweilen, so als wärst du selbst im Bewusstsein die Shiva-Tattva.
Kontemplation bedeutet, in der Frucht zu verweilen, und Upasana bedeutet, sich im Relativen auf dem Weg zu bewegen. Kontemplation verweist auf die absolute Wahrheit, Upasana verweist auf Upaya (Methode) des Handelns in der relativen Wahrheit. Kontemplation bedeutet Prajna, Upasana bedeutet Upaya. Prajna ist Weisheit, und Upaya ist Methode. Kontemplation und Upasana sind wie zwei Flügel eines Vogels, wie Weisheit und Methode.
Während körperlicher Akte übt der Yogin Upasana – das bedeutet, dass er etwas sieht, aber in diesem Moment verehrt er; er sieht nicht einfach wie ein gewöhnlicher Mensch, der etwas sieht und davon ergriffen wird. Er hört etwas – in diesem Moment verehrt er Shiva. Er tastet etwas Glattes oder Stacheliges – in diesem Moment verehrt er Shiva. Er riecht und in diesem Moment übt er Upasana für Shiva. Diese Upasana im Moment der Erfahrung des Körpers – das ist die Opferung des Körpers.
Der zweite Aspekt der Opferung des Körpers bedeutet, dass der Yogin etwas mit den Händen, den Füßen, der Zunge, mit allen Teilen des Körpers tut, aber in diesem Moment Upasana vollzieht. Er bringt Verehrung dar, das heißt, er richtet dies auf Shiva aus.
Also: Die Handlung der fünf Karma-Indriyas und die Handlung der fünf Jnana-Indriyas, wenn wir den Geist auf Ishvara ausrichten – all das ist Opferung des Körpers. Das bedeutet, dass wir die körperlichen Akte und die körperlichen Handlungen während der Upasana Ishvara darbringen. Upasana ist die Bewegung des Bewusstseins hin zu Ishvara – das ist Selbsthingabe.
Die Einheit von Upasana und Kontemplation
Zum Beispiel schaue ich auf eine Muschel, und ich habe die Vorstellung: Das ist eine Muschel, das ist die Handlung eines Jnana-Indriya (Sehen). Doch wenn ich auf die Muschel schaue und mein Geist auf Shiva gerichtet ist, entsteht eine bestimmte Bhava, und ich verbinde die sichtbare Muschel einfach mit der Divya-Bhava. So beginnt Upasana; im Bewusstsein gibt es eine Bewegung, mich interessiert nicht mehr einfach nur die Muschel, mich interessiert die Muschel, die ich mit Ishvara verbinde. Auf relativer Ebene benutze ich zum Beispiel die Visualisierung, wie diese Muschel während der Puja, der Darbringung an Shiva, ertönt – das ist Upasana; oder ich denke darüber nach, wie man sie einsetzen kann, um für Shiva in sie zu blasen – das ist im Relativen Upasana.
Doch Kontemplation ist etwas anderes. In der Kontemplation bewege ich mich nicht in der Shiva-Tattva; sich in der Kontemplation irgendwohin zu bewegen, ist ein Fehler. In der Kontemplation soll man sich nirgendwohin bewegen, weil Kontemplation ein absoluter Zustand ist, in dem wir kein Subjekt herausheben, das sich bewegen müsste, kein Objekt, zu dem man sich bewegen müsste, und keinen Ausgangspunkt und Ankunftspunkt herausheben. All dies ist für Upasana wichtig und richtig, weil Upasana eine Methode ist. Eine Methode hat immer mit dem Relativen zu tun, doch für die Kontemplation, für Jnana-Drishti (den Blick der Anschauung), bewegen wir uns nirgendwohin, wir verweilen im Absoluten.
In diesem Moment, wenn ich auf die Muschel schaue, muss ich nichts irgendwohin ausrichten; es genügt mir, einfach im nackten Gewahrsein zu verweilen, in Einheit sogar ohne irgendwelche Worte, ohne irgendwelche Erkenntnisse.
Ein solcher doppelter Zustand – Jnana-Drishti und Kontemplation, das Verweilen in der ersten Tattva ohne Bewegung, ohne Darbringung von irgendetwas an irgendjemanden, ohne Trennung in Subjekt und Objekt, und zugleich die Ausrichtung des Bewusstseins auf die Verehrung Ishvaras – genau das ist die Einheit von Brahma-Aham-Bhava und Divya-Bhava. In einer solchen Einheit verwirklichen wir sowohl Verehrung als auch Kontemplation. In einem weiteren, volkstümlichen Sinn sind dies Bhakti-Yoga und Jnana-Yoga. Bhakti-Yoga und Jnana-Yoga (Verehrung und Kontemplation) müssen gemeinsam gehen.
Die Gefahren eines einseitigen Ansatzes
Was geschieht, wenn es nur Jnana-Yoga gibt, einen solchen trockenen Jnana-Yoga, einen solchen trockenen Brahman-Smartisten, Advaitisten, der sagt: „Alles ist Brahman. Ich bin Brahman, es gibt keine weiteren Fragen.“ Der Yogi versucht, sich in der ersten Shiva-Tattva zu verankern, und er verweilt ausgezeichnet in der Anschauung, und er strebt danach, die Anschauung zu kontemplieren, doch die Energien wirken unaufhörlich, die Jnana-Indriyas arbeiten unaufhörlich, die Karma-Indriyas arbeiten unaufhörlich. Die Energien verführen ständig, reißen ihn aus diesem Zustand heraus, und er befindet sich in einer sehr erhabenen Anschauung, doch auf der Ebene der Energie ist er immer etwas schwach, immer hilflos, wenn es kein sehr starker Jnani ist, dessen Jnana lodert und alle Energien verbrennt.
Sein Bewusstsein schafft es nicht, sich auf den Gedanken an Brahman, auf Jnana-Drishti, umzulenken, und die Kraft der Kontemplation reicht nicht aus, um das Bewusstsein aus der Energie der Wahrnehmung, aus der Energie des Handelns herauszureißen, weil es keine Upasana gibt, sondern nur das statische Handeln des Verweilens in der ersten Tattva.
Dann entsteht Enttäuschung, er spürt eine Unstimmigkeit – eine solche große Bhava müsste da sein, eine solche große Anschauung und eine derart beschämende ständige Identifikation mit den Energien – eine Diskrepanz, weil mit den Energien nicht gearbeitet wird.
Doch das Prinzip des Tantra ist immer die Einbeziehung der Energie, einschließlich der körperlichen Energien: des Sehens, Hörens, Riechens, Tastens. Eine solche Einbeziehung durch Upasana löst dieses Problem, wenn ich nicht nur in der ersten Tattva verweile, sondern auch alle Energien aktiv auf diese erste Tattva ausrichte. Ich verweile nicht nur im Zustand „Shivoham“, im Zustand „Aham Brahmasmi“, sondern richte auch alle Objekte der Wahrnehmung aktiv aus, gebe und opfere sie diesem Verweilen in „Shivoham“, opfere sie Gott.
Ich kontempliere nicht nur den Raum, das Waschbecken, sondern ich verehre Ishvara durch alles Sichtbare, vergöttliche ununterbrochen, heilige, sakralisiere und verwandle, gewinne Divya-Bhava aus allem Sichtbaren. Was auch immer in mein Blickfeld gerät – rein oder unrein –, durch Upasana heilige ich es, gewinne Divya-Bhava daraus und verwandle es in eine sakrale Sicht. Dann werden Divya-Bhava und Brahma-Aham-Bhava zu einer starken Einheit, die sich in Mukti-Bhava verwandelt. So ist der Weg im Anuttara-Tantra auf dem Pfad der Kontemplation.
Warum heißt es, dass Anuttara-Tantra ohne Einweihung unmöglich zu praktizieren ist? Weil sich in der Einweihung das innerste Wesen, die Zuflucht, die Verbindung der Übertragungslinie offenbart. Es ist unmöglich, Upasana zu machen, wenn es keinen Guru, keine Ishta-Devata und keine Übertragungslinie gibt – wie willst du Upasana machen? Das ist unmöglich.
Darbringung von Freuden
Der Yogi soll Shiva – der Verkörperung von Glück und Bewusstsein – all jene Freuden darbringen, die beim Kontakt mit Objekten entstehen, welche die Sinne erfreuen. All die Freude, die beim Sehen, Berühren, Hören, Riechen und so weiter entsteht – all dies soll Shiva dargebracht werden.
Im Körper, im Geist gibt es neutrale, negative, unangenehme Erfahrungen, und es gibt Freuden. Das Prinzip des Tantra ist folgendes: Man kann alles darbringen, man kann Upasana machen. Darbringen bedeutet die Erfahrung selbst. Zum Beispiel kann man eine neutrale Erfahrung zur Upasana machen, ebenso kann man Freude zur Upasana machen.
Wenn ihr zum Beispiel den Duft von Räucherwerk oder Blumen riecht und sie der Gottheit darbringt, ist das Upasana. Wenn ihr einfach frische Luft einatmet, neutrale Erfahrungen habt, könnt ihr sie ebenfalls darbringen, dies zur Upasana machen.
Wenn ihr irgendwelche unangenehmen Momente erlebt, zum Beispiel wenn euch die Schuhe drücken, könnt ihr dies zur Upasana machen. In der Antike gab es in verschiedenen Traditionen viele bekannte Heilige, die Ketten trugen, etwas sehr Unbequemes, Ketten am Körper, als Tapasya im Namen Gottes, zur Ehre Gottes – sie machten dies zur Upasana.
Wenn euch etwas unbequem ist, legten sie sich zusätzliche Beschränkungen auf, trugen Schuhe, in denen zum Beispiel Nägel waren, banden sich mit Ketten oder mit etwas Schwerem fest, aber zur Ehre Gottes, und dann werden unangenehme Erfahrungen im Gegenteil zu einer Methode (Upaya) – zu einer Weise der Verehrung. Das ist eine sehr ungewöhnliche Sichtweise, und im Tantra kann man unangenehme Erfahrungen zur Upasana machen.
Zum Beispiel haben Sie einen Nagel im Schuh, eine unangenehme Erfahrung; Sie denken darüber nach, wie Sie ihn loswerden könnten, er bringt Sie einfach zur Verzweiflung. Andererseits aber, wenn Sie ihn darbringen, denken Sie: „Oh, das ist ja meine Tapasya; wenn Yogis auf Nägeln standen, dann stehe ich auf einem Nagel. Im Namen Gottes mache ich dies zur Upasana.“ Dann wird der Schmerz durch den Nagel jedes Mal, wenn Sie auf ihn treten, zu einem Moment des Erkennens von Glückseligkeit, und Sie erhalten vajraartige Glückseligkeit im rechten Fuß, im Ringzeh, und sie erweckt direkt das Muladhara-Chakra, sodass die Pranas in den zentralen Kanal eingeführt werden. Da Sie es mit einem großen Ziel erleben, wird es zu einer echten Praxis – das ist das Prinzip des Tantrismus.
Schließlich kann auch Genuss zur Upasana gemacht werden. Gewöhnlich ist die Haltung gegenüber Genüssen so, dass die Seele nach ihnen strebt und von ihnen absorbiert wird; sie wird zur Gefangenen des Genusses, zur Sklavin, der Mensch wird einfach von ihnen ergriffen. Eine andere Art der Beziehung zum Genuss besteht darin, ihn als etwas Sündhaftes zu betrachten und ihn meiden zu müssen, da er die Seele hinabzieht und an die Materie bindet.
Das Prinzip des Tantra ist, dass richtig erlebter, maßvoller Genuss zur Upasana gemacht, dargebracht, dass durch Genüsse verehrt werden kann. Es werden verschiedene Arten von Genuss beschrieben, zum Beispiel:
- Manas-tushti-bhava (mentaler Genuss), zum Beispiel Vorstellungskraft, Visualisierung
- Rasasvada-ananda-bhava (mit Geschmack verbundener Genuss), wenn Sie Prasad essen, geweihte Nahrung
- Genuss, der mit Klang verbunden ist, wenn Sie wunderschöne Musik hören und dies zur Upasana machen
- Im Allgemeinen alle Genüsse, die in das Feld Ihres Bewusstseins gelangen
Anstatt sich konditionieren zu lassen und sich zu binden, bringen Sie den Genuss Shiva dar, indem Sie ihm einfach Ihren Körper als Instrument zur Verfügung stellen. Solche Genüsse müssen jedoch richtig, dharmisch, sattvisch und maßvoll sein und dürfen die Samaya des Yogins nicht verletzen.
Welche Genüsse kann es im Leben eines Yogins geben – gutes Prana, die Freude darüber, dass sich das Prana durch die Kanäle, in den oberen Chakras bewegt, der Zustand von Ananda. Ananda aus einem starken Prana-Zustand beim Eintritt der Winde in die Sushumna kann zur Upasana gemacht, Shiva dargebracht werden.
Auch Bhajans, der Genuss am Singen von Bhajans. Oft wird gesagt: „Wenn ihr singt, genießt den Bhajan nicht selbst“, das heißt, es gibt eine Art, einen Bhajan zu singen, bei der der Mensch gleichsam einfach in Ananda eintritt, doch dieses Ananda ist von niedriger Ordnung.
Es ist dasselbe Ananda, das ein Mensch auf einem Rockkonzert erlebt – auch dort wird eine falsche Upasana betrieben, die Energie steigt auf, aber gibt es dort etwa Gott? Dort gibt es keinen Gott. Das Bewusstsein eignet sich das Ananda an; dort ist es verwandt mit Rausch, mit Drogenabhängigkeit, es gibt Glückseligkeit, die Energie bewegt sich. Das erfreut mich, aber ich erinnere mich in diesem Moment nicht an Gott, und ich gebe diese Glückseligkeit nicht hin. Deshalb sagt man: „Genießt den Bhajan nicht selbst. Gott genießt. Zuerst gebt ihr es Gott hin, doch ihr könnt den Bhajan genießen, aber erst nachdem Gott euch den Genuss des Bhajans bereits in Form von Gnade zurückgibt; dann wird euer Genuss richtig sein. Es wird nicht der Genuss des Bhajans selbst, der Melodie sein – es wird der Genuss der göttlichen Gnade als Ergebnis der Upasana während des Bhajans sein.
All jene Freude, die der Atman dank des Körpers erfährt, opfert der Yogin dem Herrn Shambhu, und so erlangt er Reinheit.
Weisen des Opferns durch Upasana
Also, wie soll man opfern, indem man Upasana ausführt? Es gibt verschiedene Weisen, je nachdem, welche Methode Sie praktizieren.
Die einfachste ist das Rezitieren der Japa „Om Namah Shivaya“ und das Ausführen von Dhyanam – der Meditation über die Form Shivas. Wenn Sie im Moment des Erlebens, des Genusses, eines negativen oder neutralen Zustands Japa und Visualisierung verbinden.
Wenn die Praxis als Yoga des illusorischen Körpers verläuft, dann wird die Verwandlung in den illusorischen Körper ausgeführt, Japa und die Visualisierung der Gottheit im Chakra, mit dem die Erlebnisse und Freuden verbunden sind. Wenn Sie zum Beispiel die Glückseligkeit von Musik erleben, verwandeln Sie sich selbst in die Ishta-Devata, ein Kopf, zwei Arme, rezitieren das Mantra, und im Anahata-Chakra, das mit Klang verbunden ist, visualisieren Sie Shiva und bringen ihm den Bhajan dar. Sie konzentrieren sich auf ihn und üben die Visualisierung der Darbringungsgöttinnen, die den Bhajan, die Upasana für Shiva, ausführen. Das gilt ebenso für jedes Chakra, das mit Geruch, Berührung, Geschmack und so weiter verbunden ist. Dies ist die tantrische Weise durch Visualisierung und Transformation.
Die Methode des Anuttara-Tantra ist das direkte Verweilen im Divya-Bhava, unter Umgehung von Namen und Formen, wenn Sie sich auf den Divya-Bhava einstimmen, über Ishvara meditieren und den Divya-Bhava mit der Erfahrung von Genuss, eines neutralen Zustands oder sogar eines negativen Zustands verbinden.
In den Schriften (Agamas) wird das Opfern der Wahrnehmungsorgane das Binden aller Sinne an Shiva, den Höchsten der Höchsten, genannt. Während der Yogi Freude an den Objekten der Wahrnehmung erfährt, weiht er alle seine Sinne Shiva; deshalb nennt man den Yogi „denjenigen, der seine Sinnesorgane geopfert hat“.
Wenn die Freude aus der Wahrnehmung der Sinnesorgane nicht Shiva geopfert wird, dann nennt man einen solchen Menschen einen Dieb. Nicht geopferte Wahrnehmungsfreude versklavt; der Mensch wird zum Sklaven jener Freude, die aus der Wahrnehmung entsteht. Er stiehlt gleichsam von Ishvara das, was Ishvara gehört, und es folgt Bestrafung. Bestrafung in Form von Karma, von Identifikation.
Warum leiden die Menschen unter dem Gesetz des Karma? Weil sie ständig von Ishvara stehlen – Eindrücke bei der Wahrnehmung, Eindrücke bei Handlungen, Eindrücke bei Gedanken. Auf Diebstahl folgen Strafen. Die Strafen vollzieht nicht Ishvara selbst; die Strafen vollzieht Prakriti – Shakti in Gestalt von Prakriti (der materiellen Natur), die all diese Prozesse kontrolliert.
Sie sagt: „Ah, du hast Wahrnehmungen von mir genommen, sie aber meinem Herrn nicht zurückgegeben; und hier ist alles von meinem Herrn erschaffen, ich selbst gehöre dem Herrn, und du, unbedeutender Mensch, hast beschlossen, dir dies anzueignen. Gut, dann hier ist dein Karma, hier ist dein Karma-phala (die Früchte und Ergebnisse) deiner Wahrnehmung. Du hast Handlungen vollbracht, doch sowohl du als auch ich und deine Handlung – all das ist der Wille meines Herrn. Aber die Früchte hast du beschlossen, dir selbst anzueignen; du hast von meinem Herrn gestohlen. Gut, dann wirst du für diese Handlungen Verantwortung tragen müssen“.
So tritt das Gesetz des Karma in dem Fall in Kraft, wenn wir von Ishvara stehlen und uns die Urheberschaft von Handlungen oder Wahrnehmungen aneignen – dies wird Karma-mala genannt. Wenn wir jedoch im Prozess der Upasana Gott all unsere Handlungen, all unsere Wahrnehmungen darbringen, wirkt das Gesetz des Karma nicht; in diesem Moment funktioniert es nicht. Alles, was Ishvara geweiht ist, wird nicht zu unserem Karma, und dann geschieht Folgendes: Bei der Weihe an Ishvara während der Upasana steigt ein Strom göttlicher Gnade herab, und die göttliche Gnade erfüllt uns – das ist die richtige Lebensweise.
Die falsche Lebensweise ist Diebstahl von Ishvara. Alle Lebewesen leiden ständig, weil sie stehlen und sich etwas aneignen, weil sie keine göttliche Gnade empfangen. Sie nähren sich nicht von göttlicher Gnade, sie werden nicht von göttlicher Gnade erfüllt, sondern sie erfüllen sich mit Wahrnehmungen, mit ihren Karmas, und im Anschluss daran erhalten sie unweigerlich Karma-phala (die Früchte und Ergebnisse). Prakriti belohnt sie gleichsam mit ihren Karma-phalas, weil sie es sich selbst angeeignet haben. Sie belohnt sie mit Verantwortung für ihre Wahrnehmung und für ihre Handlungen.
Frage: Guruji, funktioniert ein solches Opfer ohne Kontemplation nicht?
Sie müssen zusammengehen; es ist nicht davon die Rede, dass es ohne Kontemplation wäre. Es muss natürlich immer mit Kontemplation verbunden sein.
Zügelung des Geistes und der Sinne
Das innere Wahrnehmungsorgan, bestehend aus Bewusstsein, Intellekt und Geist, ist ein Elefant, der unter dem Einfluss der Begriffe „ich“ und „mein“ rasend geworden ist. Der Shivayogi, der es vermocht hat, diesen erregten Elefanten an Shiva wie an einen Pfahl zu binden, ist ein wahrer Held, der alle Vollkommenheiten erlangt hat. Der Geist ist der erste unter allen Sinnesorganen. Wenn er gezügelt ist und in Shiva gehalten wird, was soll man dann erst von den übrigen Sinnen sagen, die dem Geist untergeordnet sind. Die Beherrschung der Sinne nennt man Unbeteiligtsein. Wenn alle Sinne auf Shiva gerichtet sind, wie könnten sie dann in Samsara versinken? Wenn alle Sinne unter Kontrolle sind, tritt Frieden ein, der wie eine Axt das giftige Dickicht von Samsara durchtrennt. Gerade durch die Wahrnehmungsorgane entstehen Sünden und gute Taten. Wenn die Wahrnehmung dem Herrn geopfert ist, woher sollte dann Gebundenheit durch Handlungen, durch Karma, kommen?
Also: Wenn die Wahrnehmung Gott geopfert ist, woher sollte dann Gebundenheit durch Handlungen, Gebundenheit durch Karma, kommen? Prakriti (die materielle Natur) hört auf, mit den Früchten des Karma, den Karma-phalas, zu belohnen in dem Moment, in dem wir aufhören, Gott das zu stehlen, was ihm gehört; dann hören wir auf, uns etwas anzueignen und uns zu identifizieren. Wenn wir alles hingeben, sind wir ehrliche Arbeiter.
Es gibt Arbeiter, die in einer Firma im Lager, im Geschäft ein wenig stehlen; sie nehmen sich etwas mit – in der Sowjetzeit war das überhaupt die Norm. Wenn jemand als Koch arbeitet, dann ist es die Norm, ein bisschen etwas für die Seinen mitzubringen; das galt nicht einmal als schändlich. Jemand arbeitet in einer Süßwarenfabrik – es ist die Norm, ständig Süßigkeiten mitzunehmen, wir haben ja viele davon.
Es ist ungefähr dasselbe: Wir leben in Samsara, und wir stehlen ständig ein wenig. Hier gibt es doch von allem so viel, so viel von allem – Wahrnehmungen, Gerüche, Berührungen; warum sollte man sich nicht etwas nehmen. Doch allmählich verstärkt sich diese Gewohnheit, und wir vergessen überhaupt, dass dies nicht unseres ist, dass man es ständig zurückgeben muss. Nicht physisch zurückgeben, sondern im mentalen Sinne zurückgeben, zurückgeben im Sinne, es sich nicht für die eigene Seele anzueignen, denn die Seele gehört Gott, und die gesamte materielle Natur gehört Gott.
Man kann nicht sagen, dass es verboten ist, Freuden zu erleben, oder man kann nicht sagen, dass es verboten ist, Wahrnehmungen zu erleben — zu hören, zu sehen, zu riechen, zu tasten. Was verboten ist, ist das Sich-Aneignen. Wenn wir aufhören, uns etwas anzueignen, und beginnen zu geben, hört das Karma auf, auf uns zu wirken. Es ergibt sich also, dass die Leiden durch das Karma für die Seele die Folge ihres Sich-Aneignens sind, die Folge des Diebstahls an Gott.
Wenn die Seele denkt: „Wofür bestraft mich Gott?“ — für Diebstahl; man hätte nicht stehlen sollen. Man hätte sich nicht aneignen sollen, was einem niemals gehört hat; du hast alles verwechselt, du hast den ganzen Lauf des Lebens in dieser Welt verwechselt. Sobald die Seele aufhört, sich etwas anzueignen, von Gott zu nehmen, was ihr nicht gehört, wird das Karma aufhören, sie zu bestrafen.
Vier Stadien der Beziehung zur Welt
Es gibt verschiedene Beziehungen zur Welt, und die erste, die alleranfänglichste, ist die Beziehung zur Unwissenheit, in Unwissenheit. Zum Beispiel denke ich, dass eine solche Situation richtig ist, und ich halte mich für richtig, aber aus irgendeinem Grund leide ich. Ich denke, die Situation ist richtig, ich bin richtig, aber ich leide — das ist die erste Art. Doch da ich leide, bedeutet das, dass etwas nicht stimmt, etwas nicht zusammenpasst; ich kann nicht leiden, wenn ich richtig bin und die Situation richtig ist.
Dann beginnt die Seele mit analytischer Arbeit, nachzudenken, und sie versteht: „Ich verstehe, dass die Situation falsch ist, und ich verstehe, dass ich irgendwo im Relativen falsch bin“ — und hier gibt es bereits nicht Leiden, sondern den Versuch, es zu verstehen.
Schließlich ist das dritte Stadium das Stadium des Sadhu. Manchmal ist die Situation falsch — ich bin richtig. Manchmal ist die Situation richtig, aber ich bin falsch. Doch im Allgemeinen ist hier bereits sowohl das Richtige als auch das Falsche vorhanden — das ist der Zustand des Sadhu.
Zum Beispiel sind wir manchmal in einem richtigen Zustand, aber die Situation ist falsch — jemand verhält sich falsch, oder wir praktizieren Dharma, und jemand verhält sich uns gegenüber falsch, respektiert uns nicht, oder wir verhalten uns zurückhaltend, jemand anderes verhält sich ungezügelt; es kommt auf unterschiedliche Weise vor. Doch wenn wir im richtigen Zustand sind, in Demut, in reiner Sicht, in Ruhe, in Harmonie, im Glauben, dann können wir sagen: „Vielleicht ist das alles falsch, aber ich bin doch im richtigen Zustand“ — und wir haben keinerlei Probleme, selbst wenn sich die Situation uns gegenüber falsch entwickelt, wie es uns scheint.
Falsch bedeutet irgendwie unharmonisch, destruktiv. Manchmal ist es umgekehrt: Die Situation ist richtig — ich bin falsch. Um mich herum sind ruhige Mönche, sattvische Karma-Sannyasins, aber in meiner Seele sind Teufel, und Hunde drängen danach, alle zu beißen, zornig zu werden, etwas herauszuschleudern, und ich verstehe: „Im Grunde ist das nicht gut, aber ich kann nichts tun, weil ich falsch bin, und um mich herum sind alle so richtig“ — auch das ist eine Unstimmigkeit.
So etwas geschieht, wenn irgendein Geist in den Himmel gelangt, und er wollte unbedingt in den Himmel gelangen, doch dann, nachdem er in den Himmel gelangt ist, sieht er, dass alles nicht so ist, dass der Himmel nicht außen ist — er ist innen, dass er innerlich keinen Himmel hat, und dass die Menschen im Himmel leben, weil sie innerlich einen sattvischen Zustand haben. Sie vereinen sich und leben in Gemeinschaften von Engeln oder Devas. Sie bilden den Himmel, weil ihr innerer Zustand dies ermöglicht, und selbst wenn er in eine himmlische Welt gelangt, versteht er, dass er innerlich keinen Himmel hat; deshalb kann er nicht im Himmel leben, weil seine innere Ungeordnetheit, innere Disharmonie und Konflikthaftigkeit den Himmel zurückweisen. Dieser Zustand — die Situation ist richtig, aber ich bin falsch — ist der Zustand des Sadhu, wenn der Sadhu all dies beobachtet.
Schließlich tritt im Prozess der Reinigung die Verwirklichung ein — das ist dann, wenn die Situation außen richtig ist und ich auch innen richtig bin, und innen wie außen Harmonie herrscht. Ich bin mit allen einverstanden, alle sind mit mir einverstanden — es gibt keinerlei Probleme. Außen Reinheit, Liebe, und innen Reinheit und Liebe. Aus dieser Situation heraus kommt bereits die Befreiung; daraufhin brechen die Barrieren des Inneren und Äußeren zusammen. Ich und die Situation sind eins, ich bin innen Shiva, außen ist ebenfalls Shiva. Dann zerbrechen das Innere und das Äußere, ich und Shiva — das ist eins.
Oft bleiben Menschen auf irgendwelchen vorbereitenden Stadien stehen und können lange nicht zu ihnen übergehen. Weltliche Menschen leben praktisch immer so: „Ich denke, dass die Situation richtig ist, ich denke, dass ich richtig bin, aber ich leide und kann nicht verstehen, warum“ — das ist ein Teufelskreis.
Der Zustand, in dem die Situation richtig ist und ich richtig bin, ist der Zustand, in dem alle Handlungen des Körpers, der Rede und der Gedanken zu Upasana werden, wenn sie alle Shiva dargebracht werden. Das ist der einzige Weg, diese falsche Situation zu korrigieren, aufzuhören, Gott zu bestehlen, zu beginnen zu geben und eine totale, vollständige Harmonie, eine totale Einheit des Inneren und Äußeren herzustellen, wenn ich und die Situation eins sind.
Das Feuer des Bewusstseins und das Darbringen der Wahrnehmungen
Wenn das Feuer des Bewusstseins innen und außen in Gestalt der Welt leuchtet, opfert der Mensch diesem Feuer alle Objekte der Wahrnehmung und wird frei.
„Das Feuer des Bewusstseins erstrahlt innen und außen in Gestalt der Welt“ — ein sehr schwieriger Satz zur Auslegung. Um das Feuer des Bewusstseins innen und außen in Gestalt der Welt zu entdecken, müssen wir zur Dimension von Turya gelangen. Wir müssen tief in Shambhavi-Mudra, in Krama-Mudra eintauchen und dieses Feuer sehen. Dieses Feuer ist das Licht des Absoluten, das hinter allen Namen und Formen steht. Im Prozess der Kontemplation beginnen wir allmählich, es zu entdecken.
Also muss man zuerst dieses Feuer des Bewusstseins entdecken, dann lernen, alle Objekte der Wahrnehmung diesem Feuer zu opfern. Daraufhin tritt Befreiung ein, und hier sind die drei „S“ angelegt — Selbstbefreiung, Selbsthingabe und Selbsterkennen.
Zuerst entdecken wir dieses Feuer des Bewusstseins durch Selbstbefreiung. Eine andere Weise, es zu entdecken, ist durch Hingabe, Selbsthingabe, durch Divya-Bhava, durch Upasana. So oder so müssen wir es entdecken. Ohne Selbstbefreiung auf der feinstofflichen Ebene lässt sich dieses Feuer des Bewusstseins nicht entdecken. Wenn Selbstbefreiung vorhanden ist, werden Sie es unbedingt als reines Bewusstsein entdecken. Andererseits werden Sie es ohne Hingabe und ohne Upasana nicht als Divya-Bhava entdecken. Wenn Hingabe und Upasana vorhanden sind, wird Divya-Bhava beginnen, sich als reines erhabenes Gefühl zu manifestieren.
Das Prinzip der Selbsthingabe
Daraufhin tritt Selbsthingabe ein, wenn Sie beginnen, alle Objekte der Wahrnehmung, die Objekte der Sinnesorgane, diesem Entdeckten, dem, was Sie entdeckt haben, hinzugeben. In der Selbstbefreiung — entdecken wir, in der Selbsthingabe — geben wir hin. Darin unterscheidet sich Selbsthingabe von Selbstbefreiung.
In der Selbsthingabe erfahren wir bereits dieses Feuer des Bewusstseins, doch wir haben Karma, haben Gefühlserfahrungen, haben angenehme Gefühle des Genusses, haben negative Gefühle, und unsere Aufgabe ist es, hinzugeben, hinzugeben, immer hinzugeben, überall total hinzugeben. Selbsthingabe bedeutet, hinzugeben, sich nichts anzueignen. Sobald wir uns etwas aneignen — beginnen die Probleme. Doch wenn wir hingeben — gibt es nichts außer Gnade.
Gott muss man sein Karma hingeben, seine Kleshas, seine Freuden, seine Genüsse, seine Verdienste, seine neutralen Zustände, und alles hingeben, was es gibt. Wer hingibt — ist immer glücklich, wer nicht hingibt — gerät in Schwierigkeiten.
Das Problem des Hingebens und Nicht-Hingebens besteht darin, dass der Mensch das Licht dieses Bewusstseins nicht entdeckt hat, nicht versteht, wohin und wie er hingeben soll. Was man hingeben soll, ist klar — sein Ego, seinen Zorn, seine Begierde, seine Gier, seinen Neid, seinen Stolz, seine Pläne, seine Vorstellungen, seine Muster des Geistes, seine Ideen, seine Identität. Das ist klar — das hinzugeben, was wir sind, denn das, was wir sind, ist eben Karma. Doch wie hingeben, wohin hingeben, wenn dieser Mechanismus unverständlich ist, dann ist es schwierig hinzugeben.
Im höchsten Sinne sollte man das Licht des Bewusstseins durch Selbstbefreiung, kontemplative Präsenz entdecken und dorthin hingeben. Wenn der Guru auf den natürlichen Zustand hinweist, erfasst der Schüler den natürlichen Zustand im Flug, der Guru überprüft ihn, und dann ist alles klar. Der Guru sagt: „Dorthin gib hin“ — das ist genauso, als hätte der Guru gesagt: „Hier hast du hundert Goldmünzen — gib sie ihm.“ „Alles verstanden, ich gebe hin und gebe hin.“
Stattdessen haben Sie Karma — Verdienste, gutes Karma, schlechtes. Der Guru sagt: „Dorthin gib hin. Du hast die Erkenntnis der Nichtdualität erfahren — ja. Es gab einen weit geöffneten Geist — ja. Du hast Lichtheit erfahren — ja. Dorthin gib hin.“
Solange diese Erfahrung jedoch nicht tief ist, vergisst der Schüler dies und hört auf irgendeiner Etappe auf hinzugeben, und dann sagt er: „Ich habe schon ein halbes Jahr lang nicht hingegeben.“ Der Guru sagt: „Woran liegt es denn? Warum hast du es so für dich behalten? Da beginnt der Diebstahl.“ Und wenn man das Gute nicht hingegeben hat, dann beginnt das Ego einfach aufzublühen, einfach das Ego beginnt, Stolz erscheint: „Ich bin sehr gut“, weil man lange nicht hingegeben hat. „Ich bin sehr groß. Ich bin sehr klug. Ich bin sehr mächtig. Ich werde von allen sehr geliebt“ — irgendetwas beginnt aufzublühen. Das ist ein Zeichen dafür, dass man schon lange nicht mehr hingegeben hat, dass sich Verdienste egoistischer Art angesammelt haben.
Wenn es aber keine Verdienste waren, sondern etwas Negatives, dann ist es umgekehrt: „Ich bin schlecht, ich bin schwach, ich tauge nichts, ich bin verdunkelt, ich bin dumm, niemand braucht mich, ich bin unfähig.“ Der Guru sagt: „Aber warum, ich habe dir doch gesagt, wohin du hingeben sollst, warum trägst du das mit dir herum, warum hast du es nicht hingegeben? Du hast so viele Verdunkelungen angesammelt und eignest sie dir an.“
Das ist genauso, als hätten Sie Mist getragen, und Sie hätten ihn in irgendeine Grube gießen sollen oder jemandem in den Gemüsegarten, doch stattdessen haben Sie aufgehört — und gießen und gießen ihn in Ihr eigenes Zimmer. Sie sagen: „Hier riecht es aber übel. Ich bin ganz schmutzig geworden.“ Was für eine Dummheit, man hätte es doch bestimmungsgemäß, an die richtige Adresse bringen müssen. Genau das ist das Prinzip der Selbsthingabe. Selbsthingabe bedeutet das Opfern all dieser Erfahrungen, Nicht-Aneignung. Sich Mist anzueignen — das ist überhaupt dumm; Verdienste, Gold — das kann man noch verstehen, aber dies...
Praktische Methoden der Selbsthingabe
Das geschieht oft, weil der Yogi nicht weiß, wohin, wem er es übergeben soll; und wenn der Schüler den natürlichen Zustand nicht enthüllt hat oder darin nicht gefestigt ist, ist er ein Anfänger, und alles, was unterhalb der vierten Stufe liegt, sind alles Anfänger. Auf der vierten Stufe ist das nicht so einfach, dann sagt der Guru: „Hier ist der Name, hier ist die Form, hier ist Shiva, hier ist Dattatreya — dorthin übergib es. Name und Form — übergib es der Murti, übergib es den Heiligen. Hier ist der Baum der Zuflucht — gib es ihnen“, wobei nach dem Prinzip der vedischen Tradition gemeint ist: Wir schauen auf das Kleine — wir setzen das Große voraus, wir schauen auf die kleine Murti — wir setzen den großen Shiva voraus.
Murti bedeutet: Wir schauen auf das Kleine, setzen aber das Große voraus — das ist das Prinzip der Upasana. Wir schauen auf Name und Form — wir setzen Brahman voraus, wir schauen auf Shiva — wir setzen Ishvara voraus, der Milliarden von Universen erschafft.
Frage: Es ist dennoch nicht ganz klar, wie man Mist verwandeln und darbringen soll, damit es sattvisch ist.
Von Verwandlung zu sprechen ist jetzt noch zu früh; man muss ihn einfach hingeben.
Frage: Wir bringen doch keinen Mist auf dem Altar dar.
Auf dem Altar nicht. Wir müssen ihn durch die Divya-Bhava in uns hingeben, wenn negative Zustände entstehen, zum Beispiel ein Mantra rezitieren, den Geist auf das visualisierte Bild Shivas richten, auf Gefühle der Hingabe, damit das Gefühl der Hingabe, die erhabene Bhava, unsere Kleshas, die Verdunkelungen, ergreift und transformiert. Nicht wir transformieren sie, sondern die göttliche Gnade, und wir helfen nur ein klein wenig. Die göttliche Gnade selbst besitzt die natürliche Eigenschaft zu transformieren, wenn wir viel davon haben, und wir lenken nur ein klein wenig. Natürlich gibt es Rituale, Visualisierungen und Praktiken, aber darüber sprechen wir jetzt nicht. Wir sprechen gerade vom Prinzip selbst.
Opferung geistiger Bilder
Woher sollten bei einem Menschen, der dem Feuer des Bewusstseins die vom Weltlichen hervorgebrachten geistigen Bilder opfert, Leiden durch Wiedergeburt entstehen? Das Licht des Atman, das die Natur des Bewusstseins hat, wird durch den Lebensatem (Prana) erweckt.
Also bringt die Welt geistige Bilder hervor. Wenn der Yogi sich die geistigen Bilder nicht aneignet, opfert er sie — er opfert sie dem Feuer des Bewusstseins. Wenn das Feuer des Bewusstseins geöffnet ist, muss eine solche Opferung unbedingt vollzogen werden. Wer das Feuer des Bewusstseins geöffnet hat, aber nichts davon weiß, muss dies verstehen, denn wenn er es nicht versteht, wird er versuchen, sich in der Kontemplation zu festigen, gleichzeitig aber wird er sich geistige Bilder und Bilder aus Eindrücken aneignen. Das sind zwei widersprüchliche, einander ausschließende Arten des Handelns.
Wenn er aber dem Feuer des Bewusstseins alle von der Welt hervorgebrachten geistigen Bilder opfert, dann wird bei ihm keine Angst, keine Verwirrung, keine Niedergeschlagenheit, keine Unwissenheit entstehen.
Gewöhnlich leidet derjenige, der vergisst zu opfern, der nicht hingibt. Was auch immer in unserem Leben auftritt: Zorn, Angst, Anhaftung, Unwissenheit, Neid, Gier, Unzufriedenheit, Unerfülltheit, Widerspruch — wir müssen es unverzüglich Gott hingeben.
Wenn die Hingabe geschieht, kommt als Antwort auf eine solche Hingabe das Herabsteigen der göttlichen Gnade; es kommt unbedingt. Es kann nicht ausbleiben, denn die göttliche Quelle selbst ist eben die Quelle der göttlichen Gnade. Es kann nicht so sein, dass wir Selbsthingabe vollzogen haben und als Antwort irgendein Bumerang kommt und uns auf den Kopf schlägt — nein. Eine aufrichtige, mit Liebe und im richtigen Zustand vollkommene Selbsthingabe erhebt die Seele immer, weil sie sie mit göttlicher Gnade erfüllt.
Diejenigen, die immer hingeben, sind immer freudvoll und glücklich, weil sie von Gnade erfüllt sind. In Verwirrung, freudlos, ohne Gnade, unfreudig, unglücklich verweilen gerade diejenigen, die eine solche Selbsthingabe nicht vollziehen, oder diejenigen, die nicht wissen, wie sie sie vollziehen sollen.
Der Mechanismus der Selbsthingabe
Hier muss man immer wieder den Mechanismus einer solchen Selbsthingabe erforschen, damit die Selbsthingabe zur Gewohnheit wird. Diese Selbsthingabe erfolgt entweder durch Kontemplation oder durch Hingabe und Liebe, durch Divya-Bhava oder Brahma-Aham-Bhava; idealerweise sollten sie zusammengehen.
Damit eine solche Selbsthingabe jedoch geschieht, muss man denjenigen, dem wir die Selbsthingabe darbringen, immer direkt, klar und lebendig sehen. Zum Beispiel: Damit Sie jemandem Geld überweisen, müssen Sie die Person sehen oder ihre Adresse kennen, wohin Sie es schicken sollen; Sie müssen genau wissen: diesem Menschen. Sie müssen seine Kartennummer kennen oder etwas Derartiges, wie Sie es ihm übermitteln können. Sie dürfen an diesem Menschen nicht zweifeln, und Sie dürfen nicht an seiner Kontonummer zweifeln, dann wird die Selbsthingabe funktionieren.
Wenn es aber ungefähr so ist: „An irgendeinen Menschen, er hat irgendein Konto, schick es irgendwohin“ — dann wird es nicht funktionieren. Sie müssen sich dessen ausreichend gut vergewissern. Sie dürfen keine Zweifel haben; und wenn Sie sich dessen nicht durch Kontemplation vergewissert haben, dann müssen Sie es durch Upasana tun.
Upasana ist deshalb gut, weil, selbst wenn Sie keine kontemplative Erfahrung haben, aber Glauben und Hingabe besitzen — dies eine gute Adresse ist. Zumindest kennen Sie Japa, wie es ausgeführt wird: „Om Namah Shivaya“. Sie wissen, wer Dattatreya ist, wer Shiva ist, und Sie zweifeln nicht daran, dass dies der Adressat ist — die Adresse, an die man sich hingeben kann. Ist Ihnen schlecht zumute — gehen Sie in den Tempel — hier ist der Adressat. Die Weise der Selbsthingabe — Verbeugung, Japa, alles; Selbsthingabe geschieht unter der Bedingung von Aufrichtigkeit, in Divya-Bhava, das vorhanden ist.
Einmal wurde uns ein Paket geschickt; wir hatten eine Murti von Dattatreya gekauft, und in Delhi, in einer Wohnung, die Babajis Ashram gehörte, war dort ein Prabhu; wir ließen Dattatreya dort und vereinbarten mit diesem Verwalter aus dem Ashram, dass er ihn uns nach Russland schicken würde, da wir ihn nicht mitnehmen konnten. Dann kam eine solche Benachrichtigung über das Paket, und darauf stand: „Russland, an Ilja“ — ich konnte nicht glauben, dass so etwas im einundzwanzigsten Jahrhundert, im Jahr zweitausendzehn, möglich ist. Es stand nicht einmal sein Nachname darauf: Russland, Ilja, und es kam bei uns an, Dattatreya kam bei uns an.
In Indien können die Menschen Ihnen einfach so ein Paket schicken; das Lustigste ist — es kam an, Dattatreya kam sogar mit einer solchen Adresse an. Sie sehen: Wenn Sie Hingabe haben, ist das ausreichend. Sie kommen und müssen etwas hingeben, Sie sagen: „Zentrum des Universums. Shiva“ — das ist alles, es genügt, und es wird ankommen. Wenn Sie Divya-Bhava haben — wird es ankommen, und auch die Gnade wird kommen.
