Das Darbringen innerer Zustände an Gott als Weg zur Befreiung

Kommentar zum Text „Shri Siddhanta Shikhamani“, Kapitel 17, „Opferung innerer Zustände“

In diesem Leben hat die Seele die Chance, Bewusstheit und Hingabe an Gott zu entwickeln. Man muss sie maximal nutzen. Bewusstheit und Hingabe werden das gesamte Karma verbrennen, wenn sie zu einem Strahlen, zu einer Flamme werden. Karma ist wie Brennholz, Bewusstheit und Hingabe sind wie eine Flamme. Eine starke Flamme — das Karma verbrennt. Ist die Flamme schwach, raucht und knistert das Holz, doch es eilt nicht zu brennen, und die ganze Frage ist, wie wir unsere Flamme des Glaubens, der Bewusstheit und der Hingabe verstärken können.

 Wie jene sagen, die den wahren Zustand Shivas erkannt haben: „Die Opferung innerer Zustände, Bhava, ist die hingebungsvolle Weihung aller Zustände an Shiva“.

Befreiung von der Kontrolle der äußeren Welt

Wenn wir gelernt haben, wie wir im letzten Satsang sagten, Gott die Wahrnehmung nicht zu stehlen und ihm alle Sinnesobjekte darzubringen, die wir durch die Indriyas, durch den Körper, erfahren, sowie alle Handlungen, Früchte und Ergebnisse, dann hört die äußere Welt auf, uns zu kontrollieren. Die äußere Welt kontrolliert uns so lange, wie wir uns die Wahrnehmung der äußeren Welt aneignen. Sobald wir uns die Wahrnehmung aneignen, beginnt die äußere Welt sofort, Anspruch auf unsere Wahrnehmung zu erheben — das ist logisch. Es ist so, als hätten Sie jemandem etwas gestohlen, und andere Diebe beginnen ebenfalls, Anspruch auf das zu erheben, was Sie gestohlen haben. Wenn Sie etwas bei sich tragen, dann gibt es etwas, worauf man Anspruch erheben kann; wenn Sie aber nichts bei sich tragen, dann gibt es nichts, worauf man Anspruch erheben könnte.

Die äußere Welt hört auf, uns zu kontrollieren, wenn wir alles Gott geben, wenn wir uns nichts aneignen — das ist das Gesetz eines Sadhu. Wenn Sie etwas von der äußeren Welt erhalten, ist es nicht Ihres, es ist einfach nicht Ihres. Viele Menschen irren sich; deshalb existiert ein ganzes Phänomen der Konsumkultur, es werden Kriege geführt, die materielle Kultur hat sich sehr stark verwurzelt, und all dies aufgrund falscher Vorstellungen, als gehöre dies jemandem. Doch das widerspricht den fundamentalen Prinzipien des Universums der Schöpfung.

Die fundamentalen Prinzipien des Universums besagen, dass das Universum der Körper eines einzigen lebendigen Wesens ist, und wir leben in ihm. Die Schöpfung wird vom vernünftigen Willen eines einzigen lebendigen Wesens gelenkt, und er wird durch die Begriffe Iccha, Niyati, Rita, Dharma, Sat ausgedrückt.

Wenn wir in Übereinstimmung mit dem Willen des einen lebendigen Wesens leben, erlangt der Mensch Glück, Moksha, Gottähnlichkeit. Ein solches Leben ist Dharma oder Moksha-Dharma, und der Widerspruch dazu ist Adharma. Indem der Mensch dem Dharma folgt, erlangt er Moksha. Dharma ist in den gottgeoffenbarten Schriften ausgedrückt. Dieses eine lebendige Wesen sendet ständig seine Boten, Vertreter, um den Menschen seinen Willen zu übermitteln; das heißt, warum der Guru hier ist — aus diesem Grund, nicht aus irgendwelchen anderen Gründen. Warum Texte herausgegeben werden, warum Seva getan wird — um den Menschen diese Botschaft zu übermitteln. In den Texten heißt es: „Gott manifestiert sich seinem Hingebungsvollen in der Form des Guru“. Das sind grundlegende Prinzipien, und die Aufgabe des Guru ist es, dem Schüler zu sagen: „All dies hier ist nicht deins, es gehört Gott. Du selbst gehörst auch nicht dir, auch du gehörst Gott. Versuche nicht, darin Glück zu suchen“.

Die Gesetze der Schöpfung und ihre Anwendung

Ausgehend von diesen grundlegenden Prinzipien gibt es Gesetze, zum Beispiel:

• Das Gesetz der Verwandlung: „Woran du denkst — das wirst du“
• Das Gesetz der Magie der Welt: „Die Welt ist eine Manifestation des Bewusstseins. Die Welt wird so, wie du sie in Gedanken entwirfst“
• Das Gesetz der Materialisierung der Absicht. All dies ist in der „Yoga-Vasishtha“ buchstäblich Wort für Wort beschrieben: „Wo auch immer und was auch immer das Bewusstsein sich ausgedacht hat — dort und dann manifestiert es sich“
• Das Gesetz der Entsprechung: „Wie unten, so oben“, das heißt, was für Shiva Kriya ist, ist für den Jiva Rajas; was für Shiva Sattva ist, ist für den Jiva Jnana
• Das Gesetz der Vergeltung, das Gesetz des Karma

Wenn die Seele die Prinzipien versteht, nach denen die Schöpfung aufgebaut ist, und die Gesetze, nach denen sie funktioniert, kann sie diese Gesetze berücksichtigen, ihnen folgen und zum Glück gehen. Wenn sie dies nicht versteht, hat sie es schwer, wie man sagt: „Unkenntnis der Gesetze befreit nicht von Verantwortung“.

Oft sagt man: „Das ganze Problem liegt in der Rechtsanwendungspraxis“, das heißt, es reicht nicht, das Gesetz zu kennen; man muss verstehen, wie genau es anzuwenden ist. Abstraktes Wissen über die Gesetze der Schöpfung und die Prinzipien des Universums hilft nur wenig. Es formt natürlich eine Weltanschauung; die ganze Frage ist, wie man lebt und sie jede Sekunde, jeden Augenblick anwendet, indem man sich von all diesen Gesetzen und Prinzipien leiten lässt. Deshalb braucht man einen spirituellen Lehrer, man braucht die Shastras, man braucht eine Übertragungslinie und man braucht Sadhana. Konkret ist eine der Möglichkeiten, diesen Prinzipien zu folgen, die Opferung, die Selbsthingabe.

Opferung innerer Zustände

Die Opferung innerer Zustände, Bhava, ist die hingebungsvolle Weihung aller Zustände an Shiva.

Das Opfern innerer Zustände bedeutet einen ständigen Verzicht nicht nur auf die Wahrnehmungen äußerer Objekte und das Verständnis, dass all dies nicht unser ist — es gehört uns nicht. Sondern auch den Verzicht auf innere Objekte. Innere Objekte können zum Beispiel innere Zustände sein, negative Zustände, neutrale, gute, innere Bilder, innere Vorstellungen, Gedanken, verschiedene Stimmungen, innere Wünsche, die durch die Aufzeichnung vergangener Samskaras und Vasanas bedingt sind — all dies ist ebenfalls nicht unser.

Der Schüler, der das Dharma des Vedanta und des Shivaismus erlernt, gelangt dank der Führung des Guru und eigenständigen Nachdenkens allmählich zu dem Schluss: „Ja, die materielle Welt ist nicht mein. Ich verzichte. Ich lerne, alles zu opfern.“ Doch er beginnt zu meditieren, Dharana zu praktizieren, innere Erfahrungen tauchen in ihm auf, und dann denkt er: „Vielleicht sind meine Wünsche, meine inneren Stimmungen, meine Vorstellungen, meine Gedanken — das ist mein.“ Hier kommt erneut der Guru und sagt: „All dies ist nicht dein. Identifiziere dich nicht damit, versuche nicht, es dir anzueignen. Stiehl auch nicht von Gott. Sobald du es dir aneignest, wirst du dafür Verantwortung tragen müssen. Du wirst dich damit verbinden müssen, dich damit identifizieren müssen. Du wirst dafür Verantwortung übernehmen müssen, und wozu brauchst du das? Du brauchst Freiheit, nicht karmische Verantwortung, nicht karmische Vergeltung.“

Wenn es nicht schwer ist, sich von materiellen Vereinnahmungen zu lösen, so ist es sehr schwer, sich von inneren Vereinnahmungen zu lösen, da dies gleichbedeutend damit ist, sich von jenem alten Selbst zu lösen, mit dem wir uns identifizieren. Hier sagt der Guru dem Schüler immer wieder: „All dies ist nicht dein. Lerne, innere Zustände zu opfern:

• Gibt es Stolz — opfere den Stolz, eigne ihn dir nicht an
• Gibt es Anhaftung — opfere die Anhaftung, eigne sie dir nicht an
• Gibt es Ambitionen — opfere die Ambitionen, eigne sie dir nicht an
• Gibt es Fantasien — opfere die Fantasien, hafte nicht an
• Gibt es meditative Erfahrung — opfere die meditative Erfahrung
• Gibt es Siddhis (magische Kräfte) — das ist ausgezeichnet, opfere die magischen Kräfte
• Gibt es Fähigkeiten, hohe Intelligenz, Klarheit, organisatorische Fähigkeiten, Charisma, verschiedene Talente — hafte nicht an, opfere all deine Fähigkeiten
• Gibt es einen starken Willen, die Fähigkeit zu Tapas, Vira-Eigenschaften — opfere den starken Willen, die Fähigkeit zu Tapas und die Vira-Eigenschaften
• Gibt es Niedergeschlagenheit, Schwermut, Unzufriedenheit — ausgezeichnet, was könnte schöner sein, als alle niedergeschlagenen Zustände Gott zu opfern; eigne sie dir nicht an
• Gibt es Freude, Trunkenheit durch göttliche Glückseligkeit, Ekstase — großartig, Divya-Eigenschaften, aber klammere dich nicht daran, opfere sie Gott“

Folgen von Aneignung und Opferung

Alles, was geopfert wurde, reinigt, und alles Gute, das geopfert wurde, bleibt in der allerbesten Form bestehen. Das, was nicht geopfert wurde, ist zerbrechlich, es kommt und geht. Göttliche Ekstase kann von Niedergeschlagenheit abgelöst werden, Fähigkeiten können verloren gehen, sich in Stumpfheit und Dummheit verwandeln. Jedes Mal, wenn die Seele sich irgendwelche Dinge aneignet und sie Gott nicht opfert, begegnet sie der Tatsache, dass sich nach einiger Zeit alles verändert, und sie wird bitter enttäuscht. Dies ist die Folge der Aneignung innerer Zustände.

Nicht nur, dass dies unbeständig ist, sondern für viele Dinge wird man dann Verantwortung tragen müssen, das heißt:

• Wenn wir uns Stolz aneignen — tritt im nächsten Leben karmische Verantwortung in Form einer Wiedergeburt entweder in der Asura-Loka oder als samsarische Gottheit ein
• Wir eignen uns Glückseligkeiten an — im nächsten Leben tritt karmische Verantwortung in Form einer Wiedergeburt als samsarischer Gott ein
• Wir eignen uns Klarheit an — es kommt Verantwortung in Form einer Wiedergeburt als Gott der oberen Welt der Formen
• Wir eignen uns Formlosigkeit, Leere, Räumlichkeit an — es kommt karmische Verantwortung in Form einer Wiedergeburt als formlose Gottheit der kausalen Welt. Obwohl es ein sehr erhabener Zustand ist, ist es nicht Moksha.

Die Kunst der Selbsthingabe und Viveka

Die Kunst der Selbsthingabe umfasst das Opfern aller inneren Zustände und Viveka (Unterscheidungsvermögen). Wir müssen erkennen, wer das Objekt ist, dem geopfert werden soll, wir müssen klar verstehen, was das ist, was geopfert werden muss, und wer derjenige ist, der opfert. Das Opfer, der Opfernde und das Objekt der Opfergabe — all diese drei müssen wir verstehen.

Im Fall materieller Objekte haben wir beim letzten Mal festgestellt, dass das Opfer materielle Objekte sind, ebenso wie die Wahrnehmungsobjekte (Jnana-Indriyas). Das Objekt der Opferung ist Ishvara, Shiva. Derjenige, der opfert, ist die Seele (Jiva). Jiva vollbringt Maha-Yajna (das große Opfer) für Shiva durch Augen, Ohren, Nase, Mund, Hände, Füße und andere Dinge, indem er alles Gott weiht.

Das Opfer sind innere Objekte: Stimmungen, Siddhis, meditative Erfahrung, verschiedene Erlebnisse. Derjenige, dem geopfert wird, ist dasselbe Objekt — Shiva. Derjenige, der opfert, ist Jiva. Wir müssen Viveka hervorbringen, bei dem Jiva nicht versucht, sich etwas anzueignen, sondern alles Shiva hingibt. Dafür muss sie genau verstehen, wo in ihr Shiva ist und was das ist, was geopfert werden muss.

Der innere Zustand (Bhava) ist eine Veränderung des Geistes. Die Weihung aller im Bewusstsein gespeicherten Bilderfahrungen an Shiva ist das Opfern innerer Zustände.

Die Praxis des Opferns innerer Zustände

Das Opfern innerer Zustände, das Opfern innerer Bhavas, kann folgendermaßen aussehen. Im Wachzustand erlebt ihr irgendwelche Wahrnehmungen, oder in den Zuständen des Wachens und des Traumschlafs (Jagrat-Svapna) erlebt ihr Fantasien oder Bilder. Doch anstatt sie euch anzueignen, sie zu euren zu erklären, euch an sie zu klammern und karmische Verantwortung zu tragen, löst ihr euch von ihnen und beschließt, sie Gott darzubringen.

Gott, Shiva, Shiva-Tattva — das ist das erste Tattva, das grenzenlose Bewusstsein Ishvaras, das in Turya, in Turyatita weilt. Ihr stimmt euch im Moment der Wahrnehmung so weit wie möglich nicht auf die Bhavas selbst ein, nicht auf die Stimmungen im feinstofflichen Körper, sondern auf Shiva selbst, und schafft die Absicht: „Bitte nimm dies an, bitte nimm es fort. Du selbst weißt, wie es am besten zu tun ist. Ich bringe nur die Absicht zum Ausdruck, und du wirst selbst alles nehmen.“

Auf diese Weise hängt ihr nicht an der Stimmung, am Bild oder an eurer Fantasie. Wieder kommt das Denken zu euch, das begriffliche Denken, Theorien, Ideologien, verschiedene Gedanken. Wie kann man all dies opfern — ihr stimmt euch wieder auf Shiva ein, der im ersten Tattva weilt, der in der Dimension von Turya weilt. Wieder bringt ihr die Absicht zum Ausdruck: „Bitte nimm dies fort. Es gehört nicht mir. Es gehört dir. Ich will mir nichts aneignen.“

Ihr meditiert wieder — eine wunderbare mystische Erfahrung kommt, im Ajna-Chakra erscheint ein blauer Raum, ein Lotus entfaltet sich, auf dem Lotus erscheint von selbst eine wunderschöne Gottheit, sie schenkt euch einen Stab, ein Chakra, eine Keule, einen weißen Lotus, legt euch eine Girlande um, gibt eine Prophezeiung. Was sollt ihr mit dieser Erfahrung tun? Die Gottheit preist euch und sagt euch eine künftige Geburt in den reinen Ländern als Herr des Dharma voraus. Eine wunderbare Erfahrung, eine wunderbare Prophezeiung, eine wunderbare Vision, doch genau hier liegt für die Seele eine sehr große Versuchung, sich dies anzueignen. Stattdessen sagt der Yogi: „Shiva, ich bringe dir diese wunderbare Erfahrung dar. Wenn dies dein Wille sein wird, dann werde ich alle notwendigen Attribute, Zeichen und das zukünftige Schicksal annehmen. Aber ich eigne mir dies nicht an. Ich klammere mich nicht daran.“

In alten Zeiten übte ein Sadhu das Stehen auf einer Säule, eine solche Tapasya auf einem Bein. Man brachte ihm Essen an einer Schnur, und er nahm dieses Essen an. Infolge des Tapas begann er nach einigen Monaten Gottheiten und Heilige zu sehen, die ihm erschienen, und er sah sogar himmlische Götter und Engel, die auf einem himmlischen Wagen zu ihm kamen. Sie sagten ihm ungefähr Folgendes: „Unter den Menschen hast du bereits Vollkommenheit erreicht, der Herr des göttlichen Reiches lädt dich ein, auf dem Wagen in seine himmlische Dimension überzugehen.“ Er hatte den Fuß schon gesetzt, schon ein Bein gehoben, aber dann dachte er: „Ich sollte es zuerst Gott darbringen und prüfen, wie real das ist.“ Als er es Gott darbrachte, zerstreute sich all dies, und sein Fuß war über der Leere, über dem Abgrund erhoben, das heißt, wenn er ihn gesetzt hätte, wäre er gefallen.

Die Gefahr feiner Anhaftungen

Wenn wir nicht wissen, wie wir Gott unsere meditativen Erfahrungen, unsere Stimmungen, unsere Zustände darbringen können, werden wir unvermeidlich zu Gefangenen, Geiseln, ja sogar zu Sklaven innerer Erfahrungen, meditativer Zustände und verschiedener Klarheiten. Diese Sklaverei, diese Gefangenschaft kann weitaus ernster sein als materielle Anhaftungen, da sich sogar weltliche Menschen von materiellen Anhaftungen befreien können, wenn sie ein wenig Willenskraft zeigen. Doch von den feinen Anhaftungen der feinen Gefangenschaft, des feinstofflichen Körpers, ist es für viele Geister sehr schwierig, sich selbst im Verlauf von Dutzenden Leben zu befreien.

Jede Seele im feinstofflichen Körper jenseits des irdischen Lebens hat ihre eigene Liebe zu dem, wozu sie eine Veranlagung hat, und sie kann sich dem nicht widersetzen. Ihre Veranlagung zeigt sich direkt, offen, formt ihren Körper und ihre Umgebung, und sie kann sich von ihrer feinen Veranlagung nicht lösen. Deshalb nimmt die Seele dieselbe Form, dieselbe Umgebung, denselben Gedankengang an, der ihrer Veranlagung vollständig entspricht, denn ihre Veranlagung ist Energie, niemand kann gegen seine feine Energie angehen.

Wenn diese Energie feiner Erfahrungen nicht Gott dargebracht wird, formt sie die Veranlagung, die Liebe der Seele und wird zum nächsten Leben der Seele, die Tendenz wird zum nächsten Leben. Die Fähigkeit, Gott innere Erfahrungen darzubringen, ist Selbsthingabe selbst.

Zum Beispiel erlebt ihr die Erfahrung des unendlichen Raumes, eine erschütternde Erfahrung; alle materiellen Anhaftungen verschwinden bei dem, der die Erfahrung der fünften Dhyana erlangt, er lebt wie der Raum. Doch es gibt ein subtiles Festhalten am Raum, und die Folge dieses subtilen Festhaltens kann Abneigung gegenüber der Erfahrung von Form sein: Alles, was Name und Form hat, ist sogar unangenehm anzusehen. Der Raum inspiriert, und alles, was Name und Form hat, ist wie etwas Begrenzendes, und in der Seele entwickelt sich eine Ablehnung von Name und Form. Sie neigt zum Raum, strebt danach, sich im Raum zu festigen, lehnt aber Namen und Formen ab; in ihr entwickelt sich eine subtile dualistische Ablehnung.

Die Anhaftung und Liebe zum Raum wird zu ihrem nächsten Leben, in dem sie als formloser Gott wiedergeboren wird. Als formloser Gott wiedergeboren, lebt die Seele lange Zeit wie der Raum — auch das ist eine Form des Pralayakala. Doch dies ist keine Verwirklichung der Befreiung; nach einiger Zeit erschöpft sich das Leben in der Form des Gottes des Raumes, und das Bewusstsein beginnt von den Bewegungen der Gunas, von materiellen Anhaftungen erfasst zu werden, es kommt erneut zur Wiedergeburt. Dualität, Abneigung und Widerwille wurden nicht überwunden, und warum? Weil seinerzeit die Erfahrung der fünften Dhyana Gott nicht geopfert, nicht hingegeben wurde. Die Seele begeisterte sich für die fünfte Dhyana, daher gilt die Falle der Leere als die stärkste: die Falle der fünften, die Falle der sechsten, die Falle der siebten Dhyana.

Verzicht auf das Ego und vollständige Selbsthingabe

Opferung an Gott bedeutet, dass wir auf denjenigen verzichten, der sich etwas aneignen will. Wir erkennen die Wünsche, Motive und Ansprüche jenes Egos nicht an, selbst wenn es verfeinert ist, das sich die Errungenschaften in der Meditation aneignen möchte. Wir erkennen sein Recht nicht an, eigenständig irgendetwas zu besitzen, und wir erkennen sein Recht auf eigenständiges Sein ohne Gott nicht an, selbst in erhabenen Dhyanas und in erhabenen Zuständen.

Es kommt häufig vor, dass ein Yogi mit den Jahren der spirituellen Praxis seine mentale Kraft, Konzentration und Energie verstärkt, und ihm mächtige Werkzeuge zur Befriedigung des Egos, zur Befriedigung der Sinne zur Verfügung stehen. Wie mir ein Praktizierender sagte: „Die Welt wird zur leichten Beute deiner weltlichen Wünsche.“ Kräfte entwickeln sich, durch die Kraft des Geistes kann man jedes Ereignis anziehen. Durch die Kraft der Konzentration kann man jedes Ziel erreichen. Durch Willenskraft kann man fast jeden begrenzten Wunsch erfüllen, Ruhm, Reichtum, Macht, Ehre und Einfluss erlangen.

Dann beginnt die Seele zu überlegen: „Das ist doch alles nicht schlecht. Früher konnte ich davon nicht einmal träumen, und jetzt kann mir all das leicht zur Verfügung stehen, warum sollte ich es nicht nutzen.“ Genau hier erwarten sie große Schwierigkeiten, denn sobald sie beginnt, dies ohne Gott zu nutzen, erwartet sie karmische Verantwortung, das heißt, sie wird all jenes Karma durchleben müssen, das all dies mit sich bringt.

Oder eine andere Seele, die glückselige meditative Erfahrungen hat: Warum sollte sie nicht das Glück nutzen, das meditative Erfahrungen bringen? Die Seele denkt: „Wenn ich es Gott hingebe, wird es vielleicht nicht mein Glück sein. Wie immer gebe ich alles Gott, und mir bleibt nichts. Möge es eine Weile bei mir bleiben.“ Doch wenn die Seele die Entscheidung trifft, die glückliche meditative Erfahrung der Dhyana zu nutzen, stellt sie unverzüglich eine Verbindung zur Welt der samsarischen Götter her, wenn sie Freude und Glück ohne Gott erlebt.

Wenn die Seele ohne Gott die Erfahrung der oberen Welt der Formen, die Erfahrung der Dhyanas, die Erfahrung der Klarheit, schöne Welten, schöne Erfahrungen des illusorischen Körpers, schöne Reisen in himmlische Wohnstätten erlebt, diese Erfahrung aber nicht geopfert wird, schafft sie die Voraussetzungen für eine Geburt als Gott in der Welt der oberen Formen. Möglicherweise ist es ein niedriges Mukti, Salokya-Mukti, vielleicht ist es sogar kein Mukti, sondern eine kurzzeitige Geburt in der oberen Welt der Formen als Gottheit, doch dies ist nicht jene Befreiung, von der die Heiligen sprechen.

Die Ursache ist die Aneignung der Erfahrung, das Erfasstsein entweder von weltlichen Wünschen, Ambitionen, dem Ego oder von Glückseligkeit, Klarheit und Leere. Das Prinzip des Opferns innerer Zustände ist dem völlig entgegengesetzt. Vollständige Selbsthingabe bedeutet, dass wir uns nichts behalten, wir geben alles Gott hin.

Gerade das innere Empfinden (Bhava) ist die Ursache der Bedingtheit und der Freiheit aller Wesen. Wenn der innere Zustand rein ist — das ist Befreiung.

Die Natur der Bhava und ihr Einfluss auf das Bewusstsein

Bhava ist das innere Empfinden, die innere Weltwahrnehmung. Zum Beispiel kann es Brahma-Aham-Bhava („Ich bin Brahman“) geben, Divya-Bhava (den Zustand der Hingabe, der göttlichen Liebe und der göttlichen Größe), Manushya-Bhava (den Zustand eines begrenzten Menschen), Ghrina-Bhava („Ich bin ein kleines armes Ding“). Das Spektrum der Bhavas ist unzählbar, und die Lebewesen verteilen sich auf der Leiter der sozialen Hierarchie eben gemäß ihrer inneren Geisteshaltung, ihrer inneren Weltwahrnehmung.

Jede Energie, jeder Gedanke, jede Wahrnehmung ist ebenfalls mit einer bestimmten Bhava aufgeladen — sie ist Träger einer bestimmten Bhava. Zum Beispiel: Ihr lest ein Buch; das Buch trägt eine Bhava, weil das Buch von einem Bewusstsein übermittelt oder geschrieben wurde, das sich in einer bestimmten Bhava befindet. Ihr lest Leo Tolstois „Krieg und Frieden“ — ihr erlebt die Bhava Leo Tolstois, vollzieht Guru-Yoga mit ihm. Ihr lest Nietzsche — ihr werdet aufgeladen, gesättigt mit der Bhava Nietzsches. Ihr lest Kant — ihr erlebt die Bhava Kants. Ihr lest Shankara — ihr erlebt die Bhava Shankaras. Ihr lest die „Yoga-Vasishtha“ — ihr erlebt die Bhava Vasishthas. Auf dieselbe Weise tragen auch andere Erfahrungen eine Bhava.

Alles Gott darzubringen bedeutet, auf jede Bhava niedriger Ordnung zu verzichten und sich immer zugunsten der Divya-Bhava und der Brahma-Aham-Bhava zu entscheiden. Wenn diese beiden Facetten der einen Bhava von euch gewählt werden, bedeutet das, dass ihr dem Weg der Mukti-Bhava folgt. Der Weg der Mukti-Bhava ist eben Jnana-Marga und Bhakti-Marga. Mukti-Bhava wird durch Jnana-Marga und Bhakti-Marga hervorgebracht.

Wenn ihr die inneren Zustände nicht darbringt, bedeutet das, dass die Bhavas in euren feinstofflichen Körper eindringen, in euch bleiben, und ihr sie behaltet, ihr eignet sie euch an. Eine angeeignete Bhava, jedes Gefühl, hat die Tendenz, sich jederzeit zu verstärken, besonders in Zeiten negativer astrologischer Einflüsse. Wenn sie sich verstärkt, kann sie ein neues Leben formen. Doch das, was dargebracht wurde, was hingegeben wurde, gehört nicht mehr euch; ihr tragt dafür keine Verantwortung, es beeinflusst euch nicht.

Andernfalls ist es ein Umherirren im Rad der Wiedergeburten, Gebundenheit. Als reinen inneren Zustand bezeichnet man die Überzeugung „Ich bin Shiva“. Wenn ein Mensch jedoch vom Gegenteil überzeugt ist, von der Dualität, wie kann man dann Leiden vermeiden?

Diese ganze Welt, die bewegliche und die unbewegliche, ist der Genießende, das Objekt des Genusses und derjenige, der zum Genuss hinführt.

Also: der Genießende, das Objekt des Genusses und derjenige, der den Genuss lenkt. Viveka bedeutet, die Wechselbeziehung und den Unterschied all dieser drei zu verstehen.

Der Weg zur Shiva-Bhava durch Upasana

Ein Mensch, der fühlt, dass all dies Formen Shivas sind, wird in Wirklichkeit zu Shiva. 

Der Yogi fühlt, dass die Welt Täuschung ist, und erinnert sich stets an Shiva, das Sein — Sat, die Glückseligkeit — Ananda, und das Bewusstsein — Chit, die jenseits der Welt liegen. Wie könnte der Yogi da gebunden sein? Alle Handlungen sind Verehrung des Herrn Shambhu, alle Worte sind Hymnen zu Seinen Ehren. Wenn ein Mensch dies empfindet, wie kann Karma ihn binden?

Damit unsere Handlungen zur Verehrung Shambhus werden, damit all unsere Worte zu Hymnen zu Ehren Shambhus werden, müssen wir uns ständig in der Shiva-Bhava befinden. Um ständig in der Shiva-Bhava zu verweilen, muss man seinen Geist ausrichten, Upasana, Shiva-Upasana, ausführen. Infolge der Shiva-Upasana geschieht eine Erfüllung — eine Erfüllung mit göttlicher Gnade. Infolge der Erfüllung mit göttlicher Gnade wird Selbsthingabe möglich.

Shiva-Samavesha ist für diejenigen möglich, die ununterbrochen auf Shiva konzentriert sind. Sie ist unmöglich für diejenigen, die auf das Weltliche konzentriert sind, für diejenigen, die auf die Jiva konzentriert sind, für diejenigen, die auf Gedanken, auf äußere Objekte konzentriert sind — das ist unmöglich. Worauf sich das Bewusstsein konzentriert, wem das Bewusstsein Aufmerksamkeit schenkt — davon wird es erfüllt.

Wenn ihr euch zum Beispiel auf Prasad einfach als auf Nahrung konzentriert, dann wird im Bewusstsein Prasad sein, aber keine Musik. Wenn ihr euch auf die Logik der Schrift konzentriert, wird im Bewusstsein die Logik der Schriften sein. Doch etwas anderes wird nicht da sein; im Bewusstsein entsteht das, worauf wir uns konzentrieren. Die Kunst der Selbsthingabe besteht darin, sich immer auf Ishvara als das höchste Objekt zu konzentrieren, ungeachtet dessen, dass die Indriyas und der Geist die materielle Realität wahrnehmen.

Alle Freuden und Leiden, die durch die Tätigkeit der Sinnesorgane erfahren werden, sind ein Erzeugnis des Karma. Der Yogi, der alle Gefühle Shiva weiht, wird noch zu Lebzeiten befreit.

Alle Gefühle Shiva zu weihen bedeutet, vor dem Hintergrund jedes beliebigen Gefühls Shiva zu kontemplieren, Shiva-Upasana auszuführen, das heißt, seinen Geist durch kontemplative Gegenwart und Hingabe auf Gott, auf Brahman, auszurichten.

Wenn ihr vor dem Hintergrund eurer Anhaftung Shiva kontempliert — muss Shiva-bhava die Anhaftung besiegen, und die Anhaftung muss geringer werden und sich dann auflösen. Wenn sie nicht geringer wird, sich nicht auflöst, bedeutet das, dass Shiva-bhava schwach ist, während die Bhava der Anhaftung stark ist. Wenn ihr vor dem Hintergrund von Stolz Shiva kontempliert — muss Shiva-bhava den Stolz besiegen, dann muss sich der Stolz entweder in göttliche Größe verwandeln, transformieren, oder vollständig verschwinden. Wenn ihr vor dem Hintergrund von Begierde Shiva kontempliert — muss die Begierde verschwinden, und Shiva-bhava muss siegen; die Begierde transformiert sich in Glückseligkeit, die Winde werden aus dem Svadhisthana-Chakra in die Sushumna-Nadi hineingezogen, die Begierde verschwindet. Wenn ihr euch vor dem Hintergrund von Niedergeschlagenheit auf Shiva-bhava konzentriert — muss die Niedergeschlagenheit verschwinden.

Das ist das erste Anzeichen einer richtigen Konzentration auf Shiva-bhava. Niedergeschlagenheit muss immer verschwinden, jede schlechte Stimmung muss immer verschwinden, Unzufriedenheit, Verwirrung, alle herabgesetzten Bhavas müssen verschwinden. Doch dafür muss man Shiva-upasana jeden Augenblick, jede Sekunde ausführen.

Frage: Und wenn es positive Bhavas sind, verschwinden sie dann auch?

Alle positiven Bhavas verschwinden nicht, wenn ihr sie darbringt; sie ordnen sich einfach sanft dem göttlichen Willen unter und werden zu einem guten, geschärften Werkzeug des Dienens.

Also ist die Opferung innerer Zustände ein ganzer Mechanismus — das ist Shiva-dharana, Shiva-upasana, das heißt die Konzentration auf Gott, die Verehrung Shivas, dann Shiva-samavesha (Erfülltsein von Shiva), dann Shiva-anugraha (Herabkunft der göttlichen Gnade) und Shiva-prapatti (vollständige Selbsthingabe). All dies bildet die Opferung innerer Zustände. Die Sthala „Opferung innerer Zustände“ ist abgeschlossen.

Entwicklung der Fähigkeit zur Opferung

Doch was tun, wenn die Fähigkeit zur Opferung innerer Zustände nicht so stark ist? Wenn Shiva-dharana noch schwach ist, wenn Shiva-samavesha nicht eintritt, wenn Ananda nicht kommt und es keine Gewissheit gibt, dass man opfert, und nicht ganz klar ist, wohin man denn überhaupt opfern soll, und der Geist sich noch widersetzt und nicht opfern will? Was muss man in diesem Fall tun?

In diesem Fall muss man seine Fähigkeiten zu Shiva-dharana, zu Shiva-dhyana, zu Shiva-upasana, zu Shiva-samavesha steigern, ohne aufzugeben die göttliche Gnade anrufen, ohne aufzugeben immer wieder seine Versuche fortsetzen. Die Seele geht durch eine Phase, in der sie ungeschickt opfert und zu opfern versucht, aber nichts geschieht.

Zunächst weiß die Seele nicht einmal, dass man opfern muss, und sie will nicht opfern — das ist der niedrigste Zustand. Doch wenn sie es weiß, versucht sie es zu tun, aber ungeschickt. Sie ist nicht sicher, ob sie wirklich opfert, sie ist nicht sicher, ob es an die richtige Adresse gelangt, und sie ist nicht sicher, ob sie überhaupt berechtigt ist, dies zu tun, ob sie genügend Kraft hat, es zu tun. Zum Beispiel ergreift bei einer Wahrnehmung die Wahrnehmung die Seele so sehr, dass sie zweifelt: „Werde ich diese Wahrnehmung opfern können?“

Sie muss in sich Kräfte für eine solche Opferung, für die Darbringung innerer Zustände heranwachsen lassen und erziehen. Indem sie immer wieder in sich die Fähigkeiten zu opfern erweckt, unterscheidende Weisheit hervorbringt, eine solche Absicht ausdrückt und sich das Objekt der höchsten Opferung klärt, wird diese Fähigkeit zunehmen.

In dem Maße, wie die Fähigkeit wächst, wird Shiva-samavesha (Erfülltsein von Gott) zunehmen, die Herabkunft der Gnade wird zunehmen, Ananda wird zunehmen. Wenn sie zunehmen, werden in der Seele Shaktis (Kraft) erscheinen. Die Kraft, sich Gott hinzugeben, bedeutet die Fähigkeit zur Selbsthingabe. Eine sehr große Wachsamkeit, wenn die Seele zu hundert Prozent vom göttlichen Willen geführt wird. Wenn sie so demütig ist, dass sie keinen einzigen Schritt ohne den göttlichen Willen tut, sich kein einziges Wort, keine einzige Wahrnehmung, kein einziges Erlebnis, keine einzige Handlung ohne den göttlichen Willen erlaubt. Infolge dessen vertieft sich ihr Aufgehen in Gott, und Shiva-samavesha, das natürliche Erfülltsein von Gott, entsteht.

Befreiung aus dem karmischen Tunnel

In einem solchen natürlichen Erfülltsein von Gott verlässt die Seele den düsteren karmischen Tunnel der Realität, in dem sie sich befand, bestehend aus Ego, Bewertungen, Urteilen, Anhaftungen, der mentalen Schicht, der Schicht des Astralkörpers. Sie verlässt alle Schichten ihrer feinstofflichen Körper, bricht zur Freiheit des Kausalkörpers durch, und aus dem Kausalkörper kontempliert sie unmittelbar den Atman.

Dank der Freiheit des Kausalkörpers festigt sie sich in Ananda, denn der Kausalkörper ist Ananda-maya (ein Körper, der aus Glückseligkeit besteht). Dadurch nehmen ihre Konzentration und ihre Fähigkeit, in Gott zu verweilen, außerordentlich zu, weil sie keine negativen Zustände mehr erlebt; nichts hindert sie daran, versunken zu sein. Die Fähigkeit zu Samavesha, zu Shiva-Upasana, nimmt außerordentlich zu, und in diesem Stadium beginnt die Periode des Herabkommens der Gnade.

Nachdem sie sich aus den Fesseln des physischen, astralen und mentalen Körpers befreit, ihr Bewusstsein herausgerissen und es im Kausalkörper gefestigt hat, beginnt die Seele, im Ozean des Glücks, der Liebe, der Freude und der erhabenen Emotionen zu baden. Sie sinkt nie mehr in ein Spektrum unterhalb der Freude hinab. Zufriedenheit, ständige Ruhe, Glück, Freude, Entzücken, Glückseligkeit, Ekstase, Lobpreis, Verherrlichung, göttliche Offenbarung und das Erleben verschiedener Ebenen göttlicher Größe werden zu ihren alltäglichen Bhavas.

Sie vergisst, was Zorn, Anhaftung, Habgier, Stolz und Neid sind. Sie vergisst, was Niedergeschlagenheit ist, sie vergisst, was Leiden ist. Ein Leben in Liebe und Hingabe wird zu ihrem gewöhnlichen Zustand — das ist bereits nahe an der Heiligkeit, der Beginn, der Eintritt in die Heiligkeit. Es ist noch der allererste Anfang, aber es ist bereits die Tür, und jene Seelen, die all dies vergessen, blicken auf andere, die leiden, und denken: „Wie unglücklich sie doch sind, wie kann man ihnen helfen, wie sehr sie doch leiden“, — und es wird sogar erstaunlich, wie Menschen leiden können, wenn doch hier der Ozean der Freude, des Glücks und der Glückseligkeit ist. Eine solche Seele möchte jedem sagen: „Lasst eure Spielzeuge fallen und meditiert richtig, und gebt alles Gott hin, um im Glück zu verweilen.“

Das Stadium der Darbringungen und göttlichen Visionen

Ihre Erfülltheit mit Gott nimmt zu, die göttliche Gnade erfüllt sie mehr und mehr, und dies wird das Stadium der Darbringungen genannt. In diesem Stadium erlebt die Seele die Entfaltung all ihrer Eigenschaften. Alle Eigenschaften, die vorhanden waren, beginnen aufzublühen. Auf der physischen Ebene kann sich dies in der Entfaltung des Materiellen zeigen, auf der Ebene der Fähigkeiten — in der Entfaltung der Fähigkeiten. Auf der Ebene mystischer Erfahrungen kann es sich darin zeigen, dass alle mystischen Erfahrungen heranreifen und Zeichen der Verwirklichung kommen. Auf der äußeren Ebene kann es sich in der Bekundung von Respekt ausdrücken. Auf der Ebene des feinstofflichen Körpers entstehen Visionen, Darbringungen göttlicher Wesen, Gandharvas und Pitris.

Die Seele erhält feine göttliche Visionen, in denen Gandharvas Girlanden darbringen, Gottheiten Attribute darreichen, Schriftrollen Lehren übermitteln und viele andere Seelen ihr Ehrerbietung erweisen.

Wenn die Seele den Weg richtig geht und weiterhin alle inneren Zustände opfert, erschöpfen sich diese Visionen. Wenn sie sich an sie anhaftet, kann sie als Gottheit in der Sphäre der Form oder in der Sphäre der Begierden wiedergeboren werden. Doch der Geist der Selbsthingabe führt zum Zustand von Bhava-nishpatti (der Erschöpfung aller inneren Zustände).

Wenn alle inneren Zustände, die durch vergangene Erfahrungen hervorgerufen wurden, enden, ist reine, unverfälschte Divya-bhava gegenwärtig; in der Tiefe der Divya-bhava ist reine, unverfälschte, losgelöste, transzendente Brahma-aham-bhava gegenwärtig. In diesem Sinne bringt Brahma-aham-bhava das Prinzip von Prakasha, das Prinzip Shivas, zum Ausdruck. Divya-bhava bringt das Prinzip der Shakti, das Prinzip von Vimarsha, zum Ausdruck, und ein solcher Sadhu ist in sich Träger zweier Energien, zweier Tattvas — der Shiva-tattva und der Shakti-tattva.

Brahma-aham-bhava ist die Shiva-tattva, Divya-bhava ist die Shakti-tattva. Vibhuti, wenn es aufgetragen wird, Tripundra — das ist eben das Prinzip Shivas; Kumkum, wenn es aufgetragen wird, der Bindu-Punkt — das ist eben das Prinzip der Shakti, die erste und die zweite Tattva. Das ist Brahma-aham-bhava und Divya-bhava; daher trägt der Sadhu, wenn er morgens Sandhya-Upasana verrichtet, Asche auf, er heiligt sich mit Brahma-aham-bhava und Divya-bhava, er ruft die Segnungen von Shiva und Shakti an.