Kommentar zum Text „Die wegweisenden Unterweisungen der alten Frau“
Die „Wegweisenden Unterweisungen der alten Frau“ sind eine Methode, bei der die Lehre in sehr einfacher Sprache erklärt wird und Bilder, sogar Mimik und Gesten, verwendet werden. Und wenn ich diese Methode anwende, kann ich nur Folgendes sagen.
All dies ist ein Traum. Und nichts darin ist von Bedeutung, außer dass Sie diese Tatsache verstehen und Achtsamkeit entwickeln. Sie können diesen Traum mit Ihrem Bewusstsein nach Belieben verändern, sofern Ihr Bewusstsein stark ist. Ist Ihr Bewusstsein schwach, wird umgekehrt dieser Traum Sie verändern. Es ist so: Entweder Sie beherrschen ihn oder er beherrscht Sie. Und wenn Sie einen Traum erschaffen wollen, in dem Sie unsterblich sind, in dem Sie eine Gottheit sind, in dem Sie Vollkommenheit besitzen, dann ändern Sie Ihre Gedanken. Darüber hinaus ist nichts von Bedeutung.
Alles, was ich im Weiteren sagen werde, ist lediglich eine Vertiefung dieses Themas, eine Erklärung dessen, wie man aus diesem Traum in etwas Wirkliches gelangen kann.
Grundlagen des spirituellen Lebens
Halten Sie sich an ethische Grundsätze (bewahren Sie insbesondere Ihre sexuelle Energie).
Bewahren Sie die heilige Verbindung, das Samaya. Vermeiden Sie Fehltritte.
Seien Sie dem Lehrer und der Lehre gegenüber aufrichtig.
Lieben Sie Ihre Brüder und Schwestern im Dharma.
Arbeiten Sie mit dem Lehrer und den Mönchen zusammen, wenn Sie sich einen Schüler nennen.
Verbessern Sie Ihr Schicksal, indem Sie Verdienste sammeln und dienen.
Bringen Sie die universellen Kräfte der Erleuchtung in Ihr Leben.
Legen Sie Ihren Egoismus ab; denken Sie nicht: „Was wird mir der Dharma geben?“, sondern: „Wie kann ich dem Dharma und allen Lebewesen nützlich sein?“ Dann wird Ihnen der Dharma alles geben.
Schaffen Sie ein Feld für die Praxis, fertigen Sie heilige Gegenstände, Ikonen und Statuen an, drucken Sie Texte – tun Sie also alles, wozu Ihr Herz Sie hinzieht, für den Dharma.
Verlieren Sie sich nicht in Ihren eigenen Problemen. Denken Sie immer darüber nach, wie Sie anderen helfen und mehr Erleuchtung in diese Welt bringen können; dann werden Sie auch sich selbst Gutes tun.
Die Vier Bewusstheiten und eifrige Praxis
Denken Sie beständig über die Vier Bewusstheiten nach:
- Vergänglichkeit;
- das Gesetz des Karma;
- die kostbare menschliche Geburt;
- das Leiden durch Begrenzungen.
Seien Sie bei der Dharma-Praxis nicht sorglos. Ob Sie Laie oder Mönch sind, das Schicksal aller Menschen ist gleich.
Führen Sie die grundlegenden Praktiken eifrig aus, jeden Tag und ohne Trägheit. Üben Sie Konzentration und alle Praktiken, die Sie erhalten haben.
Folgen Sie dem bestehenden Ausbildungsweg. Seien Sie eifrig wie eine junge Ehefrau, die das Haus der Eltern ihres Bräutigams betritt.
Verzetteln Sie sich nicht und vermischen Sie die Lehre nicht mit anderen Linien und Strömungen.
Andere Linien und Strömungen sind ebenfalls gut, doch wenn Sie Erfolg haben wollen, müssen Sie auf einem bestimmten Gebiet Meister werden. Wenn Sie gleichzeitig versuchen, Geige, Saxofon, Schlagzeug und Klavier zu spielen, werden Sie wohl kaum überhaupt eines dieser Instrumente gut spielen können. Dasselbe gilt für die Lehre.
Bewahrung der Übertragungslinie und Studium der Texte
Bewahren Sie die Übertragungslinie so, wie sie Ihnen vermittelt wird. Die Übertragungslinie geht von Heiligen und Siddhas aus, nicht von gewöhnlichen Menschen.
Holen Sie Bestätigungen ein.
Befreien Sie sich von Informationen, die das Bewusstsein zerstreuen. Nehmen Sie nur spirituelle Informationen auf, wenn Sie spirituell wachsen wollen.
Wenn Sie das nicht wollen, ist das Ihre Sache. Sie besitzen stets die Willensfreiheit, die Gott Ihnen gegeben hat. Niemand kann auf dem spirituellen Weg Entscheidungen für Sie treffen; Sie verfügen über persönliche Willensfreiheit.
Studieren Sie die grundlegenden Texte und klären Sie dabei die Lehre, sodass sie Ihnen auf der Zunge, in den Gedanken und im Herzen gegenwärtig sind.
Wenn Sie die grundlegenden Texte nicht kennen, werden Sie hinsichtlich der Lehre verwirrt sein, Fehler machen und viele Jahre vergeuden (zwanzig, dreißig, fünfzig). Für das Sein sind fünftausend Jahre nichts, doch für Sie sind selbst zehn Jahre viel.
Intensive Praxis und Retreats
Planen Sie für die Zukunft entweder ein Retreat oder ein Leben als Mönch, wenigstens für einen Monat, ein halbes Jahr, ein Jahr oder drei Jahre.
Ohne intensive Praxis ist es in keinem Lebensstand möglich, Ergebnisse zu erzielen.
Stützen Sie sich in Ihrer Praxis stets auf einen erhabenen, freudigen Zustand der Hingabe, auf einen liebevollen, glücklichen und freien Zustand.
Achten Sie Ihren Weg und Ihre Lehre.
Lassen Sie nicht zu, dass Sie mit Menschen verkehren, die schlecht über den Dharma oder Ihren spirituellen Weg sprechen. Sagen Sie, dass Ihr Dharma, Ihr spiritueller Weg, etwas ist, das Sie schätzen und achten, und bitten Sie andere, Ihren spirituellen Weg ebenfalls zu achten, wenn sie mit Ihnen verkehren möchten.
Offenbaren Sie keine Geheimnisse der Lehre und der Praxis, wenn Sie dazu nicht befugt sind.
Führen Sie selbstständig Retreats durch und versuchen Sie, sich in die klösterliche Retreatordnung einzufügen; dann werden Sie einen gewaltigen Nutzen daraus ziehen.
Beim Training sollten Sie beharrlich sein; Tag und Nacht müssen Sie an den Ketten des Samsara sägen.
Beziehungen und Losgelöstheit
Unterstützen Sie einander als Schüler desselben Lehrers, indem Sie sich vom Egoismus befreien und das Prinzip der Harmonie in den Beziehungen als persönliche Praxis betrachten.
Auch wenn Sie in der Welt leben, lösen Sie sich von allem Weltlichen, haften Sie nicht daran, spielen Sie Ihre Rolle, aber nicht mehr. Gelingt Ihnen das nicht, werden Sie nichts erreichen können.
Geben Sie außerhalb des spirituellen Lebens alle Ziele und Pläne auf, wenn Sie Erwachen erlangen wollen.
Wenn Sie Gott und nur Gott wollen, dann verlangen Sie wahrhaftig nach Ihm. Ziele und Pläne außerhalb des spirituellen Lebens gleichen Träumen und Luftspiegelungen.
Pflegen Sie einen echten Austausch mit denen, die sich auf dem spirituellen Weg befinden, insbesondere mit denen, die weiter sind als Sie.
Suchen Sie abgeschiedene Orte außerhalb der Stadt auf und meditieren Sie dort oder üben Sie Kontemplation beim Gehen.
Schauen Sie nicht auf andere; Ihr Schicksal ist Ihr eigenes Schicksal.
Wenn Sie sterben, können weder Ihre Freunde noch Ihre Angehörigen oder Geliebten mit Ihnen gehen; selbst der Lehrer kann Ihnen nicht folgen. Dann bleiben Ihnen nur Ihre meditative Erfahrung, Ihre Fähigkeit zur Meditation, Ihre angesammelten Verdienste und Ihr reines Bewusstsein. Deshalb sollten Sie nicht zu sehr auf andere schauen. Denken Sie so: „Wie dem auch sei, ich gehe voran!“ Auf dem Weg sollten Sie furchtlos sein und sich nicht davor scheuen, Ihre eigenen Grenzen herauszufordern.
Reine Sicht und Demut
Verurteilen und kritisieren Sie niemanden.
Betrachten Sie alles, insbesondere das, was mit dem Dharma zusammenhängt, mit den Augen der „reinen Sicht“. Wenn Sie jemanden verurteilen oder kritisieren, denken Sie: „Vielleicht ist das, was ich kritisiere, ein Teil von mir selbst? Vielleicht muss ich einfach mein Bewusstsein verändern?“
Legen Sie in der Praxis Stolz und Überheblichkeit ab, sobald sie aufkommen, und halten Sie sich nicht für einen großen Praktizierenden.
Selbst wenn Sie sich für einen großen Praktizierenden halten, ist Ihr wahrer spiritueller Stand für andere sichtbar und nicht schwer zu erkennen; daher ist es besser, Bescheidenheit zu zeigen.
Drängen Sie anderen Ihre Ansichten nicht auf. Seien Sie stets tolerant gegenüber den Ansichten anderer, selbst wenn sie Ihren radikal entgegengesetzt sind; seien Sie einfach flexibel.
Nähe zum Lehrer und Erschwerung der Praxis
Bemühen Sie sich, so viel wie möglich und so nah wie möglich beim Lehrer, beim Kloster und bei erfahrenen Praktizierenden zu sein.
Wenn es körperlich nicht gelingt, dann wenigstens im Bewusstsein – genau das ist Guru-Yoga. Bleiben Sie fern, werden Sie nicht in die Übertragungslinie eintreten, und die Geheimnisse der Lehre werden Ihnen verschlossen bleiben, selbst wenn Sie fünfzig Jahre lang praktizieren.
Nehmen Sie die heiligen Siddhas und ihr Leben als Vorbild.
Versuchen Sie nicht zu sehr, den Dharma zu vereinfachen und an sich selbst anzupassen. Überlegen Sie im Gegenteil bei den Aufgaben, die Ihnen gestellt werden, wie Sie sie erschweren können, um Ihre Fähigkeiten herauszufordern.
Setzen Sie sich also schwierigere und nicht leichtere Ziele und Aufgaben. Wenn Sie nach einfachen Wegen suchen, werden Sie nicht erlangen, was Sie wollen.
Praktische Empfehlungen
Bewahren Sie mindestens einmal pro Woche vollständiges Schweigen, Mauna.
Verbringen Sie mindestens einen oder drei Tage im Monat in abgeschiedener Klausur und führen Sie dabei täglich drei bis vier Meditationssitzungen, Gehmeditation und Techniken durch.
Hüten Sie das Prana wie einen Schatz, sammeln Sie es an und reinigen Sie dabei die Kanäle.
Arbeiten Sie dort, an einem Ort, der die spirituelle Praxis fördert, wo Ihr Bewusstsein nicht verunreinigt wird, wo die Bedingungen günstig sind und es wenig Kommunikation und Hektik gibt.
Dies sind die „Hinweisenden Unterweisungen der alten Frau“.
