Kanäle und Winde
„Lebenskraft ist Vitalität, die eng mit der ursprünglichen Bewusstheit, dem natürlichen Zustand, verbunden ist. Wie der natürliche Zustand ist die Lebenskraft grenzenlos und unpersönlich, doch im Unterschied zum natürlichen Zustand kann man Lebenskraft verlieren oder ansammeln.“
Solange wir einen physischen Körper haben, sind für uns die Elemente, Prana, das heißt die Lebenskraft, sehr wichtig. Davon, ob unsere Elemente ausgeglichen sind, ob sie harmonisch sind oder im Gegenteil aus dem Gleichgewicht geraten, hängt das Niveau der Lebenskraft ab, über die wir verfügen. Vom Niveau des Prana hängt ab, wie tief wir den natürlichen Zustand enthüllen. Natürlich gibt es Religionen, die dem Prana überhaupt keine Aufmerksamkeit schenken, zum Beispiel der Theravada-Buddhismus, der chinesische Zen. Doch Tantra schenkt dem Prana Aufmerksamkeit, deshalb arbeiten wir nicht nur mit dem Bewusstsein, sondern auch mit dem Prana. Wenn ihr mit der Praxis beginnt, arbeitet ihr mit dem Prana. Das bedeutet, dass sich während der Zeit der Praxis eure Kanäle reinigen, die Lebenskraft zunimmt, das heißt, eure Physiologie verändert sich.
Die Texte beschreiben manchmal, dass, wenn man mit Prana arbeitet, zuvor verborgene chronische Erkrankungen sich für eine gewisse Zeit sogar verschlimmern und dann hinausgehen können. Das geschieht jedoch nur dann, wenn eine sehr intensive Arbeit mit dem Prana stattfindet. Unsere Methode ist sanft. Das bedeutet, dass wir die Lebenskraft harmonisch verstärken, die Kanäle und Elemente in den Chakren reinigen und all dies vor dem Hintergrund kontemplativer Präsenz tun.
Reine Sicht und Lebenskraft
„Wenn wir Abscheu gegenüber dem Wahrgenommenen empfinden, nimmt unsere Lebenskraft ab. Wenn wir selbst in der schlimmsten Situation Schönheit sehen, nimmt die Lebenskraft zu.“
Hier wird gesagt, dass, wenn unser Geist stark von Anhaften oder Ablehnung ergriffen ist, wenn in uns Abscheu gegenüber etwas entsteht, Nichtakzeptanz, wir Lebenskraft verlieren. Das bedeutet, dass wir uns von der Quelle ablenken lassen. Umgekehrt, wenn wir selbst in unreinen, schlechten oder irritierenden Situationen Reinheit, Schönheit, Heiligkeit, Harmonie sehen, wächst unsere Lebenskraft, und die Lebensdauer nimmt zu; das ist eine Tatsache. Deshalb wird so häufig darüber gesprochen, dass es notwendig ist, reine Sicht zu praktizieren. Denn neben der Praxis der kontemplativen Präsenz müsst ihr auch vom Standpunkt der Lebenskraft aus sehr stabil sein.
Es gibt eine Geschichte über den bekannten tibetischen Mahasiddha Drukpa Künley. Er war dafür bekannt, seine Mutter öffentlich beschämt zu haben. Doch er tat dies nicht aus Bosheit, sondern aus Mitgefühl; seine Methode war einfach so. Er erzählte über sie allerlei obszöne erfundene Geschichten, doch dank dessen, dass sie es dennoch vermochte, dies als Praxis zu sehen, in reiner Sicht, wuchs ihre Lebenskraft, dualistische Geisteszustände verschwanden, die Lebensdauer nahm zu. Auf diese Weise brachte Drukpa Künley sie zum Fortschritt; er half ihr, unreine Karmas und Geisteszustände abzuwaschen. Da ihre dualistischen Zustände beseitigt wurden, veränderte sich auch der Zustand des Prana.
Auf dieselbe Weise erhöhte Marpa Milarepas Lebenskraft, indem er ihm harte Aufgaben gab. Milarepa beging eine Sünde, indem er in seiner Jugend aus Unwissenheit mit Magie viele Menschen tötete. Selbst unter harten Bedingungen vermochte er Hingabe und reine Sicht der Guru-Praxis zu zeigen. Dank der gewachsenen Lebenskraft konnte Milarepa sich von dem Höllenkarma befreien, das er angesammelt hatte.
„Die Schönheit des Relativen kann uns etwas eröffnen und den Geist inspirieren, doch wenn man die Schönheit der Reinheit des Seins schaut, nährt dies die Lebenskraft auf einer tieferen Ebene. Ein aufrichtiges Gebet, ein reiner Ausdruck von Gefühlen erhöht die Lebenskraft; die sinnliche Wahrnehmung der Farbenpracht und Großartigkeit der Natur, die Fähigkeit zu lebendigem Empfinden stärkt die Lebenskraft. Wenn ihr die Freude am Leben nicht spürt, bringt sie mithilfe des Geistes hervor: ‚Das ist ein guter Ort, ein schöner Baum, ein wunderbarer Mensch usw.‘“
In unserer Terminologie ist dies die Praxis der reinen Sicht.
„Die Lebenskraft kann aus jeder Dimension zurückgebracht werden, wenn man offen, empfänglich und dankbar ist. Menschen, die Geliebte haben oder zumindest geliebte Haustiere, leben länger und genesen schneller als einsame Menschen.“
Wenn ihr euren Geist auf die Heiligen, die Mahasiddhas richtet, große Hingabe empfindet, Samaya praktiziert, Guru-Yoga, über die Wiedervereinigung mit der großen Quelle nachdenkt, den Geist öffnet, euer Ego transzendiert, lernt, euch selbst loszulassen, dann öffnet ihr euch unpersönlichen, transpersonalen, globalen Kräften (Shakti). Diese Kräfte treten ein und beginnen in euch zu wirken. Im Gegenteil, wenn ihr euch in eurer eigenen Persönlichkeit, in euren kleinen Ideen verschließt, einen stark anhaftenden oder nicht annehmenden Geist habt, lasst ihr einen Teil eurer Kraft in feinstofflichen Bereichen zurück. Das geschieht mit allen Menschen: Wenn weltliche Wünsche vorhanden sind, geht Prana fort, und umgekehrt, wenn wir uns öffnen, empfangen wir Energie von der universellen Quelle.
„Wenn Liebe vorhanden ist, gibt es gegenseitige Verbindung und Dankbarkeit. Dank der Verbindung nimmt die Energie des Erdelements zu und die Lebenskraft wird gestärkt.“
Wenn Sie Hingabe, Verehrung, Mitgefühl und aufrichtige Liebe zum Absoluten, zu den Heiligen, zu allen Lebewesen haben, trägt dies zur Ansammlung Ihrer Lebenskraft bei. Diejenigen, die unkontrollierten Zorn haben, anderen Schaden zufügen oder Probleme bereiten, Tiere töten, unterbinden ihre Lebenskraft. Sie haben kein langes Leben, und in den nächsten Leben werden sie auf Hindernisse und Krankheiten stoßen. Das ist eine Tatsache, das ist Karma. Diejenigen, die andere Menschen oder Tiere ernähren, heilen, schützen und retten, vermehren ihre eigene Lebenskraft, indem sie Verdienst ansammeln. Sie werden von Göttern, Hütern und inneren Gottheiten sowohl in diesem als auch im nächsten Leben beschützt werden. Auch das ist eine Tatsache.
Elemente und verschiedene Fahrzeuge
„Da die Verbindung mit der Natur, den ursprünglichen Elementen und der Schönheit der natürlichen Welt sehr wichtig ist, ist es nützlich, sie zu einer Praxis der achtsamen Beziehung zu Erde, Luft, Himmel, Wärme und Wasser zu machen. Wohltuende Kontakte mit Geistern, die mit den Elementen verbunden sind, können ebenfalls die Lebenskraft stärken.“
Es gibt das schamanische Fahrzeug, Sutra, Tantra und Anuttara-Tantra. Im schamanischen Fahrzeug wird den Beziehungen zu den Elementen, Geistern, Gottheiten und der Wiederherstellung der Lebenskraft große Aufmerksamkeit geschenkt. Im Anuttara-Tantra ist der Ansatz ein anderer: Man geht davon aus, dass wir automatisch alle übrigen Probleme lösen, die den niederen Fahrzeugen eigen sind, indem wir einfach in den natürlichen Zustand eintreten und uns mit dem Element vereinen. Wir harmonisieren die Elemente und Prana, wenn wir uns im natürlichen Zustand befinden, und vereinen die kontemplative Präsenz mit den Elementen. Wenn wir noch nicht so geschickt darin sind, die kontemplative Präsenz zu vereinen, müssen wir Praktiken zur Steuerung des Windes ausführen, das heißt alle Methoden, die wir praktizieren: Kanäle, Winde, Kumbhakas, Pranayamas, Asanas und anderes. Dank der Techniken werden, wenn wir sie richtig praktizieren, die Kanäle gereinigt und die Lebenskraft vermehrt.
„Die Fahrzeuge des Schamanismus enthalten eine große Anzahl von Praktiken, darunter Meditationen und Visualisierungen.“
Yoga-Tantra untersucht die fünf Elemente, die Winde, die im Körper zirkulieren, Pranas und wie man mithilfe von Pranas den Geist an den gewünschten Punkt lenken kann. Tatsächlich lehrt Yoga-Tantra, Prana so zu kontrollieren, dass es in die Sushumna-Nadi eingeführt wird. Zunächst muss man es in ausreichender Menge ansammeln, dann ihm erlauben, frei durch den Körper zu zirkulieren, und erst danach es in die Sushumna-Nadi einführen. Es wird angenommen, dass ein guter Mönch sich in sechs bis zwölf Jahren energetisch so vorbereitet, dass er dies tun kann. Er beherrscht ein Mindestmaß an Pranayama, kann Leichtigkeit im Körper erlangen, während der Meditation Licht sehen und den feinstofflichen Körper durch den Scheitel oder durch ein Chakra hinausführen; er hört Nada-Klänge, sein Prana zirkuliert durch die Kanäle, er hat kurzen Schlaf, wenige weltliche Wünsche, und diejenigen, die vorhanden sind, stehen unter Kontrolle. Er hat wenige weltliche Wünsche, weil die Kanäle rein sind und der Geist sich nicht zerstreut. Er erlebt angenehme Empfindungen und kann lange in Meditation sitzen, weil sein Körper leicht ist. Natürlich ist dies der Zustand eines erfahrenen Yogins. Man muss sich bemühen, einen solchen Zustand zu verwirklichen und ihn dann aufrechtzuerhalten.
Der tantrische Ansatz zu den Elementen
„Im Tantra werden die Elemente hauptsächlich unter dem Gesichtspunkt ihrer Manifestation als Lebensenergien des Körpers betrachtet. Sie lassen sich nicht auf biologische oder physische Energien reduzieren, obwohl beide Arten von Energie Manifestationen der Elemente sind. Die Elemente gelten als heilige ursprüngliche Energien des Seins, die in der energetischen Dimension des Menschen entdeckt werden können. Im Gegensatz zum Schamanismus, der eine Verbindung zu den Energien der Elemente durch ihre groben natürlichen Aspekte oder mithilfe immaterieller Wesen herstellt, entdecken die Anhänger des Tantra die Energien der Elemente im eigenen Körper als Kanäle, Prana-Energien, Samenessenzen und heilige Quellsilben des Energiekörpers. Im Tantra führen solche Praktiken letztendlich zur Erlangung des Körpers der Gottheit, was nicht das Ziel des Schamanismus ist. Tantra schließt jedoch den Ansatz des Schamanismus nicht aus.
Tantra ist ein Weg der Verwandlung. Die fünf schädigenden Emotionen entsprechen den fünf Elementen und werden in fünf heilsame Qualitäten verwandelt: Zorn in Liebe, Gier in Großzügigkeit, Eifersucht in Offenheit, Stolz in Frieden, Unwissenheit in Weisheit.“
Im Tantra wird der Transformation, der Verwandlung, sehr große Bedeutung beigemessen. Es heißt, dass man durch die Arbeit mit dem Geist und den Energien alles Beliebige in alles Beliebige verwandeln kann. Das ist so. Es gibt Tantras, in denen die Visualisierung schrittweise erfolgt: die Visualisierung seiner selbst in der Gestalt der Gottheit, das Entstehen göttlichen Stolzes, Mandalas reiner Sicht und die Manifestation des Leerheitsaspekts der Gottheit. Je höher die Ebene des Tantra, desto weniger künstliche Konstruktionen im Geist und Visualisierungen müssen erschaffen werden. In den niederen Tantras wird die Gottheit schrittweise aufgebaut. In höheren Tantras erfolgt die Visualisierung seiner selbst in der Gestalt der Gottheit augenblicklich: eins, und die Manifestation ist da. In noch höheren Tantras wird die Gottheit nicht visualisiert, sondern es entsteht nur göttlicher Stolz (Deva-Bhavana), das Gefühl wird betont (das ist das, was wir praktizieren). In den höchsten Tantras entsteht weder das eine noch das andere noch das dritte, sondern alles wird auf die Natur des Geistes zurückgeführt (das ist das, was unsere Hauptpraxis ist). Transformation bedeutet, dass wir das menschliche Gefühl der Wahrnehmung unserer selbst in ein göttliches verwandeln müssen und dann selbst dieses Göttliche vollständig im Absoluten auflösen.
Wer den natürlichen Zustand sofort verwirklichen kann, braucht die Praxis des göttlichen Stolzes als solche nicht, weil er sofort den Endpunkt des göttlichen Stolzes verwirklicht – Aham Brahmasmi. Man kann sagen, dass dies der höchste Gipfel des göttlichen Stolzes ist. Doch wer nicht sofort einen Geschmack der Nichtdualität erlangen kann, wird sehr großen Nutzen daraus ziehen, sich selbst zu transformieren, indem er das Prinzip der Gottheiten praktiziert.
Radikale Transformation
„Ein leidendes Wesen verwandelt sich in ein erleuchtetes, selbst der materielle Körper verwandelt sich in einen Lichtkörper.“
Wenn wir den Weg der Transformation praktizieren, bedeutet das, dass wir uns verändern müssen, und zwar nicht ein wenig, sondern es wird vorausgesetzt, dass wir uns auf einer sehr tiefen Ebene radikal verändern. In uns darf nichts zurückbleiben, was alt, dunkel, unwissend oder anhaftend wäre. Schritt für Schritt müssen wir allmählich unsere Persönlichkeit vollständig transformieren und das Maximum des Potenzials mystischer schöpferischer Fähigkeiten entfalten, die der Gottheit innewohnen. Angenommen, viele Jahre vergehen, und ein Mönch oder eine Nonne hält an bestimmten Ideen oder Anhaftungen fest, dann weist dies auf ein Unverständnis dafür hin, dass man mit allen Dingen, selbst den feinen, zu denen feine Anhaftungen bestehen, arbeiten und sie umwandeln, transformieren, verändern sollte.
Pferd, Weg, Reiter und Rüstung
„Im Allgemeinen wird die Tantra-Praxis in zwei Ebenen unterteilt: die Praktiken der Erzeugungsstufe und die Praktiken der Vollendungsstufe. Um diese Praktiken zu verstehen, muss man ein gewisses Verständnis des energetischen Aufbaus des Körpers besitzen.
Pferd, Weg, Reiter und Rüstung.
Pferd, Weg, Reiter und Rüstung, die im Tantra vorkommen, helfen, die Bestandteile der Praxis und die Beziehungen zwischen ihnen zu verstehen.“
In den Begriffen des Tantra gibt es Metaphern – eine besondere Sprache, die entschlüsselt, Bilder vermittelt, die uns in der Praxis verständlicher sind. Das Pferd ist das Prana, das in unseren Körpern zirkuliert. Der Weg sind die Energiekanäle (Nadis), durch die sich das Prana bewegt. Der Reiter ist der Geist, das heißt unser Bewusstsein, das auf dem Prana entlang der Wege der Kanäle reist. Deshalb sagt man: „Der Reiter unseres Geistes reist auf dem Pferd des Prana entlang der Wege der Kanäle unseres Körpers.“ Und davon, wie wir das Prana lenken, hängt unser vollständiges Erwachen oder Gewahrsein ab.
Die Natur des Prana
„Prana ist die alles nährende Energie und die Substanz aller Dinge, materieller und immaterieller. Es ist die ursprüngliche Energie, aus der alles hervorgegangen ist. Diese Energie ist die Grundlage des Seins. Auf ihrer allerfeinsten Ebene ist sie nichtdual, ganzheitlich und hat keinen Ort. Die erste Unterscheidung, die in ihr entsteht, sind die fünf reinen Lichter der Elemente, die ebenfalls äußerst fein sind, und deshalb können wir sie mit dem gewöhnlichen Geist nicht wahrnehmen. Dennoch können wir Prana unmittelbar auf einer gröberen Ebene spüren, in der Luft, die wir atmen. Außerdem können wir seinen Fluss im Körper fühlen.“
Wie empfindet ein gewöhnlicher Mensch den Fluss des Prana? Er spürt, dass das Prana bei ihm an jenen Stellen Druck ausübt, an denen die Nadis verstopft sind. An diesen Stellen entstehen Wünsche, und er fühlt, dass, wenn er dieses Verlangen nicht befriedigt, sein Geist sich schlecht fühlen wird. Ein Praktizierender spürt, dass das Prana nirgends stehen bleibt, sondern, anstatt Druck auf die Chakren auszuüben und Wünsche hervorzurufen, frei durch den Zentralkanal zirkuliert und das Gehirn sättigt. Dadurch entstehen Freude, verschiedene Zustände der Inspiration und Klarheit; stets ist waches Gewahrsein gegenwärtig, niemals gibt es Tamas. Ein solcher Mensch ist voller Lebenskraft, sein Geist ist immer klar; wenn er schläft, dann schläft sein Körper, doch der Geist befindet sich im Wachzustand; er erwacht sehr leicht, tatsächlich muss er nicht erwachen, er öffnet einfach die Augen, steht auf und beschäftigt sich sofort mit etwas, als hätte er gar nicht geschlafen.
Arbeit mit Prana und den Elementen
„Im Tantra nutzt man genau diese Ebene, auf der Prana in seiner Bewegung und in den von ihm hervorgebrachten Wirkungen wahrgenommen werden kann. Wir erwerben Sensibilität für den Fluss des Prana und entwickeln ihn, indem wir Geist, Vorstellungskraft, Atmung, Körperhaltungen und Bewegung einsetzen. Indem wir die gröberen Manifestationen des Prana lenken, können wir auf feinere Ebenen einwirken. In dem Maße, wie unsere Sensibilität wächst, können wir das Prana der subtilen Dimensionen unmittelbar wahrnehmen. Allgemein gesprochen ist Prana mit dem Element Luft verbunden. Dies ist das Element, das dem Raum am nächsten steht, das zuerst aus dem Raum entsteht und sich beim Tod zuletzt in die Grundlage auflöst. Es durchdringt alles und jedes.
Wenn wir von den fünf Elementen als den fünf Pranas sprechen, meinen wir den Aspekt von Feuer und Luft jedes der Elemente. Nach einer der Definitionen der Elemente des Körpers ist das Fleisch Erde, das Blut Wasser, die Verdauungshitze Feuer, der Atem Luft, das Bewusstsein Raum. Dies ist die Herangehensweise an die Elemente in ihrem erdverbundeneren Aspekt, im stofflicheren materiellen Aspekt der Manifestation der Elemente im Körper. Die fünf Prana-Energien sind luftigere, weniger stoffliche Manifestationen der Energien der Elemente im Körper.“
Wenn ein Mensch geboren wird, erscheint als Erstes der Zentralkanal. Er entsteht im Mutterleib als rudimentäres Organ. Danach erscheinen die Augen, in sie tritt die Lebenskraft der feinsten Dimension ein. Danach erscheinen die fünf Pranas, und die Organe des Körpers beginnen sich zu bilden. Aus Sicht des Yoga geschieht die vollständige Befreiung in den Regenbogenkörper in umgekehrter Reihenfolge, das heißt, der Yogi muss die fünf Pranas in den Zentralkanal einführen. Gegenwärtig befinden sie sich außen und neigen dazu, bei einer falschen Lebensweise oder beim Ergriffensein von den Sinnen auszufließen. Wenn wir richtig praktizieren, fließt das Prana nicht aus, sondern sammelt sich im Gegenteil an und zirkuliert. Doch die höchste Errungenschaft ist die Fähigkeit, die größtmögliche Menge an Prana in den Zentralkanal einzuführen. Tatsächlich hängen meditative Erfahrung, Gesundheitszustand, Lebensdauer, Inspiration, die Fähigkeit zu Samadhi, Ebenen der Klarheit, ununterbrochenes Bewusstsein und die Absonderung des feinstofflichen Körpers davon ab, in welchem Maße sich die Pranas zum Zentralkanal sammeln und in ihn eintreten.
Es wird angenommen, dass Praktizierende der höchsten Klasse (Divya), zum Beispiel der Heilige Ramalinga, die Pranas in den Zentralkanal einführen können, ohne überhaupt irgendwelche Praktiken auszuführen, sondern allein durch die Kraft der Kontemplation oder durch die Kraft der Hingabe. Selbstverständlich müssen dabei echte Kontemplation und Hingabe vorhanden sein. Dann übernimmt das ursprüngliche Klare Licht die Steuerung der Pranas und des Geistes und lenkt sie auf die harmonischste Weise an den richtigen Ort. Daher kann das, was Yogis durch die Kraft von Tapas und Pranayama erreichen, ein solcher Heiliger allein durch die Kraft der Hingabe oder der Kontemplation erreichen. Der Geist eines solchen Yogis muss jedoch von morgens bis abends vom Absoluten erfüllt sein, und dann entsteht in ihm eine gewaltige Freude, da das Absolute stets eine erstaunliche Inspiration schenkt.
Anzeichen eines fortgeschrittenen Yogis
Sie können mit Sicherheit feststellen, ob Sie einem fortgeschrittenen Yogi begegnen oder einem nicht sehr fortgeschrittenen. Der Geist eines fortgeschrittenen Yogis ist, womit er auch beschäftigt sein mag, stets fest auf das Absolute ausgerichtet; daher erhält er eine enorme Shakti und erfährt große Freude.
Ein nicht sehr fortgeschrittener Yogi fixiert den Geist fest auf sich selbst, deshalb hat er nicht sehr viel Shakti und entsprechend auch nicht sehr viel Freude. Er lebt ständig damit, abzuwägen, was ihm nützen wird und was nicht; er sorgt sich ständig um seine Persönlichkeit, darum, wie er sie schützen oder sich selbst behaupten kann; er befindet sich fortwährend in einer Vielzahl kleinlicher Entscheidungen. Er kann sich mit einem anderen Mönch darüber streiten, an welchem Platz er sitzen soll, Prasad auswählen oder sich darüber empören, dass das Prasad nicht schmeckt, sich grämen, wenn man ihn tadelt, und gerührt sein, wenn man ihn lobt, und denken: „Was für eine gar nicht schlechte Mataji, man sollte sie sich genauer ansehen“.
Das ist der Zustand eines nicht sehr fortgeschrittenen Yogi, der an alles Mögliche denkt, nur nicht an Gott. Natürlich hat er mit solchen Gedanken wenig Freude, und auch seine Lebenskraft ist auf die menschliche Ebene begrenzt.
Ein wahrer Heiliger aber denkt an nichts dergleichen, und wenn doch, dann nur ganz wenig. Das heißt, irgendwo an der Peripherie denkt ein Teil seines Geistes daran, wenn er im relativen Sinne in einer Gemeinschaft lebt, doch der größte Teil des Geistes ist ausschließlich auf das Absolute gerichtet. Er sieht überall nur das Absolute, kontempliert das grenzenlose Klare Licht und erfüllt sich daher mit unglaublicher, gewaltiger Freude, Inspiration und Prana sogar im Körper; er hat keinen einzigen Gedanken daran, sich ablenken zu lassen, etwas getrennt vom Absoluten zu tun oder sich an sein Ego zu klammern. Er weiß, dass er sich an das Allergrößte gehängt hat, und alles Übrige kommt von selbst hinzu.
Jedes Mal, wenn ihr handelt, solltet ihr euch am höchsten Yogi orientieren.
