Die Lebensgeschichte des Buddha: Der Weg der Entsagung und Erleuchtung

Kommentar zum Text „Uttara-Tantra-Shastra“

Hagiografie. Buddha

Dies ist der kanonische Text der Lebensbeschreibung Buddhas gemäß dem „Uttara-Tantra-Shastra“. Buddha gilt als Inkarnation des Gottes Vishnu, als ein Avatar, der zu einer Zeit erschien, als die Lehren des Tantra im Niedergang begriffen waren und die sechs Darshanas der vedischen Philosophie sowie die Veden selbst für Menschen aus den einfachen Kasten zu blumig und schwer verständlich waren.

Es heißt, Buddha habe eine Verkörperung angenommen und sei aus dem Götterhimmel Tushita geboren worden, um den Dharma erneut in Erscheinung treten zu lassen. Da wir der Sahajayana-Lehre der Mahasiddhas folgen, wird Buddha bei uns als einer der Avatare oder als eine der Manifestationen des ursprünglichen Lichts verehrt, der den Aspekt der Leerheit, das Fehlen einer Eigennatur und das durch weltliche Begierden entstehende Leiden hervorhob.

Geburt im Tushita-Paradies und Herabkunft auf die Erde

Buddha. Geburt im Tushita-Paradies und Herabkunft auf die Erde.

Vor seiner Herabkunft auf die Erde wurde Buddha Shakyamuni im Tushita-Paradies in Gestalt eines Devaputra geboren. Er besaß einen klaren Geist und ein tiefes Gedächtnis. Auf einem Löwenthron sitzend, übermittelte er allen Göttern die Lehre.

Eines Tages hörte er göttliche Musikklänge und vollkommene Gesänge der Buddhas der drei Zeiten, die an ihn gerichtet waren: „Samsara verbrennt in den Flammen der Kleshas. O großer Krieger, fülle die Wolken mit deinem Nektar, damit der süße Regen das Feuer in jenen lösche, die keine Gottheiten sind.“

Samsara verbrennt in den Flammen der Kleshas. Jeder, der sich im Kloster befindet, sollte sich daran erinnern. Obwohl die Kleshas die Natur des Klaren Lichts besitzen, gibt es, wenn man sich mit ihnen identifiziert, Samsara, das in diesen Flammen verbrennt. Diejenigen von euch, die sich den Kopf rasiert haben und Mönche geworden sind, kamen hierher, weil sie verstanden haben, dass Samsara in den Flammen der Kleshas verbrennt, und beschlossen haben, so schnell wie möglich aus diesen Flammen herauszukommen.

Wenn man dies einmal verstanden hat, sollte man es niemals vergessen, sonst kommen uns unterschiedliche Gedanken: „Soll ich Erleuchtung erlangen oder vielleicht doch nicht?“ oder „Das Mönchtum ist eine sehr ernsthafte Entscheidung, ich muss darüber nachdenken.“ Ihr ertrinkt, man wirft euch einen Rettungsring zu, und ihr denkt: „Nach dem Rettungsring zu greifen ist eine sehr ernsthafte Entscheidung.“ Ihr habt schlicht keine Wahl; daher mögen alle Überlegungen über die Tragweite der Entscheidung einem weltlichen Menschen vielleicht als etwas Reales erscheinen, doch für einen Heiligen sind sie Bluff, Hirngespinste, einfach nur lächerlich. Es gibt keine Wahl. Eine Wahl besteht, wenn du in ein Retreat gehst oder Bhakti praktizierst, Mahashanti oder Niralambha-Meditation übst – darin besteht eine Wahl, doch im anderen Fall gibt es keine.

Als Buddha ihre Worte hörte, begann er nach fünf Zeichen zu suchen: dem Kontinent Jambudvipa, sechs Städten wie Champaka, dem Geschlecht der Shakyas, das sieben Generationen lang frei von Blutschande geblieben war, einer Mutter namens Mahamaya, die frei von zweiunddreißig schädlichen Eigenschaften war, und der Zeit der fünf sich verschärfenden Verfallserscheinungen – einer Zeit, in der das Leiden der Menschen groß ist und Mitgefühl hervorruft, denn sie lassen sich nicht leicht zähmen, halten an falschen Vorstellungen fest, ihre Lebensspanne nimmt beständig ab, sie sind von den fünf Geistesgiften vergiftet und erwerben Reichtum auf unehrliche Weise. Als er sie sah, sagte er zu den Göttern:

– Diese Zeichen zeugen von den Kleshas der Lebewesen Jambudvipas und von dem Vergnügen, das sie aus ihren verderblichen Taten ziehen.

Als er dies gesagt hatte, antworteten die Götter:

– Ganz Jambudvipa ist wegen der sechs geschickten Disputanten, der sechs Anhänger und der sechs Kontemplierenden verwüstet. Es lohnt sich nicht, dorthin zu gehen.

Der Devaputra hörte nicht auf sie und sprach:

– Ich werde das Muschelhorn der Unbeständigkeit blasen, ich werde den Gong der Leerheit schlagen, ich werde das Gebrüll ausstoßen, das die Wesenlosigkeit verkündet.

Dann segnete er Maitreya, damit dieser seinen Platz auf dem Thron einnehme, und verkündete den sechs Götterwelten dreimal seine Herabkunft in die Welt der Menschen. Er offenbarte sich in Gestalt eines kostbaren Elefanten mit einem gewaltigen, aber dennoch schönen und zarten Körper und sechs Stoßzähnen. Ein goldenes Netz und eine prachtvolle rote Kappe schmückten ihn. Er verströmte den betörenden Duft von Heilkräutern, die ihm als Nahrung dienten.

Eintritt in den Mutterleib und Geburt

Eintritt in den Mutterleib.

Um Mitternacht des fünfzehnten Tages des zweiten Monats, bei Vollmond, als Mahamaya in Abgeschiedenheit weilte, trat Buddha durch ihre rechte Seite in ihren Leib ein. Mahamaya träumte damals, ein Berg sei ihr zum Kissen geworden und in ihrem Körper sei die Sonne aufgegangen. Mahamaya sah, wie sie einer Vielzahl von Lebewesen die Lehre erteilte. Sie fühlte sich leicht und frei. In den folgenden Monaten hatte sie viele glückverheißende Träume und erfuhr höchste Glückseligkeit. Ihr Geist wurde vollkommen von den Kleshas befreit.

Die Geburt.

Nach zehn Monaten kam die Zeit der Geburt. Mahamaya ging im Garten von Lumbini spazieren. Plötzlich umfasste sie, schnell wie ein Blitz, mit der rechten Hand den Ast eines Laksha-Baumes. Das Kind kam aus ihrer rechten Seite zur Welt. Brahma und Indra stiegen zur Erde herab, um Opfergaben darzubringen. Sie wickelten den Säugling in ein Tuch aus reiner Seide. Dann wuschen ihn die Götter und Nagas, und das Kind machte in jede der vier Himmelsrichtungen sieben Schritte. Dabei offenbarte es zahlreiche kostbare Schätze und erfüllte die Wünsche seines Vaters, weshalb es Siddhartha genannt wurde, was „Wunscherfüller“ bedeutet.

Um dem Yaksha Ehre zu erweisen, bestieg der Bodhisattva einen Wagen, nahm auf einem Thron Platz, der aus vier Arten von Edelsteinen gefertigt war, und begab sich in die Stadt Kapilavastu. Dort hatten sich jene Angehörigen des Shakya-Geschlechts versammelt, die aufgrund ihres unbändigen Wesens niemanden achteten. Doch als der Bodhisattva an ihnen vorbeizog, unterwarfen sie sich ihm sogleich. So erhielt er einen weiteren Namen – Shakyamuni, was „Bezwinger der Shakyas“ bedeutet. Als er sich dem Tempel Shakya Phela näherte, kam ihm der Gott entgegen und warf sich vor ihm nieder. So wurde er als Gott der Götter bezeichnet.

Sieben Tage nach der Geburt ihres Sohnes starb die Mutter, und der Junge wurde der Obhut von zweiunddreißig Ammen anvertraut. Alle Brahmanen und Astrologen waren sich in ihren Vorhersagen einig. Sie sagten, wenn das Kind dem Thron entsage, werde es ein Buddha; bleibe es jedoch im Palast, werde es zum Herrscher des Universums.

Die Prophezeiung des Rishi Krishna

Eines Tages kam ein Rishi namens Krishna gemeinsam mit seinem Neffen aus dem Himalaya in das Königreich.

– Warum bist du hierhergekommen? – fragte ihn König Shuddhodana.

Und der Rishi antwortete:

– Großer König, ich bin gekommen, um deinen Sohn zu sehen. Ich bin gekommen, um den Weisen, den Befreier aller Wesen, zu sehen. Welches Schicksal haben ihm die Astrologen und Weisen vorausgesagt?

– Er wird zum Herrscher des Universums werden, – antwortete König Shuddhodana.

– Höre, Gebieter der Erde, – sagte daraufhin der Rishi Krishna, – die Gedanken derer, die so sprechen, befinden sich im Irrtum. In dieser schwierigen Zeit gibt es niemanden, der das Universum regieren könnte. In dieser Schatzkammer der Lehre sind alle Tugenden enthalten. Er wird den Zustand eines Buddha erlangen und alle Laster besiegen.

Der König sah, wie sich die Augen des Rishi mit Tränen füllten, und fragte:

– Warum sind deine Augen voller Tränen? Besteht etwa die Gefahr, dass das Leben meines Sohnes plötzlich endet? Bitte sage mir, siehst du auch nur ein einziges unheilvolles Zeichen?

Und der Rishi antwortete:

– Selbst wenn ein Regen aus Vajras vom Himmel auf die Erde niedergehen sollte, würde er nicht ein einziges Haar am Körper dieses Jungen verletzen. Dein Sohn ist ein großer Heiliger.

– Warum weinst du dann? – fragte ihn der König.

Und der Rishi antwortete:

– O Herrscher der Menschen, nachdem ich die Schatzkammer der Lehre gefunden habe, sterbe ich, ohne meinen Wunsch erfüllt zu haben. Ich weiß, dass ich nicht ins Nirwana gelangen kann, ich sehe meine Laster, und Tränen füllen meine Augen.

Später wurde Medschin, der Cousin des Rishi, einer der Mönche Buddhas und erhielt den Namen Kathayana.

Vollkommene Beherrschung der Künste und Heirat

Vollkommene Beherrschung der Künste.

Mit allen Schmuckstücken geschmückt, wurde er zu einem Kenner der Astrologie und Literatur. Als er die Stadt verließ, verweilte er im Schatten der Jambu-Bäume im Samadhi und wurde von sechs Söhnen der Götter gepriesen.

Genuss des königlichen Lebens.

Als sein Vater seinen Sohn im Schatten der Jambu-Bäume sah, pries er ihn: „O Weiser, zweimal habe ich mich vor deinen Füßen niedergeworfen. Das erste Mal, als du geboren wurdest. Und das zweite Mal jetzt, da du im Samadhi verweilst, o Befreiter“.

Die Zeit war gekommen, und alle Shakyas baten den Bodhisattva, sich eine Gemahlin zu suchen.

– Die Folge verderblicher Leidenschaft – die Ehe – bringt wie das Blatt eines giftigen Krauts Leiden, Zwietracht und Kränkungen. Es ist unvernünftig, mit einer Frau zusammen zu sein, – so antwortete ihnen der Bodhisattva.

Später dachte er darüber nach und sagte:

– Die früheren Bodhisattvas hatten Frauen und Kinder. Ich werde ihrem Beispiel folgen, – und er stimmte der Heirat zu.

– Wen würdest du gern zur Frau nehmen? – fragten sie ihn.

Der Bodhisattva schrieb die Eigenschaften auf, die seine Auserwählte besitzen sollte, und reichte dem Minister diese Liste mit den Worten:

– Wenn du eine solche Frau findest, bringe sie zu mir.

Als der Minister diese Liste der Tochter des Shakya Lakna Bechen brachte, fragte sie ihn:

– Warum bist du zu mir gekommen?

Und er antwortete:

– Der unsagbar schöne Sohn Suddhodanas, geschmückt mit den zweiunddreißig besonderen Merkmalen und den herrlichen Zeichen, hat die Tugenden aufgezählt, die er bei seiner Königin zu sehen wünscht.

Da sprach das Mädchen:

– Brahmane, ich besitze solche Tugenden. Der Mahasattva kann mein Gemahl werden. Wenn er einverstanden ist, wollen wir die Hochzeit nicht aufschieben.

König Suddhodana bat darum, das Mädchen in den Palast zu bringen, doch ihr Vater, der meinte, der Bodhisattva sei in Wettkämpfen und Spielen nicht besonders geschickt, weigerte sich, Shakyamuni seine Tochter zur Frau zu geben. Um den König zu trösten, beschloss Shakyamuni, an einem Wettkampf teilzunehmen. Er besiegte alle Rivalen, und als er mit dem Bogen schoss, waren alle von seiner Schießkunst überwältigt. Der Bodhisattva sagte: „Dies ist das Herz der Erde, an dem alle früheren Buddhas weilten, und es bleibt unerschütterlich. Die Pfeile der vom Ego befreiten Weisheit haben die Feinde – die Kleshas – getötet und die Netze irriger Vorstellungen zerrissen. So erlangten die Buddhas Nirwana, Frieden und die kostbare Erleuchtung, die frei von jeglichen Verunreinigungen ist.

Hier werden die Eigenschaften des Buddha während seines weltlichen Lebens beschrieben, also noch bevor er dem Thron entsagte. Es heißt, dass er verschiedene Künste beherrschte: Kriegskunst, Kampfkünste, Ringen, Philosophie und anderes. Das bedeutet, dass die Beherrschung verschiedener Fähigkeiten zu den Eigenschaften der Klarheit gehört, die sich in unterschiedlichen Situationen Ihres Lebens miteinander verbinden. Dies gilt als Zeichen dafür, dass die spirituelle Praxis eines solchen Wesens in diesem Leben ohne ernsthafte Hindernisse voranschreiten wird.

Mit anderen Worten: Um Erleuchtung zu erlangen, müssen Sie ein aus vergangenen Leben stammendes Potenzial besitzen; wenn es nicht vorhanden ist, muss es in diesem Leben entwickelt werden. Ein gewöhnlicher Mensch kann kein Yoga praktizieren, er kann das Erwachen nicht erlangen. Ein furchtsamer, unentschlossener Mensch, der an materiellem Besitz hängt, seiner selbst nicht sicher ist, nicht die Fähigkeit besitzt, die Lehren zu verstehen, dem der Geist des Abenteurertums und sogar eines inneren Wahnsinns im guten Sinne des Wortes (nicht der Geisteskrankheit) fehlt und der nicht über gewaltigen Mut und Entschlossenheit verfügt, kann keine Befreiung erlangen. Denn wenn wir uns ein absolutes Ziel setzen, setzt dies voraus, dass wir absolute Anstrengungen unternehmen und dafür absolut alles hingeben können.

Swami Sivananda sagte: „Um Yoga zu praktizieren und Ergebnisse zu erzielen, müssen Sie neben den gewöhnlichen Eigenschaften des Sattva auch außergewöhnliche Eigenschaften besitzen: Entschlossenheit, Beharrlichkeit und sogar eine gewisse Verzweiflung.“ Er sagte, dass manchmal sogar ein Räuber eher zu einem Erwachten oder Mahasiddha werden könne als ein Mensch, der durch sein Ego, seinen Verstand und seine Anhaftungen bedingt ist.

Obwohl all diese Eigenschaften sich äußerlich zeigen, müssen Sie nichts nach außen hin zeigen; all dies wird im Inneren verwirklicht. Es bedarf gewaltiger Entschlossenheit, wenn man der Welt entsagt. Es bedarf gewaltiger Achtsamkeit, wenn man die Gebote, Meditationen oder Praktiken ausübt. Es bedarf der Verzweiflung, wenn sich Ihr Bewusstsein unter dem Einfluss von Begierden oder Kleshas verändert und Sie ihnen dennoch widerstehen, indem Sie die Präsenz aufrechterhalten, wenn Hindernisse entstehen und es scheint, als würden Sie alles verlieren, Sie aber trotzdem Ihre Praxis fortsetzen. Es bedarf gewaltiger Kraft und Beharrlichkeit, um jahrelang täglich Techniken und Sadhana zu praktizieren, die manchmal keinerlei Freude bereiten. Wenn Sie jedoch solche Eigenschaften besitzen, versteht sich all dies von selbst, und es besteht nicht einmal die Notwendigkeit, darüber zu sprechen. Wenn solche Eigenschaften jedoch fehlen, gibt es keinen anderen Ausweg, als sie in sich zu entwickeln.

Entsagung vom Thron

Entsagung vom Thron.

Zu jener Zeit war der Bodhisattva von Musik und Gesang begeistert. Wie die Rishis vorausgesagt hatten, sah der Vater des Bodhisattva im Traum, dass sein Sohn auf den Thron verzichtet hatte. Erschrocken begann er, den Bodhisattva mit allen irdischen Schätzen zu überhäufen, und befahl den Wachen, ihn nicht aus den Augen zu lassen.

Man sagt, die Frau des Buddha habe sich wohltätig engagiert und sei eine fromme Frau gewesen. Der Buddha selbst suchte verschiedene Philosophen auf, fand jedoch keine Erfüllung. Bald war er von seiner Lebensweise enttäuscht und beschloss, dem Weg der Befreiung zu folgen. Von diesem Augenblick an schmiedete er Pläne, wie er dies bewerkstelligen könnte. Auch seine Frau neigte dazu, den Weg der Befreiung einzuschlagen, doch sie hatten bereits ein Kind, und es fehlte ihr an großer Entschlossenheit. Als sein Vater dies sah, umgab er ihn mit allen erdenklichen Vergnügungen und Annehmlichkeiten, ließ für jede Jahreszeit einen Palast errichten und verstärkte die Bewachung. Doch einen wahren Löwen kann man nicht im Käfig halten – was bedeuten ihm Paläste und Wachen?

Doch eines Tages unternahmen der Bodhisattva und sein Diener Dunpa eine Ausfahrt mit dem Wagen. Ihr Weg führte sie zunächst nach Osten, dann nach Süden und nach Westen. So sah der Bodhisattva zum ersten Mal Alter, Krankheit und Tod. Als er erfuhr, was menschliches Leid bedeutet, geriet der Bodhisattva in größte Erregung.

Da sagte er: „Was nützt die Jugend, wenn mit den Jahren keine Spur von ihr übrig bleibt? Was nützt die Gesundheit, wenn die Krankheit sie untergräbt? Was nützt die Lebensweisheit, wenn dieses Leben nicht unendlich ist? Alter, Krankheit und Tod folgen unweigerlich aufeinander.“

Als er den Wagen nach Norden lenkte, begegnete er einem Mönch und empfand tiefe Hingabe. Daraufhin bat er seinen Vater um die Erlaubnis, der Welt zu entsagen, doch dieser verweigerte sie ihm.

Wenn man seinen Vater zum ersten Mal um die Erlaubnis bittet, Mönch zu werden, lehnt er stets ab, sofern er selbst kein Praktizierender ist. Natürlich möchte ein solcher Vater seinen Sohn nicht ins Kloster gehen lassen.

Als der Zen-Mönch Kizena seine Eltern um die Erlaubnis bat, Mönch zu werden, hackte er sich einen Finger ab und sagte zu ihnen: „Dies ist meine Gabe an euch, damit ihr mich als Mönch ziehen lasst. Wenn ihr mich nicht gehen lasst, ist als Nächstes mein Kopf an der Reihe.“ Als seine Eltern diese Entschlossenheit sahen, stimmten sie zu.

Wenn wir unsere Bestimmung erkennen, verstehen wir, dass wir nicht in diese Welt geboren wurden, um die Vorstellungen anderer vom Glück zu verwirklichen, sondern um unsere eigene erwachte Natur zu verwirklichen. Dann können sich weder unsere Eltern noch die Maras der sechs Himmel, die Götter Brahma und Vishnu oder sonst irgendjemand unserer Absicht widersetzen. Wenn wir eine solch starke Motivation zum Erwachen besitzen, ist dies ein Zeichen dafür, dass dieses Leben für uns zu einem Weg des Erwachens wird, dass wir unsere Bestimmung erfüllen und Erleuchtung erlangen werden.

Jeder, der bereits früher praktiziert und ein hohes spirituelles Niveau erreicht hat, begegnet in diesem Leben noch in jungen oder mittleren Jahren der Lehre und dem Lehrer; ohne Bedauern entsagt er der Welt und schreitet auf dem Weg des Erwachens voran, gleich dem Horn eines Nashorns. Selbst wenn er infolge der Verdunkelung im Mutterleib und des angesammelten Karmas auf Hindernisse stößt, beachtet er sie nicht, als wären sie etwas ganz Normales, und geht unablässig seinem Ziel entgegen.

Das Verlassen des Palastes

„Wenn das so ist, dann erfülle meinen Wunsch und befreie mich von den Qualen des Alters, der Krankheit und des Todes“, sagte der Bodhisattva. Natürlich war der Vater nicht imstande, seine Bitte zu erfüllen. Stattdessen begann er, seinen Sohn noch mehr als zuvor mit weltlichen Gütern zu überhäufen, und verstärkte die Bewachung.

Eines Nachts, als alle seine Diener schliefen, erkannte der Bodhisattva, dass die Stunde gekommen war, den Palast zu verlassen. Da rief er Dunpa und sprach:

– Wach auf und bring mir schnell das Zauberpferd Ngakden. Ich mache mich auf die Suche nach dem Garten der Entbehrungen, den die früheren Buddhas auf ihrer Suche nach Erleuchtung aufsuchten. Ich weiß, was allen Weisen Freude bereiten wird.

Da sagte Dunpa:

– Jetzt ist nicht die Zeit, in den Garten der Entbehrungen aufzubrechen; niemand hier hegt Groll gegen dich. Du hast keine Feinde, wozu brauchst du also um Mitternacht ein Pferd?

Und der Prinz antwortete:

– Dunpa, du warst mir stets gehorsam; widersprich mir auch jetzt nicht, da die Stunde unseres Abschieds geschlagen hat.

Dunpa brachte ihm sein Pferd, doch das Pferd sträubte sich, als der Bodhisattva es satteln wollte. Da sagte der Prinz zu ihm: „Ngakden, ein letztes Mal werde ich dich satteln. So trage mich ohne Zögern in den Garten der Entbehrungen. Wenn ich die Erleuchtung erlange, werde ich die Lebewesen mit dem segensreichen Regen des Samadhi reinigen und all ihre Wünsche augenblicklich erfüllen.“ Ein letztes Mal ging der Bodhisattva um seinen schlafenden Vater herum und verschwand in der Nacht, wobei er zum Abschied sagte: „Solange ich den höchsten Weg, dem alle Buddhas gefolgt sind, nicht bis zum Ende gegangen bin, werde ich nicht in diese Stadt Kapilavastu zurückkehren.“

In einem halben Tag legte er den Weg zurück, für den man gewöhnlich zwölf Tage benötigte. Nachdem er abgestiegen war, nahm er seinen Schmuck ab und gab ihn Dunpa mit der Anweisung, zusammen mit Ngakden in den Palast zurückzukehren. Sein Diener widersprach:

– Der Prinz darf nicht allein bleiben.

Darauf antwortete der Bodhisattva:

– Alle Wesen kommen allein in diese Welt und verlassen sie ebenso allein. Ihr ganzes Leben lang sind sie in ihren Leiden allein. Im Samsara gibt es keine Freunde.

Dann schnitt er sich vor einem makellos reinen Stupa die Haare ab und gab sie Dunpa. Indra, der in Gestalt eines Jägers erschienen war, brachte Mönchsgewänder und gab sie dem Prinzen im Tausch gegen dessen erlesene Seidengewänder. Der Prinz fertigte aus einem Blatt des Karavira-Baumes eine Schale an und begab sich zu König Bimbisara, um „die Tugenden anzugleichen“. Der König empfand große Hingabe gegenüber dem Bodhisattva und wandte sich an die Versammlung: „Geschmückt mit den höchsten Merkmalen und vielen Zeichen der Vollkommenheit ist er den anderen einen Schritt voraus; seht ihn an, o Weise.“

Während eines Spaziergangs mit Siddhartha begann der König ein Gespräch über den Luxus und die Reichtümer, die das Leben im Samsara bereithält, und zeigte dem Prinzen anschließend, nach der Rückkehr in den Palast, allerlei Vergnügungen. Doch Siddhartha sagte zu ihm: „Irdische Freuden bewegen mich nicht. Selbst wenn diese ganze Erde mitsamt ihren Ozeanen mit den sieben Arten von Edelsteinen gefüllt wäre, würde der Mensch nicht zufrieden sein; es wäre, als würde man im Sommer Brennholz verbrennen. Alle Begierden führen zu Anhaftung und Abneigung. Es ist sehr schwer, den Ozean des Leidens zu überqueren. O König, deine Macht gleicht einem schmutzigen Sumpf. Sie ist eine Quelle von Schmerz und Angst. Nur ein Unwissender kann sie begehren.

Askese

Sechs Jahre lang unterzog sich Siddhartha gemeinsam mit fünf asketischen Rishis am Ufer des Flusses Nairanjuna Entbehrungen. Er führte ein so strenges Leben, dass man beim Anblick seines Rückens seine Rippen sehen konnte. Die Gottheiten, die ihn beobachteten, beklagten ihn, da sie glaubten, die Tage des Prinzen seien gezählt: „Sohn der Shakyas, Essenz der Lebewesen, du hättest besser im Tushita-Himmel bleiben und dort die Lehre verkünden sollen. Du hast versprochen, alle Wesen zu befreien. Und was nun? Jetzt stehst du an der Schwelle des Todes.“

Sie sagten Mahamaya, dass ihr Sohn Siddhartha bald sterben werde. Als seine Mutter dies hörte, stieg sie vom Himmel herab und begann, um ihren Sohn zu klagen:

Als mein Sohn im Garten von Lumbini geboren wurde,
tat er furchtlos wie ein Löwe sieben Schritte,
ließ seinen Blick über die vier Himmelsrichtungen schweifen und sprach:
„Dies ist meine letzte Verkörperung.“

Deine hehre Absicht wirst du nicht verwirklichen.
Die Prophezeiungen des Rishi Krishna werden sich nicht erfüllen.
Du wirst die Erleuchtung nicht erlangen.
Alles, was ich sehe, ist die vom Tod hervorgebrachte Vergänglichkeit.
Wer wird meinem einzigen Sohn das Leben schenken?

Und Siddhartha antwortete:

Diese Erde mag zu Staub zerfallen,
Sonne, Mond und Sterne mögen vom Himmelsgewölbe herabstürzen.
Doch selbst wenn ich ein gewöhnliches Wesen wäre, würde ich nicht sterben.
Bald werde ich den Zustand eines Buddha erlangen.

Später erkannte er, dass er sein Versprechen nicht erfüllen könne, wenn er weiterhin dem Weg äußerster Askese folgte, und beschloss daher, sich der Meditation hinzugeben, damit sein Körper wieder zu Kräften käme. Rishi Deva, der vor dem Verzicht des Bodhisattva auf den Thron dessen Freund gewesen war, hatte Mitleid mit ihm und bat zwei Dorffrauen, Gamo und Gatompu, ihm Opfergaben darzubringen. Als der Bodhisattva den Milchbrei gegessen hatte, erstrahlte sein Körper wie reines Gold. Seine fünf Schüler glaubten, er habe seine Gelübde gebrochen, und verließen ihn. Der Bodhisattva fragte die Frauen, wem sie die durch das Darbringen der Opfergaben angesammelten Verdienste widmen würden. Sie antworteten: „Alle Verdienste, die wir durch das Darbringen dieser Gaben an dich, o ruhmreicher Erfüller aller Wünsche, angesammelt haben, widmen wir dir. Mögest du die vollkommene Erleuchtung erlangen und deine heilsamen Absichten verwirklichen.“