Wissen als die einzige Realität: Der Weg zur Nichtdualität

Kommentar zum Text „Tripura-Rahasya“

„Obwohl die Menschen vom Raum wissen, kennen sie ihn dennoch nicht, weil sie von den Objekten gefangen sind, die sich im Raum befinden.“

Es gibt zahlreiche Anweisungen und Lehren darüber, wie man die Lebenskraft pflegt, wie man Nahrungsmittel gemäß dem Konzept von „Vata-Pitta-Kapha“ kombiniert, welche Farben man auswählt, damit sie die Elemente harmonisieren, wie man Tempel und Häuser baut, wie man Dinge günstig anordnet, damit sie den Raum harmonisieren, wie man die Tierkreiszeichen und die Zeitzyklen berücksichtigt, wie man die Swarās sowie die Mond- und Sonnenkanäle berücksichtigt, die Zeit ihres günstigsten Wirkens berechnet und das Erwünschte erlangt. Es gibt Wissen darüber, wie man mithilfe magischer Elixiere körperliche Unsterblichkeit erlangt. Es gibt viele ähnliche Wissensgebiete, von denen ihr einen Teil im Kloster erhalten werdet. Dieses Wissen ist unermesslich, doch all das sind Einzelkenntnisse.

Letztendlich wird Wissen benötigt, um den einen Raum zu erkennen, in den alle Objekte eingetaucht sind. Dieses Wissen gleicht Dienern, während das große Wissen vom einen Raum einem König gleicht. Wenn ihr diesen König beherrscht, dienen euch alle übrigen Kenntnisse ganz selbstverständlich, da sie Untergebene sind.

Warum gilt das Anuttara-Tantra als die höchste Lehre? Nicht etwa, weil jede Lehre sich auf die Brust schlägt und ihren Vorrang vor anderen Religionen behauptet. Die höchsten Lehren müssen sich nicht selbst behaupten. Es sind die niederen Lehren, die sich selbst behaupten und versuchen, ihr Ansehen gegenüber anderen irgendwie zu erhöhen; die höchsten haben dies nicht nötig. Sie kennen ihren eigenen Wert. Die höchsten Lehren werden nicht deshalb als höchste bezeichnet, weil sie sich in den Augen anderer oder in ihren eigenen Augen behaupten wollen, sondern weil sie mit dem Transzendentesten verbunden sind, mit der unmittelbaren Wahrnehmung der nichtdualen Wahrheit selbst. Und jeder erfahrene Yogin versteht dies leicht, wenn er mit den höchsten Lehren in Berührung kommt. Wenn wir daher von Nichtdualität und kontemplativer Präsenz sprechen, berühren wir das Herz des Dharma, über dem es nichts Höheres gibt. Es wird auch „Herzblut der Dākinīs“ oder „Herzensraum“ genannt. Dementsprechend sollte auch die Haltung gegenüber der Lehre sein.

Es heißt, dass nur Menschen mit einem glücklichen Schicksal sie beherrschen können. Menschen mit einem sehr glücklichen Schicksal sind in der Lage, ihr zu begegnen, ganz zu schweigen davon, sie zu praktizieren. Auch das Ergebnis sofort von ihr zu erlangen, vermögen Menschen mit einem sehr glücklichen Schicksal, da diese Lehre eine augenblickliche Verwirklichung voraussetzt. Das heißt: Sobald wir den ursprünglichen Raum sehen, vereinen wir uns mit ihm, und das gesamte weitere Leben, all die übrigen einhundertsechzig oder dreihundert Jahre, dient nur dazu, diesen Raum zu vertiefen.

Der Zusammenhang zwischen Wissen und erkennbaren Objekten

„Die Welt besteht aus Wissen und erkennbaren Objekten. Von diesen beiden Dingen bist du nicht die Objekte, und sie werden durch die Sinne wahrgenommen. Das Wissen ist offensichtlich. In Abwesenheit von Wissen gibt es keine Welt. Das Wissen ist der unmittelbare Beweis für die Existenz der Objekte, die daher vom Wissen abhängen. Das Wissen hängt in seiner Existenz vom Erkennenden ab.“

Die Welt ist so, weil wir existieren. Wir existieren, weil die Welt existiert. Diese beiden Aspekte stehen miteinander in Zusammenhang.

Es gab den Philosophen Berkeley, der sich einmal die Frage stellte: „Wenn im Wald ein Baum fällt, aber niemand da ist, der hört, wie er fällt, und sich im Wald weder Menschen noch Tiere befinden, wird er dann ein Geräusch erzeugen?“ Ein Geräusch kann nur vom Ohr jemandes wahrgenommen werden – aber was, wenn kein Ohr da ist? Wie kann man sagen, dass es ein Geräusch gibt? Also gibt es auch kein Geräusch. Die Welt verändert sich sofort. Es muss jemanden geben, der sagt, dass ein Baum gefallen ist und dass er dies gehört hat. Doch was, wenn es kein Subjekt gibt? Dann gibt es auch kein Geräusch. Es kann nicht nur sein, dass er das Geräusch nicht hört; er kann den Baum auch nicht sehen, und folglich fällt der Baum nicht und wird niemals fallen. Er ist niemals in der Vergangenheit gefallen, fällt in der Gegenwart nicht und wird in der Zukunft niemals fallen, wenn sich im Wald niemand befindet, der dies sehen könnte. Dazu ist ein Subjekt erforderlich. Dann werden die Worte der Heiligen verständlich, dass niemals jemand geboren wurde, niemals jemand gestorben ist, das Universum niemals erschaffen wurde, niemals bestand und niemals zerstört wurde. Denn für eine solche Wahrnehmung ist ein Subjekt erforderlich. Wenn wir jedoch die Illusion des Subjekts erkennen und in die Nichtdualität eintreten, verschwindet die gesamte Illusion mit einem Schlag.

Die Welt existiert nur, weil es uns gibt – den Bewerter, denjenigen, der Etiketten vergibt, die Wirklichkeit interpretiert und sie erschafft. Wir erschaffen sie durch unsere Sichtweise. Wenn der Bewerter jedoch verschwindet, verschwindet dementsprechend auch die Welt. Das bedeutet nicht, dass alles verschwindet und ein Vakuum entsteht; es bedeutet, dass die Welt der Dualität verschwindet und sich die Welt der Nondualität offenbart – eine neue, völlig andere Welt. Man kann sie nicht Welt nennen, man kann nicht sagen, dass sie sich offenbart, und man kann sie nicht neu nennen, da es nichts Altes gibt, mit dem man sie vergleichen könnte; dennoch entsteht das transzendente Bewusstsein. Dies ist ein vollkommen freier, spontaner, unbegreiflicher, vollkommener, unendlicher Zustand, dessen Wesen absolute Freiheit, Kreativität, Reinheit und Vollkommenheit ist.

Der Erkennende als einzige Wirklichkeit

„Der Erkennende benötigt keinerlei Überprüfung, um von seiner eigenen Existenz zu wissen; daher ist der Erkennende die einzige Wirklichkeit, die hinter dem Wissen und den Objekten steht. Nur das ist wirklich, was selbstoffenkundig ist und keines Beweises bedarf. Alle übrigen Dinge sind nicht wirklich.“

Der Erkennende ist das tiefgründige Bewusstsein, das im Subjekt vorhanden ist und sich auf sich selbst stützt. Dies ist die einzige Wirklichkeit. Am Anfang denken wir, dass der Erkennende mit der Persönlichkeit verbunden ist; wir denken: „Der Erkennende bin ich. Ich bin dies und jenes.“ Im Laufe der Praxis trennen wir die Persönlichkeit vom Erkennenden und sehen, dass der Erkennende ein reiner, leerer Raum aus Licht ist, in dem es kein individuelles „Ich“ gibt. Dennoch ist dieser Erkennende nicht vom individuellen „Ich“ getrennt; er kann sich als individuelles „Ich“ manifestieren.

Es gibt eine Mataji (Sundari Devi), die einfach nicht klären kann, ob die Individualität nach der Erleuchtung erhalten bleibt oder nicht. Und sie sagt: „Wenn dies der alles verschlingende Rachen des Absoluten ist, in dem meine Individualität verlorengeht, dann habe ich Angst vor einer solchen Erleuchtung.“ Bei einer Beratung wurde sie von mir sehr heftig ausgeschimpft, weil sie in neun Jahren als Laienschülerin nicht einmal elementare Fragen hatte klären können. Ich wusste nicht einmal, dass man sich mit solchen Fragen quälen kann. Eigentlich ist das eine sehr lustige Frage.

Was ist hier zunächst zu verstehen? Wenn etwas vergänglich ist und aufgelöst werden kann, dann ist es auch gut so, denn man kann sich nicht darauf stützen. Wird die Individualität im Augenblick des Todes etwa nicht aufgelöst, wird nicht eine neue geschaffen? Die Individualität ist nichts Beständiges. Bist du etwa noch derselbe, der du vor sieben Jahren warst? Die Individualität ist eine Fiktion, eine Illusion. Es gibt nichts Beständiges. Die Welt ist fließend. Wenn man eine gebeugte und hässliche neunzigjährige Greisin betrachtet, ist es sehr schwer zu sagen, dass sie dasselbe attraktive Mädchen ist, das sie mit siebzehn Jahren war. Wo ist jenes Mädchen? Das Mädchen gibt es überhaupt nicht mehr, es ist verschwunden, und was existiert, ist die Tatsache: eine alte Frau. Von welcher Kontinuität der Individualität kann man sprechen, wenn sich alles unaufhörlich verändert? Man kann sagen, dass das Mädchen noch zu Lebzeiten gestorben und verschwunden ist und an ihrer Stelle eine alte Frau entstanden ist. Die Individualität ist nichts Beständiges, sondern etwas Fließendes; deshalb ist es töricht, sich daran zu klammern. Gerade dieses Anhaften ist das Fundament des Samsara. Das Universum ist fließend, alles geht von einem Gegensatz in den anderen über: das Leben in den Tod, der Sommer in den Herbst, die Pralaya in die Manvantara. Das ist das Gesetz des Universums.

Das erbärmliche Anhaften, der Wunsch, sich in etwas Statischem festzuschreiben, sich abzusichern, sich eine kleine Welt zu erschaffen, die eigene Persönlichkeit zu behaupten, der Wunsch nach Familie, Geld und Status – das ist genau jener böse Geist, der uns daran hindert, angemessen auf die Prozesse des Universums zu reagieren, der uns daran hindert, flexibel, fließend und spontan zu sein. Und dann findet der Tod einen solchen Menschen, da alles der Zerstörung unterworfen ist. Seine Illusion der Sicherheit zerbricht sofort. Erleuchtung ist daher der Zustand, in dem wir verstehen, dass die Natur des Lebens im Universum selbst kein Anhaften duldet. Um dem Universum angemessen zu begegnen und in Harmonie mit dem kosmischen Gesetz des Rta zu sein, müssen wir lernen, ebenso flexibel und fließend zu sein. Und dieses Anhaften an die Persönlichkeit ist genau das, was uns im Samsara festhält und zu Sterblichen macht. Im Grunde sind wir selbst als Bewusstsein, als Energie, unsterblich und ewig. Doch wenn das Anhaften an die Persönlichkeit und an das Ego entsteht, ist dies der sterbliche Zustand, weil der unsterbliche Teil ignoriert und der sterbliche bekräftigt wird.

Wenn ein Mensch Erleuchtung erlangt, verliert er nichts; vielmehr verändert er seine Sichtweise, die Anhaftung an den sterblichen Teil verschwindet, und ihm wird der unendliche und unsterbliche Teil offenbart. Was die zeitweilige Persönlichkeit bei der Verwirklichung der Nichtdualität betrifft, so bleibt sie erhalten. Mehr noch, sie erhält einen großen Impuls und erblüht. All ihre besten Eigenschaften kommen zum Vorschein, denn all ihre Eigenschaften beziehen das Ego und die Persönlichkeit aus dem Klaren Licht. Das heißt, die Intelligenz nimmt zu, die Klarheit, die Fähigkeiten und anderes verbessern sich, doch zugleich wird all dies zweitrangig. Mehr noch, die Höchste Quelle kann beliebig viele Persönlichkeiten erschaffen. Nun ist sie nicht mehr von einer einzigen Persönlichkeit erfasst und kann aus sich selbst Dutzende, Tausende, Millionen, Milliarden von Persönlichkeiten in verschiedenen Welten emanieren. Das heißt, dies ist die vollkommene Fülle. Deshalb sagte ein Heiliger: „Was ihr erlangt, ist so kostbar, so ewig, dass man sich an das Verlorene nicht einmal zu erinnern braucht.“ Verloren geht hier also die Unwissenheit, die Identifikation mit dem Ego, mit dem Körper und dergleichen. Die Funktionen des Geistes gehen nicht verloren, ebenso wenig die Funktionen des Egos, das Gedächtnis – all dies erblüht nur noch mehr. Wenn überhaupt etwas verloren geht, dann nur die Unwissenheit, die sich mit der Persönlichkeit identifiziert. Eine solche Unwissenheit sollte man immer verlieren wollen.

Doch immer geschieht es, dass der Tropfen zu zittern und zu zweifeln beginnt, bevor er in den Ozean fällt. Er hat so sehr von der Erleuchtung geträumt, doch wenn dieser Zweifel plötzlich über ihn hereinbricht, denkt er: „Was soll das? Was wird von mir übrig bleiben? Habe ich es nicht ein wenig übertrieben?“ Das Ego hat immer Angst, denn für es ist das nichtduale Brahman, das Absolute, so unbegreiflich, dass es spürt, keine einzige Chance zu haben. Und das ist ganz normal, jeder Heilige durchlebt diesen Zustand. In den Lebensbeschreibungen der Heiligen werden ihre Empfindungen der Selbsterniedrigung, des Zweifels und der Demut vor Gott beschrieben. Das ist normal, die Seele erzittert einfach vor Gott. Ihr bleibt nichts anderes zu tun, wenn sie mit diesem unendlichen Geheimnis in Berührung kommt. Doch gerade darin unterscheidet sich der Praktizierende vom gewöhnlichen Menschen, dass er lernt zu zittern und dabei weiter wie ein Mönch zu leben, durch Tränen hindurchzulächeln, bis sein Ego vollständig aufgelöst ist und es niemanden mehr gibt, der Tränen vergießen könnte. Er wird lächeln, doch dies wird nicht mehr das Lächeln des Egos sein, sondern das Lächeln der Ewigkeit. Deshalb sagte ein Meister: „Du musst als Leichnam lebendig werden. Sei im Leben vollkommen tot und tue, was du willst. Alles wird gut.“ Das bedeutet, dass all deine alten Identifikationen absterben müssen; du musst vollkommen leer werden.

Das ist ganz ähnlich dem, was die Christen sagen: Der alte Mensch stirbt, und ein neuer, ewiger, unvergänglicher Mensch des unsterblichen Lebens wird wiedergeboren.

Die Natur der Spiegelungen im Bewusstsein

„Wer das Wissen leugnet, hat keinerlei Grundlage unter sich, und in einem solchen Fall besteht keine Möglichkeit, irgendeine Diskussion zu führen. Die Frage nach dem Wissen ist geklärt, und dann stellt sich die Frage nach der Existenz der Objekte in Abwesenheit des Wissens über sie. Die Objekte und das Wissen über sie sind nur eine Spiegelung im ewigen, selbstleuchtenden, höchsten Bewusstsein, das mit dem Wissenden identisch und allein wirklich ist.“

Die sichtbaren Dinge und Wahrnehmungen sind lediglich eine Spiegelung der ursprünglichen Grundlage. Die ursprüngliche Grundlage allein ist wirklich, und alles andere sind nur ihre Widerspiegelungen. Zum Beispiel seht ihr einen Hund, doch der Hund ist nicht aus sich selbst heraus wirklich, sondern nur ein Abglanz des Absoluten. Es ist das Absolute, das Energie angenommen hat und in diesem Körper spielt, indem es einen Hund darstellt. Wenn ihr in tiefer Gegenwärtigkeit zwei Hunde betrachtet, werdet ihr keine Hunde sehen, sondern einfach Shakti, die sich in zwei Körpern vergnügt und mit sich selbst spielt. Wenn ihr in tiefer Gegenwärtigkeit zwei Menschen betrachtet, die miteinander sprechen, streiten oder zusammenarbeiten, und sie mit einem reinen, leeren Blick anseht, werdet ihr lediglich das Spiel zweier Energien des Absoluten sehen, also das Spiel einer einzigen Energie und eines einzigen Bewusstseins in zwei Körpern.

Das Absolute hat sich um seines eigenen Lila willen in viele Körper aufgeteilt und spielt um der Dynamik, Lebendigkeit und Spannung willen in verschiedenen Körpern. In einem Körper spielt es den Henker, in einem anderen den Verurteilten, in einem Körper den Soldaten der einen Seite, in einem anderen den Soldaten der anderen Seite. Manchmal führt es wilde Spiele, manchmal friedliche. In einem Körper spielt es die Rolle des Ehemanns, in einem anderen die der Ehefrau, in einem den Lehrer, in einem anderen den Schüler, in einem die Gottheit, in einem anderen den Bhakta, in einem den Gott Yama, in einem anderen denjenigen, der verurteilt wird, indem er im Moment der Wiedergeburt in eine der Welten versetzt wird. In Wirklichkeit handelt es sich jedoch um ein einziges Bewusstsein, das viele Formen und Energien annimmt. Wer dies nicht versteht, verbleibt in der Dualität und hält den Hund, den Soldaten, den Henker und den Gott Yama für die Realität. Dies geschieht, weil er sich selbst für die Realität hält, und dann gelten alle samsarischen Gesetze. Wenn du dich für einen Soldaten hältst, dann kämpfe bitte, werde verwundet und leide. Wenn du den Gott Yama für die Realität hältst, dann begib dich in die Hölle; wenn du die Ehefrau für die Realität hältst, dann heirate, erfülle deine familiären Pflichten und so weiter. Das heißt, der gesamte Samsara beginnt zu wirken.

Wenn wir die Nichtdualität verwirklichen, bedeutet dies, dass wir aufhören, irgendetwas innerhalb der Dualität für die Realität zu halten, und beginnen, die Realität jenseits der Dualität zu betrachten. Wenn dies geschieht, sagt man, dass wir die Schau gemeistert haben. Dennoch sollten wir, im Wissen darum, dass Prarabdha-Karma und die Gesetze dieser Welt weiterhin existieren, intensiv an der Entwicklung der Nichtdualität arbeiten. Wir akzeptieren diese relative Dimension, ihre Spiele und Gesetze bedingt, im Wissen darum, dass wir uns auch ihnen angemessen gegenüber verhalten müssen, wenn wir mit ihnen arbeiten wollen. Indem wir solche Gesetze akzeptieren, sind wir jedoch nicht länger durch sie bedingt. Das ist die Spielregel der universellen Energie. Es ist ähnlich wie bei den Verkehrsregeln.

All das Leid eines Lebewesens entsteht daraus, dass es dieses Geheimnis der Nichtdualität nicht kennt und die Subjekt-Objekt-Beziehungen für bare Münze nimmt.

Einst war der Guru ein sehr leidenschaftlicher Anhänger der Nichtdualität und wollte außer der Nichtdualität überhaupt nichts anerkennen. Wenn wir die Nichtdualität entdecken, sind dies sehr intensive Erfahrungen, besonders wenn ihr praktiziert, ohne euch mit einem Lehrer zu beraten. Sie können euer gesamtes Weltbild buchstäblich auf den Kopf stellen. Deshalb sagte Tilopa: „Zuerst stürzt der Geist des Yogis wie ein Wasserfall hinab, dann fließt er wie ein wasserreicher Strom, und danach gleicht er einem grenzenlosen Ozean.“

Zunächst, wenn wir die Nichtdualität entdecken, steht die Welt Kopf. Wir wollen überhaupt nichts mehr mit irgendeiner Dualität zu tun haben. Wir wollen uns ausschließlich am nichtdualen Bewusstsein orientieren, und alles andere scheint überhaupt nicht zu existieren. Diese Zeit wird als die Phase des Nihilismus bezeichnet. Wenn wir uns dann in der Nichtdualität verwurzeln, sehen wir plötzlich, dass uns nichts mehr bedingen kann, dass selbst das, was wir für Samsara und Dualität hielten, einfach nur Spiele der Energie des Absoluten sind; deshalb gibt es für uns nichts zu fürchten und nichts abzulehnen. Und wir nehmen diese Spiele der Energie des Absoluten vollständig an. Wir werden wie ein weiser alter Mann, der das Spiel der Kinder im Sandkasten beobachtet. Schließlich vertiefen wir die Nichtdualität so sehr, dass wir diese Spiele nicht nur annehmen, sondern sie selbst hervorbringen; wir selbst werden zum Absoluten.

Zeit und Raum als Spiegelungen

„Der Zweifel besteht darin, dass die Spiegelung entgegen unserer Erfahrung alle Objekte gleichzeitig enthalten müsste, ohne Zeit und Raum zu berücksichtigen. Er dürfte nicht entstehen, denn Zeit und Raum selbst sind erfassbare Konzepte und gleichermaßen Spiegelungen.“

Zeit und Raum existieren, solange Dualität besteht. Sie existieren in Bezug auf ein konkretes Subjekt, den Träger der karmischen Wahrnehmung. Wenn sich die karmische Wahrnehmung verändert, verändert sich auch die Zeit. Auf der Erde gibt es Orte, an denen sich die karmische Wahrnehmung verändern kann, wenn ihr dorthin gelangt. Wenn jemand dorthin gelangt, kann er nach zweihundert Jahren zurückkehren, obwohl es ihm so erscheinen wird, als sei nur eine Stunde vergangen. Er wird in dieser Welt nichts wiedererkennen, sein Körper wird ebenso jung geblieben sein, doch auf der Erde wird sich alles verändert haben, weil er in eine andere Sankalpa gelangt ist, in der die Zeit anders verläuft.

Die eine Grundlage aller Objekte

„Die charakteristische Natur all dieser Widerspiegelungen ist die Rückseite des Objekts, die im Raum entdeckt wird. Erkenne daher mit einem befriedeten Geist deine eigene wahre Natur, die ein einziges, reines, ungeteiltes Bewusstsein ist, das dem unruhigen Geist zugrunde liegt, aus dem dieses gesamte Universum in all seiner Vielfalt zusammengesetzt ist.“

Die Eine Grundlage aller Objekte ist die Höchste Quelle, die reine Essenz, über die man meditieren, die man verehren, mit der man verschmelzen, in sich entdecken, klären und betrachten soll. Diese Grundlage darf man nicht aus den Augen verlieren; über sie soll man Texte lesen, sich mit ihr identifizieren und sie als das eigene „Selbst“ erkennen, denn sie ist nichts Äußerliches. Wenn wir glauben, sie sei etwas Äußerliches, ähnlich wie Gott in dualistischen Religionen, dann ist das eine Abweichung, die Eternalismus oder Dualität genannt wird. Dualität setzt immer einen Unterschied zwischen dem Bhakta und Gott voraus; in ihr gibt es keine Zufriedenheit über die Verwirklichung, sondern stets Dualität, wenn auch eine sehr subtile. Deshalb führt Dualität nicht zur Befreiung. Im besten Fall führen dualistische Praktiken zur Wiedergeburt in den Himmeln der Welt der Form.

Verankerung in der Höchsten Essenz

„Wenn jemand in diesem grundlegenden Prinzip des Universums, das heißt in der Höchsten Essenz, verwurzelt ist, wird er zum Schöpfer von allem. Erfasse und erkenne den Traum mit befriedetem Geist, den Zustand im Zwischenraum zwischen Schlafen und Wachen, das Intervall zwischen der Wahrnehmung eines Objekts und der des nächsten oder den Zwischenraum zwischen zwei Wahrnehmungen.“

Wenn wir uns in der Natur des Geistes verankern, werden auch all unsere schöpferischen Kräfte aktiviert. Ein Yogi, der in der Natur des Geistes verankert ist, kann Universen erschaffen. Zuerst ist es ein Mikrouniversum, dann wird es immer größer. Er selbst ist eine große schöpferische Kraft. Khemalekha gibt Anweisungen, wie man die nonduale Natur des „Selbst“ mithilfe tantrischer Methoden entdeckt.

Erstens: Wenn ihr den Zwischenraum zwischen Schlafen und Wachen aufmerksam erkennt, berührt ihr die Nondualität. Wenn ihr in ihn eintretet, versucht, euch in ihm zu verankern und ihn aufrechtzuerhalten, erlangt ihr einen gewissen Geschmack, eine Rasa des natürlichen Zustands.

Zweitens gibt es ein Intervall zwischen der Wahrnehmung eines Objekts und der eines anderen, also einen Zwischenraum zwischen zwei Wahrnehmungen. Wenn ihr etwas wahrgenommen habt und euer Geist daran haften bleibt, ihr dann aber euer Bewusstsein zu einem anderen Objekt bewegt, gibt es zwischen diesen Bewegungen ein Intervall, einen leeren Raum. Wenn ihr in diesem Intervall als wachsames Bewusstsein verweilt, entdeckt ihr den natürlichen Zustand. Zum Beispiel wart ihr in einem Retreat und verlasst anschließend das Retreat, und etwas Neues wird euch klar. Oder ihr geht um Almosen. Wenn sich die Umgebung verändert, das heißt, der Geist sich von einem Objekt gelöst hat, aber noch nicht am anderen haftet, ist dies genau ein solcher Zustand. Es sind Intervalle, in denen reines Bewusstsein vorhanden ist, während das Ego keine Nahrung erhält. Wenn man tief in diesen Zustand eintritt und ihn erkennt, vermittelt er einen kraftvollen Geschmack des natürlichen Zustands, eine Rasa.

Verweilen in der Wahrheit und Verblendung

„Diese wahre höchste Essenz, in der ein Mensch untrennbar verweilt, bewahrt ihn davor, weiterhin getäuscht zu werden. Indem die Menschen diese Wahrheit nicht erkennen, werden sie zu Erben des Leidens, das infolge ihrer Verblendung zu ihrer untrennbaren Eigenschaft wird.“

Wenn man untrennbar in der höchsten Essenz verweilt, wird man nicht länger getäuscht. Es besteht immer die Möglichkeit, in der höchsten Essenz zu verweilen und sich nicht täuschen zu lassen, sich nicht für einen gewöhnlichen Menschen zu halten, die Wahrnehmung nicht als Wahrnehmung zu betrachten, die sichtbaren Objekte nicht als Objekte zu betrachten, sondern alles als eins mit der höchsten Essenz zu erkennen. Die andere Möglichkeit besteht darin, die höchste Essenz zu vergessen und alles so zu betrachten, wie es erscheint: Bienen für Bienen zu halten, sich selbst für sich selbst, Wände für Wände und den Himmel für den Himmel. Wenn wir Objekte als Objekte und uns selbst als uns selbst betrachten, sagt man, dass wir abgelenkt sind, dass uns die Schau fehlt, dass wir nicht kontemplieren. Dann ist alles Gewöhnliche gewöhnlich, wir sind wir, die Welt ist fest und real, und über uns herrschen Konzepte, Emotionen und Ereignisse.

Wenn wir jedoch, ohne uns ablenken zu lassen, in der Schau verweilen, ist der Himmel nicht der Himmel, der Mensch nicht der Mensch, wir sind nicht wir. Alles erhält einen einheitlichen Geschmack – den Geschmack des Absoluten; alles beginnt, nach Gott zu atmen, alles wird erhaben, absolut und heilig, Situationen werden zum Spiel des Absoluten. Allmählich dringen wir in die reine Schau ein und gehen dann sogar über sie hinaus.

Die reine Schau entsteht wahrhaftig nicht als etwas Künstliches. Sie erwacht ganz natürlich, wenn wir in der höchsten Wesenheit verweilen. Jene jedoch, die diese Wahrheit nicht erkennen, werden zu Erben des Leidens. Infolge der Verblendung wird das Leiden zu ihrer unveräußerlichen Eigenschaft. Auf einer bestimmten Stufe stellt sich ein sehr tiefes Verständnis ein; plötzlich flammt etwas sehr Helles in eurem Bewusstsein auf. Ihr versteht, dass es euch teuer zu stehen kommt, sich nicht an diese höchste Wesenheit zu erinnern, denn in euch entsteht ein starkes Verlangen, sich nicht länger zu verirren, in der Wahrheit und im Geist zu sein und sich nie wieder zu verlieren. Wenn ihr euch dies früher noch erlaubt habt, werdet ihr, sobald ihr eine tiefe Ebene der Kontemplation erreicht habt, euch als wahrer Yogi nicht mehr erlauben, auch nur eine Sekunde lang nicht im Geist zu verweilen. Daraus entsteht wahre Fehlerlosigkeit. Ein solcher Yogi kennt keine Zweifel und keine großen Illusionen mehr. Es entstehen nur noch subtile Illusionen, und Anhaftungen entstehen nicht. Ein solcher Yogi atmet Gott.

Hemachuda trat, nachdem er von Khemalekha Unterweisungen erhalten hatte, in einen sehr tiefen Zustand des Nirvikalpa-Samadhi ein.