Adi Shankaracharya

Shri Adi Shankaracharya ist nicht einfach eine historische Gestalt oder ein Philosoph der Vergangenheit; er ist die Verkörperung von Herrn Shiva selbst, die in einem kritischen Moment der Geschichte der indischen Spiritualität auf der Erde erschien. Als die göttlichen Wahrheiten der Veden durch die karmischen Verdunkelungen der Menschheit verschleiert waren, als Buddhismus und Jainismus die vedische Tradition verdrängten, als organisierte Religionen, Ritualismus und philosophische Streitigkeiten das Wesen des spirituellen Wissens in den Hintergrund rückten — genau da erschien dieser Leuchtturm der Weisheit auf Erden, um die verlorene Autorität der Veden wiederherzustellen und die Menschheit auf den Weg der nichtdualen Wahrheit zurückzuführen.

Leben und Hagiographie

Geburt und frühe Jahre (788–820 n. Chr.)

Traditionellen Quellen zufolge wurde Shri Shankaracharya in dem kleinen Dorf Kaladi (im heutigen Kerala) in der Familie der frommen Brahmanen Shivaguru und Aryamba geboren. Seine Eltern blieben viele Jahre kinderlos und beteten im Tempel von Vrishadrinatha (einer Form von Herrn Shiva) in den Bergen von Trichur. Ihre Gebete wurden erhört, und ihnen wurde eine Vision zuteil, in der Herr Shiva ihnen die Wahl anbot: ein langes Leben mit einem gewöhnlichen Sohn zu führen oder ein kurzes Leben mit einem Sohn, der ein großer Heiliger und Lehrer werden würde. Sie wählten Letzteres.

Schon von Geburt an war klar, dass dies kein gewöhnliches Kind war. Mit zwei Jahren sprach und schrieb der kleine Shankara fließend Sanskrit. Mit vier Jahren kannte er alle Veden auswendig — eine Leistung, für die ein gewöhnlicher Mensch Jahrzehnte harter Arbeit gebraucht hätte. Mit sieben Jahren studierte er bereits die Veden in großer Tiefe und zeigte eine außergewöhnliche spirituelle Reife.

Die Annahme von Sannyasa

Im Alter von acht Jahren ereignete sich ein Ereignis, das Shankaras gesamten weiteren Weg bestimmte. Allen hagiographischen Quellen zufolge badete er eines Tages mit seiner Mutter Aryamba im Fluss, als ihn ein Krokodil packte und begann, ihn unter Wasser zu ziehen. In diesem kritischen Moment bat Shankara seine Mutter, ihm zu erlauben, Sannyasa anzunehmen (das monastische Gelübde der Entsagung), andernfalls werde das Krokodil ihn töten. Die Mutter, die verstand, dass dies die einzige Möglichkeit war, ihren Sohn zu retten, gab ihre Zustimmung. Sobald sie diese Worte ausgesprochen hatte, ließ das Krokodil das Kind los.

Dies war kein zufälliges Ereignis, sondern eine Manifestation göttlicher Lila (des Spiels). Shankara war auf den Weg des spirituellen Dienstes berufen, und nichts konnte diese Bestimmung verhindern. Nachdem er die formelle Erlaubnis seiner Mutter erhalten hatte, verließ der achtjährige Shankara sein Zuhause und begab sich auf eine spirituelle Wanderung, die das Gesicht der indischen Philosophie für immer verändern sollte.

Begegnung mit Guru Govindapada

Aus dem südlichen Bundesstaat Kerala legte der junge Shankara zu Fuß etwa 2000 Kilometer zurück, überquerte Flüsse, Berge und Wälder, bis er die Ufer des heiligen Flusses Narmada in Zentralindien erreichte. Dort, in einem Heiligtum nahe Omkareshwar, traf er seinen Guru — den großen Meister des Advaita, Govindapada (auch bekannt als Govinda Bhagavatpada).

In verschiedenen Quellen wird die erste Begegnung von Schüler und Lehrer als ein Ereignis von tiefer mystischer Bedeutung beschrieben. Als Govindapada den jungen Shankara fragte: „Wer bist du?“, antwortete der achtjährige Junge mit zehn improvisierten Versen, die als „Dashashloki“ bekannt sind. In diesen Versen beschrieb er seine wahre Natur als Atman, als nichtduales Bewusstsein, das über den Körper, den Geist und alle zeitlichen Attribute hinausgeht. Von der spirituellen Reife und dem poetischen Talent des Kindes beeindruckt, nahm Govindapada ihn als Schüler an.

Shankara verbrachte vier Jahre zu Füßen seines Gurus, studierte die „Gaudapadiya Karika“ (eine philosophische Abhandlung über Advaita, verfasst von Gaudapada, dem Lehrer Govindapadas), die „Brahma-Sutras“, die Upanishaden und erfasste die Tiefen der vedantischen Philosophie. Unter der Führung Govindapadas meisterte der junge Shankara alle vedischen Schriften, erlangte Vollkommenheit in der Meditation und erkannte die nichtduale Natur des Absoluten.

Es gibt eine Legende darüber, wie eines Tages die Höhle, in der Govindapada meditierte, durch die Überschwemmung des Flusses Narmada bedroht wurde. Die anderen Schüler wagten es nicht, den in tiefes Samadhi versunkenen Lehrer zu stören. Da stellte der junge Shankaracharya seine Kamandalu (ein Wassergefäß) an den Eingang der Höhle und sagte, sie werde alle Wasser der Flut in sich aufnehmen. Seine Worte erfüllten sich — die Flutwasser konnten die Meditation des Gurus nicht stören. Erfreut über diese Manifestation spiritueller Kraft, segnete Govindapada Shankara mit den Worten: „So wie du die Wasser der Flut in deiner Kamandalu aufgenommen hast, sollst du Kommentare schreiben, in denen das Wesen der vedantischen Schriften dargelegt wird.“

Die literarische Periode (12–16 Jahre)

Als Shankara zwölf Jahre alt wurde, erkannte Guru Govindapada, dass der Schüler bereit war, Kommentare zu den grundlegenden vedantischen Texten zu verfassen. Auf Anweisung seines Lehrers begann Shankara mit der Erstellung seiner monumentalen Bhashyas (Kommentare). Bis zu seinem sechzehnten Lebensjahr vollendete er alle Haupttraktate — eine wahrhaft übermenschliche Leistung.

In dieser Zeit entstanden:

• Brahma-Sutra-Bhashya — ein Kommentar zu den „Brahma-Sutras“ von Badarayana, der die Lehre der Upanishaden systematisiert
• Bhagavad-Gita-Bhashya — ein Kommentar zur „Bhagavad-Gita“
• Kommentare zu den zehn wichtigsten Upanishaden: Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Aitareya, Taittiriya, Chandogya und Brihadaranyaka
• Kommentar zur „Mandukya-Karika“ von Gaudapada
• „Upadesha Sahasri“ (Tausend Unterweisungen) — ein eigenständiges philosophisches Werk

Diese Werke stellen den Höhepunkt des indischen philosophischen Denkens dar. In ihnen legte Shankara die Lehre des Advaita-Vedanta systematisch dar, löste die scheinbaren Widersprüche zwischen verschiedenen vedantischen Texten auf und schuf ein harmonisches philosophisches System der Nichtdualität.

Die Zeit der Wanderungen und Dispute (16–32 Jahre)

Vom sechzehnten bis zum zweiunddreißigsten Lebensjahr unternahm Shankaracharya mehrere Fußreisen durch Indien — vom Himalaya im Norden bis zum Kap Kanyakumari im Süden, von Dvaraka im Westen bis Puri im Osten.

Er siegte in philosophischen Disputen

Shankara trat in Debatten mit Vertretern aller wichtigsten philosophischen Schulen jener Zeit — Buddhisten, Jainas, Mimamsakas, Naiyayikas, Vaisheshikas, Sankhyas und anderen Vedantins. Seine intellektuelle Überlegenheit, logische Schärfe und Tiefe der spirituellen Verwirklichung waren so groß, dass er aus diesen Disputen stets als Sieger hervorging.

Einer der berühmtesten Dispute fand mit Mandana Mishra statt, einem herausragenden Philosophen der Purva-Mimamsa-Schule. Der Disput dauerte mehrere Tage, und als Richterin fungierte Mandanas Ehefrau, die Gelehrte Ubhaya Bharati. Als Mandana Mishra eine Niederlage erlitt, begann Ubhaya Bharati, die den Disput fortsetzen wollte, Shankara Fragen über eheliche Beziehungen und Sinnlichkeit zu stellen — Themen, in denen Shankara, da er Brahmachari war (jemand, der das Gelübde der Keuschheit einhält), keine persönliche Erfahrung hatte.

Daraufhin geschah etwas Erstaunliches. Shankara bat um einen Aufschub von einem Monat und verließ mithilfe seiner yogischen Fähigkeiten seinen Körper an einem sicheren Ort (unter dem Schutz seiner Schüler) und trat in den Körper eines kürzlich verstorbenen Königs ein. Nachdem er einen Monat im königlichen Körper gelebt hatte, erwarb er die notwendige Erfahrung und konnte, in seinen eigenen Körper zurückgekehrt, alle Fragen Ubhaya Bharatis beantworten. Danach erkannten sowohl Mandana Mishra als auch seine Frau die Überlegenheit Shankaras an. Mandana nahm Sannyasa an und wurde unter dem Namen Sureshvaracharya einer der wichtigsten Schüler Shankaras.

Die Begegnung mit dem Chandala: eine Lektion wahrer Advaita

In Kashi (Varanasi) ereignete sich ein Vorfall, der Shankara selbst stark beeinflusste. Eines Tages, als er zum Fluss Ganges ging, um ein rituelles Bad zu nehmen, traf er einen Chandala (einen Menschen aus der niedrigsten Kaste, der als „unberührbar“ galt) mit vier Hunden. Shankara, der rituelle Unreinheit fürchtete, befahl ihm, den Weg freizumachen.

Zu seinem Erstaunen antwortete der Chandala: „O ehrwürdiger Lehrer! Du predigst Advaita-Vedanta, die Lehre von der Nichtdualität, doch selbst machst du Unterschiede zwischen Menschen. Gibt es im Atman etwa Unterschiede zwischen einem Brahmanen und einem Chandala? Wie lässt sich das mit deiner Lehre von der Nichtdualität vereinbaren? Oder ist Advaita nur Theorie?“

Shankara verstand sofort, dass der Chandala niemand anders war als Herr Shiva selbst, der diese Gestalt angenommen hatte, um ihm eine Lektion zu erteilen. Er fiel dem Chandala zu Füßen und verfasste auf der Stelle fünf Verse, die als „Manisha Panchaka“ (Fünf Verse über Weisheit) bekannt sind. Jeder Vers endet mit den Worten: „Wer gelernt hat, alle Erscheinungen im Licht der Advaita zu sehen, ist mein wahrer Guru, sei er ein Chandala oder ein Brahmane“.

Diese Episode zeigt, dass selbst der große Meister der Advaita, Shankara, bereit war zu lernen und seine eigenen Grenzen anzuerkennen. Er erfasste die Nichtdualität nicht nur intellektuell, sondern lebte auch in Übereinstimmung mit diesem Prinzip.

Die Gründung der vier Mathas

Zur Bewahrung und Verbreitung der Lehre des Advaita-Vedanta gründete Shankaracharya vier Hauptklöster (Mathas) an den vier Enden Indiens:

1. Shringeri Sharada Pitha (Dakshinamnaya) in Südindien, in Karnataka, — Hüter des Yajurveda. Leiter dieses Mathas wurde Sureshvaracharya (der frühere Mandana Mishra). Mahavakya: „Aham Brahmasmi“ (Ich bin Brahman).

   

2. Govardhana Pitha (Purvamnaya) in Puri im Osten — Hüter des Rigveda. Geleitet wurde es von Padmapadacharya. Mahavakya: „Prajnanam Brahma“ (Reines Bewusstsein ist Brahman).
3. Sharada Pitha (Pashchimamnaya) in Dvaraka im Westen — Hüter des Samaveda. An seine Spitze trat Hastamalakacharya. Mahavakya: „Tat Tvam Asi“ (Du bist Das).

4. Jyotir Math (Uttaramnaya) in Badrinath im Norden, im Himalaya, — Hüter des Atharva-Veda. Geleitet wurde es von Totakacharya. Mahavakya: „Ayam Atma Brahma“ (Dieser Atman ist Brahman).

   

Diese vier Mathas, die an den vier Enden des indischen Subkontinents liegen, symbolisieren den allumfassenden Charakter von Shankaras Lehre und sein Bestreben, ganz Indien unter dem Banner spirituellen Wissens zu vereinen. Bis heute führen diese Mathas die von Shankaracharya begründete Tradition fort, und ihre Oberhäupter tragen den Titel „Shankaracharya“.

Organisation der Dashanami Sampradaya

Shankara reorganisierte alle Sannyasins Indiens, indem er sie in zehn Hauptgruppen (Dashanami Sampradaya) einteilte und sie den verschiedenen Mathas zuordnete:

• Giri, Puri und Bharati — gehören zum Shringeri Math
• Vana und Aranya — gehören zum Govardhana Math in Puri
• Tirtha und Ashram — gehören zu Dvaraka
• Sarasvati, Sagara und Parvata — gehören zum Jyotir Math in Badrinath

Diese Organisation schuf eine einheitliche Struktur für die Mönchsorden und trug zur Verbreitung des Advaita-Vedanta in ganz Indien bei. Die Sannyasins von Mata Amritanandamayi zum Beispiel gehören zur Puri-Tradition, die mit dem Shringeri Math verbunden ist.

Die wichtigsten Schüler Shankaras

Obwohl Shankara viele Schüler hatte, erreichten vier von ihnen die größten Höhen und wurden zu Oberhäuptern der vier Mathas ernannt:

1. Padmapadacharya

Er wurde unter dem Namen Sanandana geboren und wurde einer der ergebensten Anhänger Adi Shankaracharyas. Seinen Namen „Padmapada“ (derjenige, dessen Füße Lotosblüten gleichen) erhielt er aufgrund eines Wunders. Als Padmapadacharya erfuhr, dass sein Guru ihn brauchte und sich am gegenüberliegenden Ufer des Ganges befand, stürzte er sich ohne zu zögern ins Wasser. Seine Hingabe war so groß, dass dort, wo seine Füße auftraten, Lotosblüten erschienen, die ihn auf der Wasseroberfläche hielten. Padmapada wurde zum Oberhaupt der Govardhana Pitha in Puri.

2. Sureshvaracharya

Wie bereits erwähnt, war Sureshvara (der frühere Mandana Mishra) ein herausragender Philosoph der Purva-Mimamsa-Schule, bevor er Shankaras Schüler wurde. Nach seiner Niederlage in der berühmten Debatte nahm er Sannyasa an und wurde einer der größten Vertreter des Advaita-Vedanta. Er verfasste viele wichtige Werke, darunter „Naishkarmyasiddhi“ und „Brihadaranyaka-Upanishad-Bhashya-Vartika“. Sureshvara leitete den Shringeri Math und gründete den „Naduvil Matham“ in Thrissur.

3. Totakacharya

Er wurde unter dem Namen Giri geboren und wurde in sehr jungem Alter Schüler Adi Shankaracharyas. Die anderen Schüler Shankaras hielten ihn für einen Einfaltspinsel — er zeigte kein besonderes Interesse am Studium, war seinem Guru jedoch vollkommen ergeben. Eines Tages, als Shankaracharya den Beginn des Unterrichts aufschob, um auf Giri zu warten, bestand Padmapada darauf, dass sie beginnen sollten.

Da beschloss Shankaracharya, Giri für seine grenzenlose Hingabe zu belohnen. Durch die Kraft seines Willens übermittelte er Giri geistig all sein Wissen. Plötzlich verfasste Giri ein Gedicht mit dem Titel „Totakashtaka“ (acht Verse im „Totaka“-Versmaß), das ein tiefes Verständnis des Advaita-Vedanta zeigte. Seitdem wurde er als Totakacharya bekannt. Er gründete das Kloster „Vadakke Modam“ in Thrissur und leitete den Jyotir Math in Badrinath.

4. Hastamalakacharya

Als Shankaracharya ein Dorf in der Nähe von Kollur (Karnataka) besuchte, kam ein Brahmane namens Prabhakara mit seinem Sohn zu ihm, der geistig zurückgeblieben zu sein schien und nicht sprechen konnte. Shankara fragte den Jungen: „Wer bist du? Wessen Sohn bist du? Woher bist du gekommen? Wohin gehst du? Wie heißt du?“. Dieser antwortete unerwartet mit zwölf Versen, die als „Hastamalaka Stotra“ bekannt sind und in denen er die reine Philosophie des Advaita darlegte.

Shankara erkannte in ihm sofort eine große Seele (Jnani) und nahm ihn unter dem Namen Hastamalaka (derjenige, für den das Wissen um den Atman so klar ist wie eine Amalaki — eine Stachelbeerfrucht — auf der Handfläche) als Schüler an. Hastamalaka wurde zum Oberhaupt der Sharada Pitha in Dvaraka.

Weitere wichtige Schüler und Begegnungen

Neben den vier Hauptschülern hatte Shankara viele weitere herausragende Anhänger:

• Anandagiri — Autor von Glossen (Subkommentaren) zu Shankaras Werken
• Shri Harsha — großer Dichter und Philosoph des Advaita
• Chitsukha — Autor der „Chitsukhi“, einer wichtigen Abhandlung über Advaita

Der Überlieferung zufolge traf Shankara auch den Rishi Vyasa selbst, den Verfasser der Veden und Puranas sowie den Kompilator der „Brahma-Sutras“.

Shankaracharyas Verbindung zu Guru Dattatreya

Dattatreya — der Adi Guru der Tradition

Avadhuta Dattatreya nimmt in der spirituellen Tradition des Advaita-Vedanta und des Yoga einen besonderen Platz ein. Er ist die Verkörperung der drei Hauptgötter — Brahma, Vishnu und Shiva — in einem Körper. Dattatreya gilt als Adi Guru (ursprünglicher Lehrer) aller Heiligen und jungen Menschen, als unsterblicher Avadhuta.

In der Tradition der Juna Akhara (eines von Shankaracharya gegründeten Mönchsordens) wird Dattatreya als Ishta Devata (erwählte Gottheit) verehrt.

Zwei Geschichten über eine mystische Verbindung

1. Der Segen des Sannyasin-Ordens

Nach der Erzählung von Guru Chakradhara bat Shankara eines Tages Shri Dattatreya um den Segen, dass der von ihm gegründete Sannyasin-Orden von der Gesellschaft gut angenommen werde. Dattatreya erfüllte seinen Wunsch. Dies erklärt, warum Sannyasins in der indischen Gesellschaft Respekt und Anerkennung genießen.

2. Die Begegnung im Ashram Dattatreyas

Shankara war ein großer Verehrer Bhagavan Dattatreyas. Ihm wird die Autorenschaft verschiedener Hymnen zugeschrieben, wie etwa der „Dattatreya-bhujanga stotra“. Im Text „Guru-vamsha kavya“ wird berichtet, wie Shankara am Ende seines Lebens zum Ashram Dattatreyas in Mahur (Maharashtra) ging. Dort geschah ein Wunder: Shankara steckte seinen Stab (Danda) in die Erde, und dieser verwandelte sich in einen Baum, der dort bis heute wächst.

Das endgültige Verschwinden

Vor Shankaras Verschwinden erschien ihm Dattatreya in Badrinath. Der unsterbliche Yogi nahm ihn mit in eine nahegelegene Höhle, aus der sie nicht mehr herauskamen. Dies weist darauf hin, dass Shankara Mahasamadhi erreichte und weiterhin in einem feinstofflichen Körper existiert. Einige Quellen nennen die Höhle hinter dem Kedarnath-Tempel als Ort von Shankaras endgültigem Samadhi.

Die Linie der Nachfolge

Die Linie der Nachfolge, der Shankara folgte, verläuft über:

Shankaracharya → Govindapada → Gaudapada → Shuka → Vyasadeva → Brahma der Schöpfer → Vishnu/Shiva/Parabrahman

Die philosophische Lehre Shankaras

Das Wesen des Advaita-Vedanta

Shankaras Philosophie lässt sich in seiner berühmten Formel ausdrücken:

„Brahman ist real — die Welt ist nicht real (illusorisch). Jiva (die individuelle Seele) ist mit Brahman identisch“.

Diese Formel enthält drei grundlegende Aussagen:

1. Brahman satyam (Brahman ist die einzige Realität): Das Absolute Bewusstsein ist die einzige wahre Realität.
2. Jagat mithya (die Welt ist illusorisch): Die phänomenale Welt ist Maya (Illusion) oder Mithya (Schein). Sie besitzt praktische Realität, aber keine absolute.
3. Jivo Brahmaiva naparah (die individuelle Seele ist nicht von Brahman verschieden): Die wahre Natur jedes Wesens ist der reine Atman.

Die vier Mahavakyas

Shankaracharya hob in den Upanishaden vier große Aussprüche (Mahavakyas) hervor:

1. "Prajnanam Brahman" — "Reines Bewusstsein ist Brahman"
2. "Aham Brahmasmi" — "Ich bin Brahman"
3. "Tat Tvam Asi" — "Du bist Das"
4. "Ayam Atma Brahma" — "Dieser Atman ist Brahman"

Der Weg zur Befreiung

Shankara lehrte, dass Befreiung (Moksha) durch Jnana (Wissen) erreicht wird.

Die vier notwendigen Eigenschaften (Sadhana-Chatushtaya):

1. Viveka (Unterscheidung) — die Fähigkeit, zwischen dem Ewigen und dem Nicht-Ewigen zu unterscheiden.
2. Vairagya (Leidenschaftslosigkeit) — das Fehlen von Anhaftung an Sinnesobjekte.
3. Shatsampatti (die sechs spirituellen Schätze):
   • Shama (Beruhigung des Geistes)
   • Dama (Kontrolle der Sinnesorgane)
   • Uparati (Abneigung gegen weltliche Objekte)
   • Titiksha (Fähigkeit, Gegensätze zu ertragen)
   • Shraddha (Glaube an die Lehre und den Lehrer)
   • Samadhana (Einpünktigkeit des Geistes)
4. Mumukshutva (leidenschaftlicher Wunsch nach Befreiung).

Die drei Stufen der Erkenntnis:

1. Shravana (Hören) — das Studium der Lehre unter der Führung eines Gurus.
2. Manana (Nachdenken) — das Durchdenken und Beseitigen von Zweifeln.
3. Nididhyasana (Meditation) — beständige Meditation über die Wahrheit des Atman.

Die Vereinigung der drei Wege

Shankara vereinte auf geniale Weise die drei Wege des Yoga:

• Jnana-Yoga (der Weg des Wissens) — der höchste Weg.
• Bhakti-Yoga (der Weg der Hingabe) — ein Mittel zur Reinigung des Herzens.
• Karma-Yoga (der Weg des Handelns) — eine Methode zur Überwindung des Egoismus.

Shanmata: die Vereinigung der sechs Formen der Verehrung

Shankara führte ein System der Verehrung von sechs Hauptgottheiten ein:

1. Shaiva — Shiva

   

2. Vaishnava — Vishnu

   

3. Shakta — Devi

   

4. Ganapatya — Ganesha

   

5. Saura — Surya

   

6. Kaumara — Kartikeya

   

Literarisches Erbe

Authentische Werke

Kommentare (Bhashyas):

• Brahma-sutra-bhashya
• Bhagavad-gita-bhashya
• Kommentare zu den zehn wichtigsten Upanishaden
• Gaudapada-karika-bhashya

Originelle philosophische Werke:

• Upadesha Sahasri (Tausend Unterweisungen).

Werke mit ungeklärter Autorschaft

Prakarana Granthas (einführende Texte):

• Atma Bodha (Erkenntnis des Atman)

• Viveka Chudamani (Das Juwel der Unterscheidung)

  

• Tattva Bodha (Erkenntnis der Wahrheit)
• Aparoksha Anubhuti (Unmittelbare Erkenntnis)
• Sadhana Panchakam (Fünf Strophen über Sadhana)

Stotras (Hymnen):

• Bhaja Govindam
• Dakshinamurti Stotra
• Saundarya Lahari
• Shivanandalahari
• Nirvana Shatkam
• Guru Ashtakam
• Kanakadhara Stotra
• Manisha Panchaka

Spuren in Geschichte und Kultur

Die spirituelle und kulturelle Wiedergeburt Indiens

Shankara bewirkte:

1. Eine intellektuelle Wiedergeburt — er schuf ein geschlossenes philosophisches System.
2. Eine spirituelle Erneuerung — er lenkte den Fokus wieder auf die unmittelbare Erfahrung des Atman.
3. Eine kulturelle Vereinigung — er gründete vier Mathas an verschiedenen Enden des Landes.
4. Eine soziale Reform — er legte durch die Philosophie der Nichtdualität die Samen sozialer Gleichheit.
5. Eine institutionelle Grundlage — er schuf monastische Orden.

Die Geheimnisse der Texte Shankaracharyas

Einer der heiligen Texte — „Atma Bodha“ — segnet die Anhänger auf besondere Weise. Über diese Texte muss meditiert werden. Im Laufe der Jahrzehnte werden sich die Geheimnisse dieser Texte immer weiter offenbaren, denn es gibt keine endgültige Erkenntnis jener Verwirklichung, die Shankara in seinen Werken zum Ausdruck brachte.

Jnana und Viveka

Im ersten Vers der „Atma Bodha“ sagt Shankara:

„Weisheit ist jenes Wesentliche, das zur Befreiung beiträgt. Wie man ohne Feuer keine Nahrung kochen kann, so kann man ohne Weisheit keine vollkommene Freiheit erlangen“.

Jnana kommt zu einem Sadhu, wenn bei ihm Viveka entsteht, das es ihm ermöglicht, sein Bewusstsein von dem zu trennen, was es nicht ist. Viveka ist unterscheidende Weisheit. Ein Sadhu ist kein Sklave der Wünsche — alle Wünsche stehen in seiner Macht, wie Untertanen in der Macht eines weisen Königs.

Schlussfolgerung: Die ewige Botschaft Shankaracharyas

Die Botschaft Shankaracharyas lässt sich in mehreren zentralen Aufrufen ausdrücken:

Erste Botschaft: die nichtduale Natur der Wirklichkeit

Brahman ist die einzige Realität, die Welt ist Illusion, und euer wahres „Ich“ ist Brahman. Dies ist keine philosophische Theorie, sondern eine lebendige Wahrheit zur unmittelbaren Erfahrung.

Zweite Botschaft: die Notwendigkeit der Befreiung

„Strebe zu Gott, du Tor, strebe nach Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod! Erwache!“ Diese Worte drücken die Notwendigkeit der spirituellen Suche aus. Shankara rief dazu auf, nach Moksha als dem höchsten Ziel des Lebens zu streben.

Dritte Botschaft: die Einheit aller Wege

Shankara zeigte, dass es keinen Widerspruch zwischen den verschiedenen Wegen des Yoga und der Verehrung unterschiedlicher Formen Gottes gibt. Alle Wege führen zu der einen nichtdualen Wahrheit.

Vierte Botschaft: die Bedeutung des Guru und der Parampara

Shankara betonte stets die Notwendigkeit persönlicher Führung und einer ununterbrochenen Linie der Wissensübertragung.

Lebendige Tradition

Shankara hinterließ:

• Eine Tür zur Unendlichkeit, die immer offensteht
• Vier Mathas, die die Tradition fortführen
• Texte, die den Weg zur Befreiung offenbaren
• Eine Linie der Nachfolge, die zur Wahrheit führt

Wie es in der „Atma Bodha“ heißt:

„So wie ein mit Staub bedeckter Spiegel wieder zu leuchten beginnt, wenn der Staub entfernt ist, so wird auch das verkörperte Wesen, nachdem es die Wahrheit des Atman erkannt hat, eins, erreicht das Ziel und wird von Kummer befreit“.

Dies ist die ewige Botschaft von Shri Adi Shankaracharya: Du bist bereits frei. Du warst immer frei. Erkenne dich selbst als Atman, und alles Leid wird enden. Om Shri Guru Shankaracharyaya Namaha

Shri Shankaracharya ist die Verkörperung Shivas, der große Reformator der Lehre des Advaita. Sein gesamtes Wirken und seine Werke waren auf das Erreichen eines einzigen Ziels ausgerichtet — die verlorene Autorität der Veden wiederherzustellen und die Menschheit auf den Weg der Wahrheit zurückzuführen. Ihm kommt niemand gleich. Om Namah Shivaya Om Tat Sat