Adi Shankara (Ādi Śaṅkara, 788–820 n. Chr.) — ein herausragender indischer Philosoph und religiöser Reformator, Begründer der systematisierten Philosophie des Advaita Vedanta, Verfasser zahlreicher Kommentare zu den grundlegenden Texten der vedischen Tradition und Gründer des Mönchsordens Dashanami-Sampradaya mit vier Klöstern (Mathas) in verschiedenen Teilen Indiens.
Etymologie
„Ādi Śaṅkara“ besteht aus zwei Sanskritwörtern: „ādi“ (आदि) bedeutet „der Erste“, „ursprünglich“ oder „uranfänglich“, während „śaṅkara“ (शङ्कर) einer der Namen Shivas ist und wörtlich „wohltätig“ oder „Wohlergehen bringend“ bedeutet. Somit lässt sich der Name „Adi Shankara“ als „uranfänglicher Wohltäter“ oder „erster Shankara“ deuten, was ihn von den späteren Oberhäuptern der Mathas unterscheidet, die ebenfalls den Titel „Shankara“ trugen.
Philosophische Bedeutung
Im philosophischen Sinne kann der Name Ādi Śaṅkara als symbolischer Hinweis auf denjenigen verstanden werden, der zum ursprünglichen Heil zurückführt — zum Wissen um die nichtduale Wirklichkeit. In der traditionellen Auslegung kommt dies auf mehreren Bedeutungsebenen zum Ausdruck:
Wiederherstellung des ursprünglichen Wissens — Shankara gilt als Lehrer, der die Lehre vom nichtdualen Brahman erneut klar formulierte.
Beseitigung der Unwissenheit — so wie Shiva Illusionen zerstört, zerstört auch Shankaras Philosophie die irrige Vorstellung von Getrenntheit.
Rückkehr zum Urgrund — ein Hinweis auf den Atman als dieselbe Wirklichkeit wie Brahman.
Daher wird der Name Ādi Śaṅkara in der spirituellen Tradition nicht nur als historischer Name des Philosophen verstanden, sondern auch als Hinweis auf das Prinzip des Lehrers, der das ursprüngliche nichtduale Wissen offenbart.
Historischer Kontext
Das Leben Adi Shankaras ist von zahlreichen Legenden umgeben, und hinsichtlich seiner Lebensdaten bestehen Meinungsverschiedenheiten. Die traditionelle advaitische Datierung (gemäß der Chronologie der Mathas) setzt seine Lebenszeit auf 788–820 n. Chr. an, während moderne Forscher unterschiedliche Datierungen vom 6. bis zum 9. Jahrhundert vorschlagen. Der maßgeblichste moderne Konsens datiert sein Leben ungefähr auf 700–750 n. Chr.
Die wichtigsten Informationsquellen über Shankara sind hagiografische Texte, von denen die bekanntesten folgende sind:
„Shankara-Digvijaya“ (Śaṅkara-digvijaya) von Madhava (auch bekannt als Vidyaranya)
„Shankara-Vijaya“ (Śaṅkara-vijaya) von Anandagiri
„Brihat-Shankara-Vijaya“ (Bṛhat-śaṅkara-vijaya) von Chitsukhi
Obwohl diese Texte zahlreiche hagiografische Elemente enthalten, spiegeln sie die traditionelle Auffassung von Shankaras Leben und Wirken wider.
Geburt und frühe Jahre:
Adi Shankara wurde in einer Brahmanenfamilie im Dorf Kaladi (im heutigen Bundesstaat Kerala, Indien) geboren, die der Tradition der Nambudiri-Brahmanen angehörte. Der Überlieferung zufolge blieben seine Eltern Shivaguru und Aryamba lange Zeit kinderlos und bekamen einen Sohn, nachdem sie Shiva im Vadakkunnathan-Tempel in Thrissur verehrt hatten. Der Name „Shankara“ wurde ihm zu Ehren Shivas gegeben.
Von frühester Kindheit an zeigte Shankara außergewöhnliche Fähigkeiten und hatte der Überlieferung zufolge im Alter von acht Jahren die vier Veden und die sechs Shastras (Shadanganis) sowie weitere traditionelle Wissenschaften gemeistert. Als Shankara etwa sieben Jahre alt war, starb sein Vater, und seine Mutter übernahm die Erziehung des Jungen.
Die hagiografische Literatur enthält zahlreiche Berichte über Wunder, die sich in Shankaras Kindheit ereignet haben sollen. Dazu gehört die Erzählung, dass der Fluss Purna seinen Lauf änderte, um näher an seinem Haus vorbeizufließen, nachdem der Junge täglich eine große Strecke zurückgelegt hatte, um ein rituelles Bad zu nehmen.
Annahme des Sannyasa und spirituelle Ausbildung:
Der Überlieferung zufolge strebte Shankara bereits in jungen Jahren danach, Sannyasa (das Mönchtum) anzunehmen, doch seine Mutter widersetzte sich dem. Eines Tages, als Shankara im Fluss badete, wurde er von einem Krokodil gepackt. In diesem kritischen Augenblick bat er seine Mutter um die Erlaubnis, Sannyasa anzunehmen, und versprach, dass das Krokodil ihn dann loslassen werde. Seine Mutter stimmte zu, und Shankara wurde auf wundersame Weise befreit.
Nachdem Shankara den Segen seiner Mutter erhalten hatte, machte er sich auf die Suche nach einem spirituellen Lehrer (Guru. Neue Fassung). Er fand seinen Lehrer Govindapada in einer Höhle am Ufer des Flusses Narmada. Govindapada, ein Schüler Gaudapadas (des Autors der „Mandukya-Karika“ – der ersten systematischen Darlegung des Standpunkts des Advaita), weihte Shankara in das Sannyasa ein und lehrte ihn die Philosophie des Advaita.
Nach mehreren Jahren des Studiums unter der Leitung Govindapadas erhielt Shankara von ihm den Segen, nach Kashi (Varanasi), der heiligen Stadt des Hinduismus, zu gehen, um die Lehre des Advaita zu verbreiten und die heiligen Texte zu kommentieren. In Kashi verfasste Shankara die meisten seiner grundlegenden Werke, darunter Kommentare zu den Brahma-Sutras, den Upanishaden und der Bhagavad Gita.
Religiöser Kontext:
Die Epoche, in der Shankara lebte, war ein Wendepunkt in der Geschichte des religiösen Denkens Indiens. Der Hinduismus befand sich in einer Krisenzeit:
Ausbreitung des Buddhismus und Jainismus – bis zum 8. Jahrhundert n. Chr. genoss der Buddhismus, insbesondere in seinen Formen des Mahayana und Vajrayana, beträchtliche Unterstützung durch verschiedene indische Dynastien (Guptas, Palas, Chalukyas).
Fragmentierung der brahmanischen Tradition – der Brahmanismus war in zahlreiche miteinander konkurrierende Schulen gespalten:
Purva-Mimamsa – eine ritualistische Schule, die sich auf den Karma-Kanda (den rituellen Teil) der Veden konzentrierte
Samkhya – eine dualistische Philosophie
Yoga – ein praktisches System psychophysischen Trainings
Nyaya und Vaisheshika – Schulen, die die Gesetze der Logik, die Natur des Wissens und den Aufbau der materiellen Welt aus unteilbaren Teilchen untersuchen
Verschiedene tantrische und shaktistische Kulte
Niedergang der vedischen Orthodoxie – die strikte Befolgung des vedischen Ritualismus bestand nur noch in einzelnen Regionen fort, während der „Volks-Hinduismus“ mit seiner Tempelverehrung und Bhakti immer beliebter wurde.
Politische Fragmentierung – nach dem Zerfall des Gupta-Reiches war Indien in zahlreiche miteinander konkurrierende Staaten aufgeteilt, was sich auch im religiösen Leben widerspiegelte.
Unter diesen Bedingungen trat Shankara als Reformator und Systematisierer der vedischen Tradition hervor und schlug ein philosophisches System vor, das:
das vedische Erbe integrierte
eine intellektuelle Alternative zum Buddhismus bot
verschiedene Strömungen des Hinduismus miteinander versöhnte
die Autorität der Upanishaden wiederbelebte
eine Synthese zwischen ritueller Praxis und philosophischer Erkenntnis schuf
Digvijaya – philosophische Eroberungen:
Ein zentraler Aspekt von Shankaras Mission war seine Digvijaya (digvijaya, „Eroberung der vier Himmelsrichtungen“) – ausgedehnte Pilgerreisen durch den gesamten indischen Subkontinent mit dem Ziel, die Lehre des Advaita zu verbreiten und die vedische Tradition wiederzubeleben. Auf diesen Reisen:
führte Shankara philosophische Disputationen mit Vertretern verschiedener Schulen:
Mit Buddhisten verschiedener Richtungen (Madhyamaka, Yogachara)
Mit Jainas
Mit Ritualisten der Mimamsa-Schule
Mit Vertretern tantrischer Traditionen
Mit Anhängern lokaler Kulte
besuchte Shankara bedeutende heilige Stätten des Hinduismus:
Prabhasa-Kshetra (Gujarat)
Pushkar (Rajasthan)
Kashi (Varanasi, Uttar Pradesh)
Gaya (Bihar)
Ujjain (Madhya Pradesh)
Kanchipuram (Tamil Nadu)
Sringeri (Karnataka)
Rameswaram (Tamil Nadu)
Badrinath (Uttarakhand)
Kedarnath (Uttarakhand)
begründete Shankara Traditionslinien der Advaita-Lehre und gründete bedeutende Klosterzentren (Mathas):
Jyotir Math (Badrinath, Norden)
Govardhan Math (Puri, Osten)
Sharada Math (Sringeri, Süden)
Kalika Math (Dwarka, Westen)
Die Oberhäupter dieser Mathas erhielten den Titel Shankaracharya und führen die Advaita-Tradition bis heute fort.
Er restaurierte Tempel und Kultstätten in verschiedenen Teilen Indiens, integrierte lokale Kulte in den Rahmen der vedischen Tradition und führte strenge Grundsätze der Verehrung ein (Panchayatana-Puja).
Er reformierte die monastische Tradition, indem er die Dasha-Nami-Sampradaya („Tradition der zehn Namen“) schuf – ein System aus zehn grundlegenden Mönchsorden:
Saraswati
Puri
Bharati
Tirtha
Ashrama
Giri
Parvata
Sagara
Vana
Aranya
Berühmte Disputationen:
Unter Shankaras zahlreichen philosophischen Disputationen sind folgende besonders bekannt:
Die Disputation mit Mandana Mishra – einem herausragenden Vertreter der Purva-Mimamsa-Schule. Der Überlieferung zufolge erkannte Mandana nach mehreren Tagen intensiver philosophischer Debatten, die von seiner Frau Ubhaya Bharati beurteilt wurden, die Überlegenheit von Shankaras Argumenten an und wurde später unter dem Namen Sureshvara sein Schüler.
Die Begegnung mit Kumarila Bhatta – einem weiteren einflussreichen Vertreter der Mimamsa. Zum Zeitpunkt seiner Begegnung mit Shankara hatte Kumarila bereits als Sühne für sein Studium des Buddhismus die Selbstverbrennung vollzogen und verwies Shankara auf dem Sterbebett an seinen Schüler Mandana Mishra.
Die Disputation mit den Kapalikas – Anhängern der tantrischen Tradition der Verehrung Bhairavas (einer Form Shivas), die esoterische und mitunter unorthodoxe Rituale praktizierten. Der Überlieferung zufolge gelang es Shankara, den Anführer der Kapalikas in einer Diskussion zu besiegen, der von Shankara verlangt hatte, seinen Kopf der Göttin Kali zu opfern.
Diskussionen mit Buddhisten in bedeutenden buddhistischen Zentren wie Nalanda und Vikramashila. Shankara übernahm Elemente buddhistischer Logik und Argumentation, nutzte sie jedoch zur Verteidigung des vedischen Erbes.
Die letzten Lebensjahre:
Der Überlieferung zufolge verließ Shankara diese Welt im Alter von 32 Jahren in Kedarnath (Himalaya), wo sich bis heute sein Samadhi (Denkmal) befindet. Nach einer anderen Version befindet sich sein endgültiges Samadhi in Kanchipuram (Tamil Nadu).
Vor seinem Tod sorgte Shankara für die Fortführung seiner Lehre, indem er seine vier wichtigsten Schüler – Sureshvara (Mandana Mishra), Padmapada, Hastamalaka und Totaka – zu Oberhäuptern der von ihm gegründeten Klöster ernannte.
Die Überlieferung schreibt Shankara außerdem zu, kurz vor seinem Tod seine Mutter besucht und für sie die letzten Riten vollzogen zu haben, obwohl es Sannyasins (Entsagenden) untersagt war, solche Zeremonien durchzuführen – ein Ausdruck seiner kindlichen Hingabe (Matru-Bhakti).
Diese Episode hat in der Advaita-Tradition eine tiefe philosophische Bedeutung. Der Legende zufolge eilte Shankara in sein Heimatdorf Kaladi, als seine Mutter Aryamba im Sterben lag. Nach ihrem Tod weigerten sich die örtlichen Brahmanen, bei den Bestattungsritualen zu helfen, da Shankara ein Sannyasin war und Sannyasins, die offiziell als „für die Welt gestorben“ galten, keine Bestattungsrituale vollziehen sollten.
Shankara verstand diesen Widerspruch, war sich jedoch zugleich seiner Pflicht als Sohn bewusst und beschloss daher, die letzten Riten selbst zu vollziehen. Er teilte den Hinterhof seines Hauses in zwei Teile und vollzog eigenhändig den Bestattungsritus für seine Mutter. Diese Tat lässt sich auf mehreren Ebenen interpretieren:
Überwindung der Dualität von Tradition und Liebe – Shankara zeigte, dass der höchste Dharma manchmal verlangen kann, formale Regeln zu überschreiten, wenn es um den Ausdruck bedingungsloser Liebe geht.
Versöhnung des Absoluten und des Relativen — aus der Sicht der Paramarthika-Satya (absoluten Wirklichkeit) sind alle Rollen und Pflichten illusorisch, doch aus der Sicht der Vyavaharika-Satya (empirischen Wirklichkeit) erkannte Shankara die Bedeutung der Erfüllung seiner Sohnespflicht an.
Reformatorischer Präzedenzfall — diese Handlung schuf einen wichtigen Präzedenzfall innerhalb der Tradition und zeigte, dass sich der Dharma den Umständen anpassen muss und dass selbst der höchste spirituelle Status nicht von menschlichen Verpflichtungen entbindet.
Diese Handlung hatte zur Folge, dass Shankara von orthodoxen Brahmanen kritisiert wurde, doch dies bestärkte ihn nur in seiner Entschlossenheit, die hinduistische Tradition zu reformieren, sie von übermäßigem Formalismus zu befreien und zum wahren Geist der Veden und Upanishaden zurückzuführen. Heute wird diese Episode häufig als Beispiel dafür angeführt, dass selbst die höchste spirituelle Verwirklichung nicht im Widerspruch zu natürlichen Ausdrucksformen von Liebe und Dankbarkeit stehen sollte und dass der spirituelle Weg grundlegende menschliche Werte nicht verleugnen darf.
Sozialreligiöse Reform:
Neben der philosophischen Systematisierung werden Shankara bedeutende sozialreligiöse Reformen zugeschrieben:
Integration verschiedener Verehrungstraditionen — Shankara synthetisierte die sechs Hauptströmungen des Hinduismus (Shad-Darshanas) und schuf ein System der Verehrung von fünf Gottheiten (Panchayatana-Puja): Shiva, Vishnu, Shakti (Devi), Surya und Ganesha.
Versöhnung verschiedener philosophischer Schulen — Shankara schlug eine Auslegung vor, der zufolge die verschiedenen Darshanas zu einer einzigen Wahrheit führen und unterschiedlichen Stufen spiritueller Reife entsprechen.
Reform der Tempelverehrung — Shankara führte in vielen bedeutenden Heiligtümern, darunter Badrinath und Puri Jagannath, Regeln und Verfahren für die Tempelverehrung ein.
Kodifizierung der Sannyasa-Rituale — Shankara formalisierte die Regeln und Praktiken für Sannyasins (Entsagende), was zur Bewahrung der klösterlichen Tradition beitrug.
Kampf gegen die Extreme von Ritualismus und Askese — Shankara kritisierte sowohl die übermäßige Beschäftigung mit äußeren Ritualen als auch extreme Formen der Askese, die er als Ausdruck von Egoismus betrachtete.
Durch diese Reformen übte Shankara nicht nur auf das philosophische Denken, sondern auch auf die praktischen Aspekte des hinduistischen religiösen Lebens einen tiefgreifenden Einfluss aus, was zur Wiederbelebung und Stärkung der vedischen Tradition in einer Krisenzeit beitrug.
Philosophisches System
Im Zentrum von Shankaras Philosophie steht die These von der nichtdualen Natur der Wirklichkeit — dem Advaita, dem zufolge Brahman die einzige absolute Wirklichkeit (Paramarthika-Satya) ist, während die Vielfalt der Erscheinungswelt (Jagat) eine illusorische Manifestation (Maya) darstellt, die der konventionellen oder empirischen Wirklichkeit (Vyavaharika-Satya) angehört.
Shankara systematisierte und entwickelte die zentralen Prinzipien des Advaita weiter:
Identität von Atman und Brahman — das grundlegende Prinzip, das im Mahavakya „Tat tvam asi“ („Das bist du“) zum Ausdruck kommt.
Theorie des Vivarta — das Konzept einer illusorischen Transformation, dem zufolge die Welt lediglich eine scheinbare Manifestation Brahmans ist, so wie ein Seil irrtümlich als Schlange wahrgenommen werden kann.
Adhyasa — Überlagerung/Superimposition, der psychologische Prozess der irrtümlichen Übertragung der Eigenschaften eines Objekts auf ein anderes, der allen falschen Vorstellungen, einschließlich der Wahrnehmung von Vielheit, zugrunde liegt.
Dreistufige Ontologie — die Unterscheidung dreier Wirklichkeitsebenen: der absoluten (Paramarthika-Satya), der empirischen (Vyavaharika-Satya) und der illusorischen (Pratibhasika-Satya).
Ishvara — in Shankaras System erscheint Brahman, insofern es in Beziehung zu Maya betrachtet wird, als Ishvara (persönlicher Gott), der Schöpfer, Erhalter und Zerstörer des Universums.
Shankara bestand auf der Unterscheidung zwischen zwei Arten des Wissens: dem höheren Wissen (Para-Vidya), das auf die Erkenntnis Brahmans ausgerichtet ist, und dem niederen Wissen (Apara-Vidya), das mit der empirischen Welt verbunden ist. Diese Unterscheidung ermöglicht es zu erklären, warum die von den Veden vorgeschriebene rituelle Praxis für diejenigen, die das höchste Wissen noch nicht erlangt haben, weiterhin von Bedeutung ist.
Beitrag zur Tradition
Shankara hinterließ in der hinduistischen Tradition tiefe und vielfältige Spuren:
Vereinigung und Systematisierung der Philosophie — Shankara war der Erste, der die Philosophie des Advaita systematisierte, ihre Grundprinzipien formulierte und sie gegen die Kritik anderer Schulen verteidigte.
Organisationsstruktur — er gründete vier Klosterzentren (Mathas) in verschiedenen Teilen Indiens (Sringeri im Süden, Puri im Osten, Dwarka im Westen und Joshimath im Norden) und schuf damit eine institutionelle Grundlage für die Bewahrung und Verbreitung der Advaita-Lehre.
Reformierung des Hinduismus — Shankara stellte die Autorität der Veden und Upanishaden wieder her, wirkte dem buddhistischen Einfluss entgegen und belebte die hinduistische Tradition neu.
Integration verschiedener Formen der Verehrung — Shankara verfasste Hymnen, die verschiedenen Gottheiten des hinduistischen Pantheons gewidmet waren, und integrierte so unterschiedliche Formen der Verehrung in den Rahmen des Advaita.
Dattatreya-Sampradaya — Shankara gilt als Begründer der Tradition der Dashanami-Sampradaya, der zehn Mönchsorden, die bis heute die Tradition der Entsagung und des Studiums des Advaita aufrechterhalten.
Opposition und Kritik
Shankaras System wurde von anderen vedantischen Schulen kritisiert, insbesondere von:
Ramanujas Vishishta-Advaita, das die Vorstellung vom illusionären Charakter der Welt kritisierte und auf der Realität der individuellen Seelen und der Materie als Attribute oder Modi Brahmans bestand.
Madhvas Dvaita, das die Identität von Atman und Brahman ablehnte und die völlige Unabhängigkeit der Existenz individueller Seelen von Gott behauptete.
Diese Diskussionen trugen zur weiteren Entwicklung und Verfeinerung der Argumentation des Advaita in den Werken von Shankaras Nachfolgern wie Vachaspati Mishra, Prakashatman und Madhusudana Sarasvati bei.
Praktische Anwendung
Shankara entwickelte nicht nur die theoretischen Grundlagen des Advaita, sondern schlug auch einen praktischen Weg zur Verwirklichung dieses Wissens vor:
Sadhana-Chatushtaya — vier Voraussetzungen für einen spirituell Suchenden:
Viveka (Unterscheidung zwischen dem Ewigen und dem Vergänglichen)
Vairagya (Losgelöstheit von weltlichen Begierden)
Shatsampatti (sechs Tugenden: Ruhe des Geistes, Selbstbeherrschung, Zufriedenheit, Geduld, Konzentration und Glaube)
Mumukshutva (leidenschaftliches Streben nach Befreiung)
Shravana-Manana-Nididhyasana — ein dreistufiger Prozess der Erkenntnis der Wahrheit:
Shravana (das Hören der Wahrheit von einem Lehrer)
Manana (Nachdenken über das Gehörte)
Nididhyasana (tiefe Meditation über die Wahrheit)
Bhakti als vorbereitende Praxis — entgegen der weitverbreiteten Ansicht lehnte Shankara die hingebungsvolle Verehrung nicht ab. Er betrachtete Bhakti-Yoga als ein Mittel zur Reinigung des Geistes, das den Suchenden auf den Weg des Wissens (Jnana-Yoga) vorbereiten kann, und war selbst der Verfasser zahlreicher hingebungsvoller Hymnen wie „Bhaja Govindam“ und „Saundarya Lahari“.
Atma-Vichara (Selbsterforschung) — eine Methode zur systematischen Erforschung der Natur des „Ichs“ durch die Unterscheidung zwischen dem wahren „Selbst“ (Atman) und den falschen Identifikationen mit dem Körper, den Sinnen, dem Geist usw.
Svadharma — Shankara betonte die Bedeutung der Erfüllung der eigenen gesellschaftlichen Pflicht (Varnashrama-Dharma) als Mittel zur Reinigung des Geistes und zur Vorbereitung auf die höchste Erkenntnis, obwohl er der Ansicht war, dass solche Pflichten in der Verwirklichung der Nichtdualität letztlich transzendiert werden.
In den Schriften
Shankaras literarisches Vermächtnis ist umfangreich und umfasst:
Kommentare zur Prasthana-Trayi (dem dreifachen Kanon):
„Brahma-Sutra-Bhashya“ — Kommentar zu den Brahma-Sutras
Kommentare zu den wichtigsten Upanishaden (Brihadaranyaka, Chandogya, Aitareya, Taittiriya, Kena, Isha, Katha, Prashna, Mundaka und Mandukya)
„Bhagavad-Gita-Bhashya“ — Kommentar zur Bhagavad Gita
Eigenständige Abhandlungen (Prakarana-Granthas):
„Viveka-Chudamani“ (Kronjuwel der Unterscheidung) — eine Abhandlung in Versform, die das Wesen des Advaita darlegt
„Upadesha-Sahasri“ (Tausend Unterweisungen) — ein Werk in Prosa und Versen, das die Methode der spirituellen Unterweisung erläutert
„Atma-Bodha“ (Erkenntnis des Atman) — eine Einführung in die Grundlagen des Advaita
„Tattva-Bodha“ (Erkenntnis der Wahrheit) — eine Darlegung der metaphysischen Lehre
„Dakshinamurti-Stotra“ — eine Hymne an Shiva in der Gestalt Dakshinamurtis, des Lehrers aller Lehrer
„Aparoksha-Anubhuti“ (Unmittelbare Wahrnehmung) — eine kurze Abhandlung über die Methoden zur Erlangung der Selbstverwirklichung
Hymnen und religiöse Andachtsliteratur:
„Bhaja Govindam“ — ein Aufruf zur Verehrung Govindas (Krishnas) und zur Aufgabe der Anhaftung an weltliche Genüsse
„Saundarya-Lahari“ (Welle der Schönheit) — eine mystische Hymne an die Göttliche Mutter
„Shiva-Ananda-Lahari“ (Welle der Glückseligkeit Shivas) — eine hingebungsvolle Hymne an Shiva
„Gangashtakam“ — ein achtstrophiges Gedicht zu Ehren der Ganga
Kritische Untersuchungen stellen die Urheberschaft einiger dieser Texte infrage, insbesondere die der devotionalen Hymnen und einiger Prakaranas; die Advaita-Tradition schreibt sie jedoch Shankara zu. Als am zuverlässigsten gelten jedenfalls seine Kommentare zum Prasthana-Traya, insbesondere der „Brahma-Sutra-Bhashya“.
In seinen Texten verwendet Shankara verschiedene Argumentationsmethoden:
Shruti-Pramana — Berufung auf die Autorität der heiligen Schriften
Yukti — logische Argumentation
Anubhava — Berufung auf die Erfahrung
Arthapatti — Ableitung einer impliziten, aber nicht ausdrücklich formulierten Bedeutung
Anvaya-Vyatireka — eine Methode zur Feststellung eines Zusammenhangs durch positive und negative Gegenüberstellung
Sein Stil zeichnet sich durch Klarheit, Präzision und Tiefe sowie durch die Fähigkeit aus, die Texte der Upanishaden auf subtile Weise im Geiste des Advaita zu interpretieren.
Siehe auch:
Advaita — die nichtdualistische Philosophie des Vedanta
Gaudapada — der Lehrer von Shankaras Lehrer
Sureshvara — ein herausragender Schüler Shankaras
Matha — von Shankara gegründete Klosterzentren
Brahma-Sutras — einer der Haupttexte, die Shankara kommentierte
Aparoksha-Jnana — unmittelbares Wissen, ein Schlüsselbegriff in Shankaras Philosophie
Viveka-Chudamani — einer der wichtigsten Texte Shankaras
Kategorien:
Historische Aspekte des Advaita-Vedanta
Bedeutende Persönlichkeiten der Tradition
Schlüsseltexte und Quellen
Philosophische Kategorien und Methodologie
