Interview aus dem Jahr 2012

Mahant Swamini Satya Tejasi Giri gehört seit 1997 der Sangha an. Seit 1998 lebt sie im Mönchsstand. Sie ist Mitglied des Klosterrats. Leiterin der Bewegung der freiwilligen Diener der Universellen Kräfte der Erleuchtung der Laya-Yoga-Weltgemeinschaft „Aruppadai“. Vorsitzende des Organisationskomitees der Advaita-Vedanta-Kongresse und -Foren.

Der Beginn des Weges

W. R.: Erzählen Sie bitte, wie Ihre spirituelle Suche begann.

Satya Tejasi: Ich denke, Menschen, die den Weg des Mönchtums wählen, haben bereits in der Vergangenheit Erfahrungen mit der spirituellen Suche gemacht. Daher begann sie für mich nicht erst in diesem Leben. Unser Leben ist nicht allein auf diese Geburt auf der Erde beschränkt; wir hatten bereits viele, viele Male verschiedene Körper in den unendlichen Welten des Universums. Nach der vedischen Lehre ist die Seele unsterblich. Die Seele wird in einem physischen Körper wiedergeboren und gelangt gemäß ihrem Karma bald in die eine, bald in eine andere Welt. 

Samsara – so nennt man diese Welt, den endlosen Kreislauf von Geburten und Toden, die „schlechte Unendlichkeit“, eine Sinnfalle, einen Raum verzerrter Bedeutungen – viele Bezeichnungen wurden ihr gegeben. Sammeln wir darin Erfahrungen, durchlaufen wir neue Lektionen, oder ist es lediglich eine Abfolge angesammelter Ursachen, die unser Schicksal erschaffen? 

Eines Tages beginnen wir zu verstehen, dass im Universum das Gesetz der Evolution, das Gesetz des spirituellen Wachstums und der Evolution des Bewusstseins wirkt; früher oder später wird es für uns offensichtlich. 

Dieses Gesetz ist absolut, und es bewegt uns dazu, die spirituelle Suche zu beginnen. Für mich waren die Fragen – wofür lebe ich, was ist der Sinn meines Lebens, gibt es im Leben denn nichts Sakrales, Mystisches, nichts, wofür es sich zu leben lohnt? – niemals banal. 

Ich denke, jeder Mensch stellt sich diese Fragen in einer bestimmten Phase seines Lebens. Mit ihnen beginnt die Suche, doch wahrhaft spirituell wird sie erst, wenn Sie keine Antwort dieser materialistischen Welt mehr zufriedenstellt. Bis Sie spüren, dass Sie nach der spirituellen Welt suchen müssen und dass sie ein Teil dieser Welt ist, ja mehr noch – dass sie deren Grundlage, deren feinstoffliche Grundlage ist und die Welt ohne sie lediglich zu einer alltäglichen Realität wird, in der zu leben langweilig ist. Denn die Seele nährt sich von der spirituellen Welt; sie kann nicht allein von materiellen Werten leben. Die materielle Welt schafft viel Komfort und viele Annehmlichkeiten für den physischen Körper, doch wir sind nicht nur der Körper. In uns gibt es auch eine Seele.

Glaube und die Entscheidung für das Mönchtum

W. R.: Was spielte die entscheidende Rolle bei der Annahme des Glaubensbekenntnisses, und was bewog Sie später dazu, Nonne im Yoga-Kloster und in der Yoga-Akademie „Versammlung der Mysterien“ zu werden?

Satya Tejasi: Wenn Sie mit dem „Glaubensbekenntnis“ den von Guruji verfassten Text meinen, so entstand dieser viel später, als ich bereits Nonne geworden war. In diesem Text brachte Guruji den Sinn unseres Glaubens, unserer Überzeugungen sowie der Praktiken des Advaita- und Laya-Yoga-Weges zum Ausdruck.

Das ist es, wofür wir leben, was unser Lebensatem, unser Sinn und unser Schicksal ist. 

Natürlich kann es ohne Glauben keine spirituelle Praxis geben. Denn die spirituelle Welt ist nicht das, was Ihre physischen Augen sehen, was unsere fünf Sinnesorgane wahrnehmen können, und auch nicht das, was wissenschaftliche Geräte erforschen können. 

Niemand kann sagen, wie der Glaube entsteht. Woher kommt er? Wahrscheinlich ist er Gnade, der Segen der Heiligen und deines Gurus, ein Geschenk, das wir erhalten, wenn wir uns aufrichtig etwas öffnen, das uns übersteigt. Deshalb nahm ich das Glaubensbekenntnis bewusst an, als Initiation, als Segen. Doch mein Glaube entstand schon früher. Er bewegte mich dazu, den spirituellen Weg, den Weg des Mönchtums, einzuschlagen. Er war schwach, in gewissem Maße unbewusst, wie ein Teil intuitiven Wissens, dass es so sein müsse, doch mit meinem spirituellen Wachstum wird er in mir immer stärker, und darüber bin ich froh.

Die Sangha als spirituelle Familie

W. R.: Was bedeutet die monastische Sangha für Sie?

Satya Tejasi: In unserer Tradition wird sie als das dritte Juwel bezeichnet. Alle Menschen schätzen etwas in ihrem Leben, geben etwas den Vorzug und machen es zum Sinn ihres Lebens. Für einen Sadhu sind dies der Guru, der Dharma und die Sangha. Die Sangha ist eine spirituelle Familie. Das sind Menschen, die dieselben Ansichten und Werte mit dir teilen und ebenso wie du danach streben, bestimmte Ziele und Aufgaben zu verwirklichen. Es sind Menschen, die dir im Geiste verbunden sind. Sie stehen dir näher als Verwandte. Spirituelle Verwandtschaft ist mit keiner Beziehung in der Welt der Menschen vergleichbar. Das kann man erst verstehen, wenn man eine solche Familie gefunden hat. Sie ist auch ein Raum, eine Gemeinschaft, in der man seine spirituelle Suche verwirklichen und sich spirituell entwickeln kann. 

Der Mensch ist ein soziales Wesen und kann nicht in einem Vakuum leben. Er gehört immer zu etwas Größerem – zur Gesellschaft, zur Familie, zu einem Volk. Dies bestimmt seine Selbstidentität. Und je höher die Ebene dieses Raumes ist – die Idee und die Sinngehalte, die der Grund für seine Entstehung waren –, desto höher ist die Selbstbestimmung des Menschen. Man kann sagen, dass die Sangha für mich mein Leben ist.

Dienen: das männliche und das weibliche Prinzip

W. R.: Gibt es Unterschiede zwischen dem spirituellen Leben und dem Dienen eines männlichen Mönchs im Kloster und dem Dienen einer Nonne?

Welche Rolle spielt eine Nonne bei der Entwicklung des Klosters und der Verbreitung der Advaita-Lehre?

Satya Tejasi: Frau und Mann sind Kategorien der menschlichen Dimension. Man muss verstehen, dass es andere Welten gibt. Sie existieren nach anderen Gesetzen, können sich stark von unseren Vorstellungen unterscheiden, und in ihnen können Wesen leben, die man weder als Frau noch als Mann oder mit irgendwelchen anderen Begriffen dieser Realität bestimmen kann. 

Ein Sadhu ist ein universelles Wesen. Er strebt danach, in die Vielfalt des Universums einzudringen und die Natur der Realität zu erkennen. Die Natur der Realität ist in Frau und Mann dieselbe. Es ist die Natur des Bewusstseins. 

Ein Sadhu sucht die Wahrheit, die Grundlage von allem, und er sucht sie in seinem eigenen Geist. Er erkennt die Realität, indem er die Tiefen seines Bewusstseins erforscht. Deshalb gibt es keinen wesentlichen Unterschied. Das spirituelle Leben ist die Erkenntnis der Realität, wie sie tatsächlich ist. 

Dienen bedeutet, das individuelle Bewusstsein durch eine uneigennützige Motivation der Höchsten Quelle, dem Höheren Selbst, dem Absoluten zu öffnen. Wie wir dies tun, ist zweitrangig. Wichtig ist, das Prinzip zu verstehen. Das Prinzip gilt sowohl für den Mann als auch für die Frau. All dies sind Konventionen, eine Sichtweise auf diese Welt. Wenn wir jedoch von der menschlichen Welt sprechen, besitzen sowohl der Mann als auch die Frau in der relativen Welt bestimmte Eigenschaften, die ihnen bei der Praxis helfen können. Ich würde sagen, dass eine Nonne keine besondere Rolle hat. 

Wir alle haben dieselbe Aufgabe: Indem wir uns selbst zum Besseren verändern, verändern wir die Welt zum Besseren. Wir alle müssen bei uns selbst anfangen. Je mehr spirituelle Menschen es in der Welt gibt, desto schöner und glücklicher wird die Welt. Deshalb muss man den Dharma verbreiten. Man muss Klöster entwickeln. Man muss dafür sorgen, dass die Menschen die richtigen Ziele im Leben und spirituelle Autoritäten haben.

W. R.: Welche Eigenschaften sollte eine Nonne besitzen, um auf dem Weg der spirituellen Vervollkommnung voranzukommen?

Satya Tejasi: Das sind Eigenschaften eines Sadhu. Denn wer den spirituellen Weg eingeschlagen hat, ist ein Sadhu – jemand, der die spirituelle Vervollkommnung zum Sinn seines Lebens gemacht hat. Diese Eigenschaften wurden vom großen Shankara im Text „Viveka Chudamani“ beschrieben. Es sind auch jene Eigenschaften, auf die viele Heilige verschiedener spiritueller Traditionen hingewiesen haben: Hingabe, Liebe, Vertrauen, Güte, Offenheit, Barmherzigkeit, Geduld, Fleiß, Furchtlosigkeit, das Streben, die Wahrheit zu erkennen, Mitgefühl, Bescheidenheit, Harmonie, Flexibilität, reine Sichtweise …

Das Ziel der Praxis und die Zukunft der Menschheit

V. R.: Hat die spirituelle Praxis für Sie ein endgültiges Ziel?

Satya Tejasi: Guruji sagt, dass alles in diesem Universum die Natur eines unendlichen Ursprungs besitzt, daher denke ich, dass der Prozess der spirituellen Vervollkommnung unendlich ist. Doch ich möchte hier anmerken, dass dies ein so glückseliger, bezaubernder Prozess für die Seele ist, dass ich, wenn er tatsächlich unendlich ist, unendlich glücklich bin, ihm zu folgen. Glauben Sie mir, das ist das wahre Glück, nach dem wir alle so sehr suchen.

V. R.: Was meinen Sie, wie wird unsere Welt in 20 Jahren aussehen? Wird es zu einer spirituellen und moralischen Erneuerung der Menschheit kommen?

Satya Tejasi: Ja, ich glaube daran. Das ist die Sankalpa meines Gurus, und ich glaube uneingeschränkt an sie, weil ich die Kraft der Sankalpas meines Lehrers kenne. Sie gibt mir Kraft und nährt meinen Glauben. Doch das gilt nur für den Schüler. Es gibt keine eindeutig vorgegebene Welt. Die Welt wird durch die Kraft unseres Bewusstseins erschaffen. In welcher Welt Sie zu leben glauben, in einer solchen Welt werden Sie auch leben. Was Sie über sich selbst glauben, das werden Sie auch werden. 

Der Segen der Lehrer besteht darin, dass der Schüler dank seiner Hingabe, seines Glaubens und seiner Offenheit in die Realität eintreten kann, in der sein Meister lebt. Deshalb glaube ich an die spirituelle Realität der Welt. 

Ich glaube, dass viele Menschen zum wahren Glauben erwachen werden. Ich glaube, dass unser Volk seinen großen Traum finden wird – einen erhabenen, kosmischen Traum – und danach streben wird, ihn zu verwirklichen. Ich glaube, dass die Vorhersagen von Baba Wanga, Edgar Cayce und anderen in Erfüllung gehen werden.  Und wir setzen all unsere Kräfte dafür ein, dass dies geschieht. 

V. R.: Vielen Dank für das Interview.