Frage: Gibt es ein Rezept für Glück?
Swami Vishnudevananda Giri: Der vedische Dharma lehrt uns, das Glück in unserem Inneren zu suchen. Wir können unser Glück nicht im Außen finden, weil die Quelle des Glücks selbst in unserem Bewusstsein verborgen liegt.
Wenn wir flüchtiges Glück empfinden, zum Beispiel durch Reichtum, spüren wir es dann nicht in unserem Inneren? Wo empfinden wir die Freude darüber, Reichtum zu besitzen? Wir spüren sie in unserem Inneren, irgendwo im Bereich des Bauches oder der Brustmitte, als ein Gefühl von Weite, Macht, Stabilität und neuen Möglichkeiten.
Wie empfinden wir die Freude aus der Verbundenheit mit einem geliebten Menschen? Es ist eine Art Glückseligkeit in unserem Körper und Euphorie im Bewusstsein. Daraus folgt, dass unser Glück eine Empfindung in unserem Geist und Körper ist, während das äußere materielle Wohlergehen lediglich der Auslöser ist, der diese Empfindungen aktiviert.
Doch wir verwechseln ständig das Glück selbst mit der äußeren Ursache, die es aktiviert. Deshalb versuchen wir, das Glück im Außen zu suchen, und bleiben stets unzufrieden. Es ist unmöglich, das Glück im Außen zu finden, doch die Menschen machen von Generation zu Generation denselben Fehler und versuchen hartnäckig, es dort zu suchen, während sie die Unterweisungen der Heiligen und der Schriften ignorieren.
Je mehr sie das äußere Glück suchen, desto weiter entfernen sie sich von sich selbst, von ihrem göttlichen inneren Wesen.
Im Hinduismus wird dieses Wesen Atman genannt, und der Geisteszustand, in dem wir das Glück im Außen suchen, wird Unwissenheit (Avidya) genannt. Die Lehre der Yogis ermöglicht es, das Glück im Inneren, im Zustand der Meditation, zu finden und sich von der Suche nach äußerem Glück zu befreien.
Das Rezept für Glück lautet daher: Sucht in eurem Inneren nach eurem göttlichen Selbst, meditiert, entwickelt die Kraft des Bewusstseins, strebt nach Erleuchtung und Samadhi, versucht, euer inneres göttliches Wesen zu entdecken, und folgt dem Weg der alten Weisen – der Rishis, Munis und Siddhas.
Diese großen Heiligen betrachten wir als Experten für das Erlangen von Glück.
Frage: Wie kann man sich von Unzufriedenheit befreien?
Swami V. D. G.: Unzufriedenheit hat eine Ursache, und diese Ursache ist zweifach: Erstens das mangelnde Verständnis der eigenen göttlichen Natur des Selbst, das Vergessen Gottes im Inneren (Asmita); die zweite Ursache der Unzufriedenheit sind starke Begierden (Raga), die unseren Geist im Zustand der Unwissenheit (Avidya) quälen.
Um sich von der Unzufriedenheit zu befreien, muss man den Weg der Erleuchtung und Befreiung beschreiten; man muss ein Sadhu werden – ein spirituell Praktizierender, jemand, der nach der absoluten Wahrheit sucht. Es gibt keine Alternative: Entweder ihr praktiziert oder nicht.
Es ist so, wie eine Frau entweder schwanger ist oder nicht. Wenn eine Frau schwanger ist, wird früher oder später ein Kind geboren. Wenn ihr praktiziert, werdet ihr euch früher oder später verwandeln und im Geist neu geboren werden. Und im Augenblick dieser Geburt wird die Unzufriedenheit euch verlassen, weil ihr Gott, das Absolute in euch selbst, erkennen werdet. Und Gott, das Absolute, ist Wahrheit, Güte und Schönheit (Satyam, Shivam, Sundaram), Wahrheit, Weisheit und Glückseligkeit – Sat-Chit-Ananda.
Frage: Worin besteht der Sinn des Lebens?
Swami V. D. G.: Der Sinn besteht darin, ihn zu suchen. Es gibt keinen für alle gemeinsamen Sinn des Lebens. Der Sinn des Lebens ist keine statische, sondern eine dynamische Kategorie. Wir suchen ihn, doch er entzieht sich uns ständig und führt immer tiefer in die Göttlichkeit, Heiligkeit und Transzendenz.
Uns ist nur gegeben, unser Verständnis vom Sinn des Lebens ewig zu vertiefen. Und diese ewige Vertiefung des Verständnisses vom Sinn des Lebens nennen wir Dharma, den spirituellen Weg. Wenn wir dem spirituellen Weg folgen, entwickeln wir unser Gewahrsein, wachsen, steigen immer höher empor und wachsen schließlich zu einem großen, globalen, transzendenten, unsterblichen göttlichen Wesen heran, das allwissend, allgegenwärtig, allmächtig und alles durchdringend ist.
Ein solches Wesen wird in den heiligen Schriften Brahma oder Schöpfergott genannt. Zu einem solchen Wesen zu werden, ist der Sinn des Lebens eines Suchenden unserer spirituellen Tradition. Wir müssen die Evolutionsleiter emporsteigen, uns von einem Menschen dieser Welt zu einem erleuchteten Weisen, einem Heiligen, entwickeln. Vom Weisen müssen wir noch höher aufsteigen – zum vollkommenen Siddha, vom Siddha zur Ebene einer Gottheit (Deva) heranwachsen und von einer Gottheit zu einer großen Gottheit (Mahadeva), wie Brahma, Vishnu oder Shiva.
Frage: Warum hat Gott diese Welt erschaffen?
Swami V.D.G.: Gemäß der Kosmogonie des Hinduismus, dem ewigen Gesetz des Universums oder Sanatana Dharma, wurde zunächst aus dem unmanifestierten leeren Raum des Absoluten, dem ursprünglichen Quantenchaos, in dem es weder Zeit noch Raum gab, der Urgott oder Brahma, der Schöpfer, geboren. Er entstand wie eine Blase auf dem Wasser aufgrund des gemeinsamen Karmas der Seelen, die sich im unmanifestierten Zustand befanden. Dieses Karma war im unmanifestierten ursprünglichen Chaos in Form subtiler Ursachen (Samen) vorhanden.
Brahma übte hundert himmlische Jahre lang asketische Meditation und verweilte dabei im leeren Raum in Gestalt reinen, allgegenwärtigen Bewusstseins. Danach wurden durch die Kraft der Absicht des Schöpfers die Samen aller Welten und Wesen im Universum erweckt. Als diese Samen erwachten, entstand die universelle Essenz der materiellen Elemente, und anschließend wurden Gottheiten, Sterne und Planeten geboren.
So wurde das Universum von Brahma, dem Schöpfer, erschaffen, damit sich die unentwickelten Seelen weiterentwickeln und geistig entfalten konnten – jede entsprechend ihrem Karma. Die Seelen brauchten einen Ort des Spiels, um weiter zu wachsen, und sie bekamen ihn.
Brahma, den Schöpfer, kann man mit einem genialen Webdesigner oder Programmierer vergleichen, der ein Computerspiel entwickelt. Es gibt verschiedene Unternehmen, die sich mit solchen Entwicklungen beschäftigen. Sie analysieren die Zielgruppe, die Marktlage sowie mögliche wirtschaftliche Vorteile und Risiken. Dann stellen sie ein Team zusammen und entwickeln das Spiel in einem, zwei oder drei Jahren. Wenn das Spiel fertiggestellt ist, beginnt die Testphase, und sie laden Freunde zu Betatests ein, um alle „Bugs“ und „Glitches“ zu beseitigen. Wenn die Tests erfolgreich abgeschlossen sind, wird das Spiel auf den Markt gebracht, beworben, und Millionen von Nutzern werden dazu eingeladen.
Diese Nutzer gleichen den Seelen der Menschen, die sich verkörpern, und der leitende Entwickler und sein Team gleichen Brahma, dem Schöpfer, und seinem göttlichen Gefolge – den Kumaras, Rishis, Prajapatis und Manus.
Frage: Was sind die wahren Werte in unserer Welt?
Swami V.D.G.: Man muss zwischen wahren, zeitlosen Werten und illusorischen, vergänglichen Werten unterscheiden. Wahre Werte sind die göttliche Weisheit (Jnana), die es ermöglicht, das Absolute zu erkennen, das Unterscheidungsvermögen (Viveka), das uns wahre und illusorische Werte nicht verwechseln lässt, sowie die Fähigkeit, das Absolute, das eigene Höhere Selbst, zu erforschen (Vichara). Aus diesen grundlegenden Werten entspringen Glaube, Unsterblichkeit der Seele, Liebe, Mitgefühl, Schönheit, Freiheit und die Fähigkeit, die Energie der Elemente des Universums zu lenken.
Die Menschen in der Gesellschaft werden oft durch falsche Werte, die ihnen aufgezwungen wurden, in die Irre geführt. Sie streben nach Reichtum und ignorieren dabei ihre spirituelle Entwicklung. Letztlich werden sie jedoch enttäuscht, und das alles nur, weil sie falschen Werten nachjagten und die wahren verwarfen.
Es ist, als hätte jemand das Glück gehabt, am Ufer eines Flusses einen Goldbarren zu finden. Dann begegnete er drei Dorfbewohnern, die ihn davon überzeugten, dass dieser Barren nur ein Klumpen Schmutz sei, und ihm versprachen, zu zeigen, wo die wahren Kostbarkeiten – Platin und Diamanten – lägen. Er glaubte ihnen, warf seinen Barren in den Fluss und folgte ihnen. Doch dort, wohin sie ihn führten, lagen nur gewöhnliche Steine und Muscheln, vermischt mit Glaskugeln.
Wir müssen nicht den Steinen und Glaskugeln der materiellen Welt nachjagen. Wir müssen den spirituellen Weg gehen, unsere innere Alchemie vollziehen, unsere spirituelle Praxis (Sadhana) ausüben und unser Bewusstsein und unsere Energie entwickeln, um vom Menschen zum Gottmenschen heranzuwachsen.
Das sind die wahren Werte. Von ihnen sprechen die heiligen Schriften und die großen heiligen Weisen wie Dattatreya, Rishi Vasishtha und Shri Shankaracharya.
Frage: Wie kann man Gut und Böse unterscheiden?
Swami V.D.G.: Das Böse ist stets egoistisch, unbewusst und nicht gewahr. Es geschieht immer auf der Ebene des Egos und des Verstandes. Das Böse verdunkelt und verengt uns stets, schränkt uns ein und lässt uns verkümmert und eingeengt fühlen. Das Gute hingegen ist immer bewusst. Es verbindet uns mit dem Absoluten, der Höchsten Quelle, es erweitert und öffnet uns, reinigt uns und macht uns freier und spielerischer.
Frage: Wie lässt sich das Ausmaß der Aggression in der Gesellschaft verringern?
Swami V.D.G.: Es gibt keinen einzigen Menschen, der die Gesellschaft wie sein Radio steuern könnte. Das Ausmaß der Aggression lässt sich nicht durch irgendeine gesetzgeberische Entscheidung erhöhen oder verringern.
Tatsache ist, dass sich keine zivilisierte Gesellschaft durch direkte Anweisungen und Direktiven regulieren lässt. Denn sie ist ein komplexes System. Man kann jedoch eine Atmosphäre schaffen, in der Aggression auf null reduziert wird und inakzeptabel ist.
Wir können das Ausmaß der Aggression in der Gesellschaft nicht verringern, aber wir können eine Atmosphäre schaffen, die auf anderen Prinzipien und einer anderen Weltsicht beruht, eine Atmosphäre, in der Aggression schlicht unmöglich ist.
Das Problem der modernen Gesellschaft besteht darin, dass in ihr die trennenden Kräfte stark ausgeprägt sind. Die Menschen sind nach ethnischen, nationalen, religiösen und wirtschaftlichen Merkmalen gespalten. Die Gesellschaft bildet heute kein einheitliches Ganzes, keinen zusammenhängenden Organismus.
Heute besteht sie aus einer Vielzahl heterogener Gruppen, von denen jede ihre eigenen begrenzten Interessen verfolgt. Gerade deshalb ist das Ausmaß der Aggression in der Gesellschaft ziemlich hoch. Ich meine damit vor allem psychoemotionale, verbale und mentale Aggression.
Ein solches Maß an Aggressivität in der Gesellschaft lässt sich nur dadurch verringern, dass ihre Mitglieder aktiv erzogen werden und eine neue Atmosphäre geschaffen wird. Meiner Ansicht nach muss dies bei der Religion beginnen. Wenn sich die religiösen Führer an einen runden Tisch setzen und sich auf eine neue interkonfessionelle Ethik für die Menschen des dritten Jahrtausends einigen, wenn sie unmissverständlich erklären, dass wir einander nicht als Sekten bezeichnen und nicht schlecht übereinander denken werden, sondern einander stattdessen vertrauen, lieben und respektieren, und wenn alle Führer der Weltreligionen eine solche Resolution unterzeichnen, dann werden auch ihre Anhänger darauf hören müssen.
Und wenn religiöse Menschen mit gutem Beispiel zeigen, wie man auf der Grundlage von Liebe, Vertrauen und gegenseitigem Respekt leben kann, und deutlich machen, dass ihre Weltanschauung flexibler, umfassender und fortschrittlicher ist, werden die übrigen Menschen beginnen, ihrem Beispiel zu folgen.
Daraufhin muss eine neue Kultur entstehen – eine tolerante, respektvolle Kultur der reinen Sicht, der reinen Sprache und der reinen Gedanken. Und es ist sehr wichtig, eine solche Kultur zu verbreiten. Ein japanischer Wissenschaftler führte ein Experiment durch, in dem er zeigte, wie die Kraft der Gedanken die Struktur von Wassermolekülen beeinflusst. Solche Dinge müssen verbreitet werden; es muss gezeigt werden, wie unsere unreinen Gedanken und Worte das Immunsystem und die Genetik des Menschen beeinträchtigen, sein Schicksal verschlechtern und ihm schaden.
Es muss eine Kultur eines reinen psychoemotionalen Hintergrunds geschaffen werden; wir müssen uns ernsthaft mit der Ökologie des Denkens befassen und ein strategisches Programm für die Ökologie des Denkens entwickeln. Die psychoemotionale, mentale Aura der Erde ist heute verschmutzt.
Gedankenformen der Aggression, der Feindseligkeit, der Kritik, der Unreinheit und der Verwünschungen umhüllen viele Städte und Länder. All dies erzeugt eine allgemeine Atmosphäre der Unzufriedenheit, die sich anschließend in samtenen und weniger samtenen Revolutionen, Protesten und Kataklysmen entlädt.
Das ist ein Zeichen für die Menschheit: Die Ökologie des Denkens ist gestört. Wenn wir das Ausmaß der Aggression in der Gesellschaft verringern wollen, müssen wir uns ernsthaft mit der Ökologie des Denkens befassen. Dies lässt sich nicht gesetzlich regeln; keinerlei Verbotsmaßnahmen werden hier helfen. Wir müssen uns ernsthaft der Erziehung zu einer Kultur des Denkens widmen. Es muss eine langfristige Strategie zur Förderung einer solchen Kultur entwickelt werden.
Und damit müssen die spirituellen Institutionen und die spirituelle Hierarchie beginnen; anschließend werden sich die Gesellschaft, die Kulturinstitutionen und die Politiker daran beteiligen. Wenn eine Gesellschaft mit einer hoch entwickelten Ökologie des Denkens geschaffen ist und die Ökologie des Denkens bereits ab den allerersten Schuljahren oder sogar schon im Kindergarten gelehrt wird, dann werden im Alter von 18 bis 20 Jahren vollauf bewusste Bürger herangewachsen sein, die in der Ökologie des Denkens geschult sind.
Dann, denke ich, wird sich die Frage der Aggression in der Gesellschaft schlicht nicht mehr stellen. In dieser Hinsicht versuchen wir (das vedische Kulturzentrum „Divya Loka“ – Anm. d. Red.), einiges zu tun, doch unsere Bemühungen reichen nicht aus.
So haben wir beispielsweise die Gründung einer Bewegung für reine Sicht angekündigt; außerdem versuchen wir, interkonfessionelle runde Tische abzuhalten und Fragen einer neuen Ethik für die Menschen des dritten Jahrtausends sowie einer neuen interkonfessionellen Ethik aufzuwerfen.
Doch das ist viel zu wenig. Die gesamte Gesellschaft muss solche Ideen unterstützen, und die Frage der Ökologie des Denkens muss höchste Priorität erhalten. Meiner Ansicht nach ist es gar nicht so wichtig, Fragen wie Ozonlöcher, globale Erwärmung oder den Treibhauseffekt aufzuwerfen; viel wichtiger ist es, über die Ökologie des Denkens und die Reinheit der Gedanken nachzudenken.
Denn gerade der Gedanke erschafft die uns umgebende Welt. Die Welt ist eine Manifestation des Bewusstseins. Wenn wir unsere Gedanken reinigen, wird sich auch das Klima verändern, und sogar die physikalischen Gesetze werden günstiger werden. So paradox dies auch klingen mag, es entspricht vollkommen der Theorie des Advaita Vedanta und der Weltanschauung des Sanatana Dharma.
Quelle: http://www.advaitatoday.ru/interview
