Interview mit dem Meister des Advaita Vedanta Swami Vishnudevananda Giri Ji Maharaj über spirituelles Wissen, Glück und den Sinn des Lebens. Erster Teil (Januar 2014)
Swami Vishnudevananda Giri Maharaj ist Mahamandaleshwar des Ordens Juna Akhara. Er ist ein spiritueller Lehrer, ein verwirklichter Jnani-Meister in der Linie des Advaita Vedanta, des Shivaismus und des Anuttara-Tantra.
✦ Philosoph, Theologe, Schriftsteller, Pilger und Reisender.
✦ Seit über 25 Jahren predigt er Sanatana Dharma, den Weg des praktischen Vedanta und die Lehren des Anuttara-Tantra.
✦ Er hat weltweit mehr als 5.000 Anhänger, Schüler, Mönche und Laien.
✦ Laut BBC zählt er zu den drei einflussreichsten hinduistischen Sannyasins europäischer Herkunft.
✦ Gründer der Weltgemeinschaft des Sanatana Dharma (WGSD).
✦ Er unterrichtet Jnana-, Raja-, Bhakti-, Karma-, Kundalini- und Laya-Yoga sowie die Lehren des Anuttara-Tantra der Siddhas.
✦ Schöpfer eines einzigartigen 12-jährigen Ausbildungsprogramms für Schüler, die eine systematische spirituelle Ausbildung und eine
tiefe Praxis der Befreiung anstreben.
✦ Gründer von 10 Yoga-Ashrams in mehreren Ländern: Italien, Russland,
Ukraine, Kasachstan, Indien, Nepal sowie Dharma-Zentren auf der ganzen Welt.
✦ Autor von über 50 Büchern. Zu den bedeutendsten und bekanntesten zählen:
„Das Strahlen der kostbaren Geheimnisse des Laya-Yoga“, „Lieder des Erwachten“,
„Das Universum des Jnani“, „Spirituelle Alchemie“.
✦ Initiator und Inspiration der Bewegung „Yogis für den Frieden“.
Frage: In der modernen Welt hat das menschliche Leben keine sehr lange Dauer. Und jeder hat seine eigene Frist. Menschen leben nicht lange und erreichen selten ein Alter von 80 bis 100 Jahren, entsprechend ihrem Karma (dem universellen Gesetz von Ursache und Wirkung). Wenn wir erneut in der Menschenwelt geboren werden, erinnern wir uns an nichts aus unseren früheren Inkarnationen, an unsere vergangenen Verdienste und Mängel, an gute oder weniger gute Taten.
In diesem Zusammenhang möchte ich fragen: Welche Rolle spielt spirituelles Wissen in der modernen Welt für den Menschen?
Warum sollten wir spirituelles Wissen studieren?
Antwort: Spirituelles Wissen ist die Grundlage des Lebens. Spirituelles Wissen ist der Ausdruck Gottes im Menschen.
Wir leben derzeit nicht im Satya-Yuga, nicht im Dwapara-Yuga, nicht im Treta-Yuga, sondern im Kali-Yuga. Und im Kali-Yuga heißt es, dass der Stier des Dharma auf nur einem Bein steht, das heißt, spirituelles Wissen ist oft verzerrt, schwer verständlich, verbreitet sich mühsam, und die weltliche Konsumkultur dominiert.
Ursprünglich ist Sanatana Dharma – das ewige göttliche Gesetz – die Quelle allen spirituellen Wissens. Sanatana Dharma wurde von niemandem erschaffen; es hat kein konkretes Gründungsdatum und keinen spezifischen Gründer.
Sanatana Dharma ist das ewige göttliche Gesetz, das alles spirituelle Wissen enthält. Es ist das Gesetz, das von Brahma, dem Schöpfer, gegeben wurde. Dieses Gesetz wurde in den Veden und Upanishaden (die Upanishaden sind Teil der Veden) dargelegt, und die gesamte Menschheit sollte es studieren. Wozu? Um zu verstehen, dass es die Bestimmung des Menschen ist, göttliche Weisheit zu erlangen, den göttlichen Willen zu verstehen und selbst zu wachsen, den Weg der spirituellen Evolution zu gehen.
Heutzutage werden Fragen der spirituellen Evolution in der Gesellschaft leider kaum thematisiert. Es geht um Konsum, die Befriedigung menschlicher Wünsche und individuelle Freiheit. Aber all dies stellt eine niedrige Ebene von Sinn, Werten und Zielen dar. Es gab ältere Zeiten, ältere Gesellschaften mit höheren Werten und Zielen. Heute entwickeln sich die Technologien zwar weiter, aber die Menschen entwickeln sich leider nicht immer im gleichen Maße mit. Man kann einen evolutionären Rückschritt beobachten – einen Rückschritt in der Zielsetzung, in der Werteskala, in den sinnstiftenden Vektoren der gesellschaftlichen Entwicklung. Genau um diesem Rückschritt entgegenzuwirken, damit die Menschheit nicht vom Weg des evolutionären Fortschritts abkommt, wird spirituelles Wissen benötigt. Dieses spirituelle Wissen wurde nicht erst heute von irgendwelchen Meistern oder New-Age-Trainern erfunden. Es ist das Wissen der vedischen Tradition, das über die absteigende Linie des Wissens, durch die Kette der Schülernachfolge (Parampara), übermittelt wurde. Deshalb ist es so wichtig; es ist der Maßstab der spirituellen Kultur. Jeder, der damit in Berührung kommt, verändert sein Leben. Ich glaube, es ist an der Zeit, dass dieses spirituelle Wissen für die moderne Gesellschaft neu interpretiert wird. Sie braucht es dringend.
Frage: Das bedeutet also, dass alles Wissen, alle Weisheit, die wir im Laufe des Lebens ansammeln, all dieses spirituelle und kulturelle Potenzial bei jeder nachfolgenden Geburt bei uns bleibt? Wir verlieren es nicht?
Antwort: In der Bhagavad Gita fragt Arjuna Krishna:
– Was geschieht mit jenen Yogis, die keine Befreiung erlangen, keinen Erfolg haben? Werden sie nicht wie eine Wolke sein, die in der Mitte zerrissen ist?
Weder im weltlichen Leben verwirklicht noch im spirituellen Ziel erreicht?
Krishna beruhigt ihn:
– Sorge dich nicht, alles, was du in diesem Leben im Yoga erreicht hast, wird im nächsten Leben bei dir sein.
Man glaubt, dass wenn ein Mensch in diesem Leben die Ebene des Ajna-Chakra erreicht und zum Beispiel den Kausalkörper erkannt hat, aber den Atman noch nicht, er im nächsten Leben seine spirituelle Praxis beim Ajna-Chakra und dem Kausalkörper beginnen wird. Seine spirituelle Weisheit bleibt erhalten, auch wenn er sich nicht bewusst daran erinnert. Intuitiv wird er die zuvor erreichte Ebene wahrnehmen.
Frage: Wohin kann sich ein moderner Mensch wenden, um spirituelles Wissen zu finden? Womit sollte man beginnen, es anzusammeln? Welche Bücher oder Texte sollte man lesen?
Antwort: Für spirituelles Wissen sollte man sich an spirituelle Lehrer wenden. Seit jeher gibt es die Tradition der spirituellen Lehrer als Träger des Wissens. Neben der Tradition der Lehrer gibt es die Tradition der heiligen Schriften. Die heiligen Schriften der vedischen Tradition sind: die Veden, Upanishaden, Puranas und Itihasas.
In unserer Tradition sind es die Texte von Dattatreya: Avadhuta Gita, Tripura Rahasya, Yoga Vasistha. Es sind die Texte von Shri Shankaracharya, dem Begründer des modernen Advaita Vedanta, wie Viveka Chudamani, Atma Bodha, Tattva Bodha.
Texte anderer großer heiliger Lehrer der vedischen Tradition: die Texte von Shri Gaudapada – Mandukya Karika, die Texte von Vidyaranya – Panchadasi. Das alles ist Advaita Vedanta. Die Essenz der vedischen Tradition.
Wenn wir wissen wollen, was die Quintessenz des vedischen Wissens ist, müssen wir Advaita Vedanta anhand der kanonischen Texte studieren. Von den modernen Texten kann ich sagen, dass die Bücher von Shri Ramana Maharshi und die Aufzeichnungen seiner Gespräche über jeden Zweifel erhaben sind.
Frage: Was geschieht auf der feinstofflichen Ebene mit einem Menschen, der beginnt, spirituelle Praxis auszuüben und heilige Texte zu lesen? Ändert sich sein Schicksal?
Antwort: Wenn es sich nicht ändern würde, gäbe es keinen Sinn zu praktizieren. Es ändert sich natürlich. Jedes Buch, selbst ein weltliches Kunstwerk, kann das Schicksal eines Menschen verändern. Was erst recht bei spirituellen Texten! Heilige Texte wie Yoga Vasistha, Tripura Rahasya oder Avadhuta Gita können das Schicksal eines Menschen vollständig verändern, ihn von Karma befreien und ihm Erleuchtung schenken.
Darüber sprechen Vasistha selbst und Dattatreya in der Tripura Rahasya. Denn diese Texte sind keine Texte, die von Menschen aus dem Verstand geschrieben wurden. Ein solcher Text ist Vidya. Vidya ist Ausdruck der segnenden göttlichen Gnade, der herabsteigenden Energie des Göttlichen. Und die göttliche Gnade kann vom Karma befreien, das Schicksal ändern und alles bewirken.
Deshalb behandeln wir in unserer Tradition heilige Texte mit Ehrfurcht und Respekt. Das bedeutet, man sollte sie an sauberen Orten aufbewahren, nicht auf sie treten und sie nicht auf den Boden werfen. Jeder Text ist gewissermaßen eine manifestierte, verkörperte Form der Gottheit. Es ist eine Manifestation der Energie der Gottheit – Vidya.
Tempel, heilige Texte, Lehrer, Skulpturen, Statuen, Abbildungen von Gottheiten – das alles ist Vidya, materialisierte Körper von Gottheiten in der materiellen Welt. Und wir geben den Menschen die Möglichkeit, eine karmische Verbindung zu diesen Dingen herzustellen. Zu den heiligen Gegenständen, heiligen Bildern und heiligen Texten.
Wenn ein Mensch eine karmische Verbindung mit Vidya herstellt, berührt er gewissermaßen die göttliche Gnade, wird teilhaftig und empfängt Segen. Aber das bedeutet nicht, dass es ausreicht, ein Buch oder einen heiligen Gegenstand zu berühren, und man sonst nichts mehr tun muss, um erleuchtet zu werden. Er muss natürlich auch seine eigene Arbeit tun. Und wenn er seine Arbeit getan hat, das Gefäß vom Ego geleert und sich gereinigt hat, dann wird ihn wahrhaftig das berühren, was wir Anugraha nennen – die Energie des göttlichen Segens.
Frage: Was unternehmen Yoga-Meister, Weise und Heilige, um das Interesse der Menschen zu wecken und sie aus dem Alltäglichen, der weltlichen Bedingtheit herauszureißen, um ihre Aufmerksamkeit auf Spiritualität, Heiligkeit und das Transzendente zu lenken?
Antwort: Das Mysterium findet ständig statt. Tatsache ist, dass die Trennung in Mysterium und Nicht-Mysterium, in Wunder und Nicht-Wunder nur für gewöhnliche Menschen existiert. Heilige Weise leben immer in einem Mysterium; sie leben nicht in der gewöhnlichen Dimension.
Sie leben in der sakralen Dimension, sie leben in der profanen Dimension. Für sie ist jeder Klang ein Mantra, jede Handlung ein Spiel (Lila), jedes Ereignis ein Darshan des Göttlichen.
Für sie ist die ganze Welt ein Mandala, eine Dimension reiner Sichtweise. Und einige Heilige manifestieren tatsächlich Wunder. Zum Beispiel dieser Ring an meiner Hand. Er wurde von Swami Vishwananda materialisiert. Er hat ein Wunder gewirkt. Manche können Gerüche materialisieren und sie wahrnehmbar machen. Verschiedene Heilige können unterschiedliche Wunder demonstrieren.
Pilot Baba demonstriert in ganz Indien Wunder des langen Verweilens im Samadhi mit Atemstillstand. Über 100 Mal. Aber das sind nur geschickte Mittel (Upaya), Kniffe der Heiligen, um die Aufmerksamkeit auf die Spiritualität zu lenken. Die wahre Spiritualität ist jedoch nicht an Wunder gebunden.
Wunder sind sozusagen Nebenprodukte der Spiritualität. Mehr noch, Patanjali sowie viele andere heilige Lehrer warnen davor, dass Yogis sich auf dem spirituellen Weg nicht von Wundern fortreißen lassen sollten. Denn das höchste Wunder ist Gott, die Hingabe der Seele an Gott.
Verschiedene kleine materielle Wunder sind lediglich bestimmte Energien, die interagieren. Durch die Kraft von Mantras, Visualisierung und Prana kann man diverse Wunder manifestieren. Die Heiligen arbeiten, wie immer, zum Wohle der ganzen Welt, zum Wohle aller Lebewesen. In der Antike wurde von den Siddhas bei einer Versammlung ein Wunsch geäußert. Dieser Wunsch wurde in einem Wort ausgedrückt – Aruppadai.
Aruppadai bedeutet universelle Erleuchtung. Ein anderer Wunsch wurde in den Worten Loka Sangraha ausgedrückt. Loka Sangraha bedeutet das universelle Wohl, allgemeiner Wohlstand. Was bedeutet universelles Wohl? Universelles Wohl bedeutet, dass alle Menschen ihre göttliche Natur erkennen. Heilige denken nur so, nur in diesem Rahmen. Und bis heute sind diese Begriffe, Loka Sangraha – das universelle Wohl für alle Lebewesen – und Aruppadai – die universelle göttliche Erleuchtung – aktuell. Alle Heiligen sind Kanäle des göttlichen Willens. Es gibt keinen Heiligen, der nicht die Hände und Füße Gottes wäre. Heilige leben nicht für sich selbst; sie sind Übermittler des göttlichen Willens, die Hände und Füße Gottes.
Ein gewöhnlicher Mensch wacht auf und fragt: „Was will ich?“ Ein Heiliger wacht auf und fragt: „Was will Gott?“
Heilige sind die tadellosen Soldaten Gottes. Sie tun nicht, was sie wollen. Sie tun das, was für den göttlichen Plan zur göttlichen Verwirklichung notwendig ist. Menschen sind egoistisch; sie dienen nicht Gott. Sie dienen sich selbst und ihren Angehörigen. Deshalb haben sie viel Leid, viele Probleme, viele Anhaftungen. Aber die Weisen dienen Gott. Sie wissen, dass dies der einzige Weg ist, ihre Beziehungen aufzubauen.
Dazu gehört auch der Dienst der Heiligen an den Menschen auf der Erde, auf ihrem Weg der Evolution. Denn der göttliche Wille besteht darin, dass alle Lebewesen evolvieren, sich auf dem Weg zur Erleuchtung, Befreiung und Gottesverwirklichung bewegen. Die Bestimmung aller Lebewesen ist es, Kanäle des göttlichen Willens zu sein; darin besteht das universelle kosmische Gesetz.
Wenn wir den göttlichen Willen nicht kanalisieren, sind wir wie eine kranke Zelle, wie ein Pfropfen in einer Wasserleitung oder ein Riss in einem Stromkreis. Das heißt, wir machen etwas falsch.
Und warum leiden die Menschen, warum gibt es Konflikte und Kriege? Weil die Menschen ihre kosmische Bestimmung nicht erfüllen. Sie befolgen nicht die Gesetze des Universums. Sie führen den Willen Gottes nicht aus.
Sie führen einen anderen Willen aus: den Willen ihres Egos, ihres Verstandes, vielleicht einen dämonischen Willen oder einfach einen rein menschlichen Willen. Aber wenn alle Menschen den Willen Gottes ausführen würden, lebten wir im Goldenen Zeitalter, in einem reinen Land, im Satya-Yuga; wir wären göttliche Wesen und die Erde wäre ein paradiesischer Ort.
Die Heiligen helfen den Menschen, dies zu verstehen. Da es jedoch wenige Heilige und viele Menschen gibt, ist die Erde bisher kein paradiesischer Ort geworden. Man kann es nicht jedem erklären. Jeder befindet sich auf seiner eigenen Stufe der evolutionären Entwicklung.
Frage: Sanatana Dharma ist die älteste Religion der Erde. Wie Sie bereits sagten, hat sie keinen konkreten Gründer; man glaubt, dass sie schon immer existierte. Sie umfasst viele verschiedene Lehren und Strömungen des Hinduismus. Der Kern des Sanatana Dharma ist Advaita Vedanta – die Lehre von der Nicht-Dualität der Welt. Dies ist eine sehr tiefe, transzendente Lehre, die den begrenzten Menschen über die Grenzen seines Verstandes hinausführt. In diesem Zusammenhang die Frage: Ist das Studium des Advaita und die spirituelle Praxis dieser Lehre für jeden machbar? Schließlich gilt Sanatana Dharma als das „heimische“ Wissen für den russischen Menschen, da sich die uralte arische Zivilisation auf dem Territorium Nordrusslands befand.
Antwort: Advaita ist nicht für jeden machbar. Advaita ist eine Elite-Lehre, eine Elite-Philosophie. Intellektuell kann natürlich jeder Advaita studieren. Dafür braucht es nicht viel. Aber das intellektuelle Erfassen von Advaita ist nicht Advaita selbst. Advaita ist intellektuell nicht fassbar. Advaita wird durch die Erfahrung der Meditation, durch Bewusstheit und Kontemplation erkannt.
Bevor die Seele Advaita erfassen kann, muss sie bereit sein. Deshalb empfehlen die Heiligen, dies schrittweise zu tun. Man beginnt mit Dvaita (Dualismus), mit Vishishta-Advaita, mit der Verehrung Gottes, der eine Gestalt, einen Namen und eine Form hat. Hier ist ein schrittweiser Prozess der spirituellen Ausbildung nötig. Aber die moderne Gesellschaft braucht natürlich die Lehre des Sanatana Dharma. Aber was muss man verstehen? Dharma kann nicht mit solchen proselytischen Methoden verbreitet werden. Man kann niemanden in den Dharma hineinzwingen. Die Seele muss dafür reifen. Aber man kann Bedingungen schaffen, damit die Seele den Dharma kennenlernen kann.
Heilige Lehrer arbeiten daran, dass die Menschheit Sanatana Dharma verstehen kann. Sie halten ständig Vorträge, unterrichten ihre Schüler – das ist ihre Pflicht. Aber von vielen Schülern sind nur wenige fähig, Advaita wahrhaftig zu erfassen. Das ist ein Prozess, der über mehr als ein Leben geht.
Wir werden Advaita auch im nächsten Leben studieren, und in 20.000 Jahren. Und auch in 500.000 Jahren werden wir nicht sagen, dass wir Advaita vollständig erfasst haben. Wer hat Advaita vollständig erfasst? Gott Shiva, Dattatreya, Gott Brahma, Gott Vishnu. Man kann sagen, sie haben Advaita vollständig erfasst. Was den Menschen betrifft – nein, so ist es nicht.
Frage: Kann man sagen, dass die Lehre des Advaita mit dem Glauben an Gott, an das Göttliche, an das Absolute beginnt?
Antwort: Natürlich. Ohne dies ist es unmöglich, Advaita zu verstehen. Denn Advaita ist die Vollendung, das Ende der spirituellen Suche. Aber bevor man zum Ende kommt, muss man irgendwo anfangen. Und womit anfangen? Man muss einen inneren Ruf, eine Motivation, ein Interesse haben. Und all das muss zum Glauben führen. Wenn kein Glaube da ist, kann man Advaita als Philosophie studieren – intellektuell –, aber es wird nicht zu etwas Transformierendem. Es wird einfach ein weiteres Buch im Regal sein, eine weitere Monografie oder eine weitere Dissertation. Aber wir sprechen nicht über wissenschaftliche Dissertationen, wir sprechen über die spirituelle Suche. Und die spirituelle Suche ist ohne Glauben undenkbar. Glaube ist der Eckpfeiler des Universums. In jeder Religion ist er wichtig. Wenn Sie zum Beispiel zu einem Meister kommen, müssen Sie den Glauben an den Meister kultivieren. Sie studieren heilige Texte und überlegen: Soll ich die heiligen Texte im Glauben als Autorität annehmen? Leider ist die heutige Gesellschaft jeglichen Glaubens beraubt. Besonders die unsere, die postsowjetische. Das kommunistische Experiment hat die Fähigkeit der Menschen zerstört, Glauben, Werte, Sinn und Ziele zu haben. Die Menschen sind sehr skeptisch, wenn man mit ihnen über Ideologie, Werte und Sinn spricht. Weil unsere Gesellschaft durch das kommunistische Experiment grausam getäuscht wurde. Und dann verfiel man ins andere Extrem. Wir entschieden, dass wir überhaupt keine Werte und keine Ideologie mehr brauchen. Lange Zeit wurden Nihilismus und eine rein materialistische Konsumkultur kultiviert. Diese Konsumkultur hat in 20 Jahren die Köpfe der Menschen massiv besetzt. Und wenn man über Korruption spricht, über Bestechung... Warum sollte man sich da wundern? 20 Jahre lang haben Sie den Menschen beigebracht, dass materieller Wohlstand das Wichtigste im Leben eines Menschen ist. 20 Jahre lang haben Sie ihnen Werbespots gezeigt. Was wollen Sie denn? Das, was man den Menschen im Fernsehen gezeigt hat, worüber man gesprochen hat – danach streben die Menschen nun. Wenn man das goldene Kalb zu seinem Gott macht, wird man ihm dienen. Und keine Beschwörungen über die Unmoral der Korruption werden helfen.
Denn auf der unbewussten Ebene hat sich beim Menschen bereits die feste Überzeugung gebildet, dass das Ziel seines Lebens materieller Wohlstand und Erfolg ist. Ideologie, Ethik und Kultur sind unwichtig. Wenn wir aber die Menschen erziehen, indem wir über spirituelle Werte, spirituelle Praktiken, spirituelle Entwicklung, den Weg der Befreiung und Erleuchtung sprechen – darüber, dass der Mensch nicht der Körper ist, sondern der Atman –, dann wird die Faszination für die Materialität der Welt, der Kult des materiellen Konsums allmählich schwinden. Materielle Dinge, Technologien und Reichtum sind wichtig für die Bequemlichkeit in dieser Welt und für den Körper, aber sie können niemals der Sinn des Lebens sein. Sie können niemals das wahre Ziel im Leben sein. Wenn sie zum Ziel und Sinn des Lebens werden, bedeutet das, dass die Seele sich in Unwissenheit befindet, der Illusion unterliegt, sich selbst und den Sinn ihrer Existenz verloren hat. Das ist wie ein Schiff, das sich auf dem Meer verirrt hat. Leider stellt ein großer Teil der modernen Gesellschaft ein solches verirrtes Schiff dar. Und die Aufgabe des spirituellen Wissens ist es, diesem Schiff Orientierungspunkte zu geben.
Frage: Das erste Postulat des Advaita lautet:
– Die ganze Welt ist eine Manifestation des Geistes. Das schöpfende Bewusstsein und die erschaffene Welt sind untrennbar, wie der Traum und der Träumende.
Ich verstehe dieses Postulat so: Von der Manifestation unseres universellen Bewusstseins, die von unserer Sichtweise (rein oder unrein) abhängt, hängt auch die Welt ab, in der wir leben. Das heißt, wir alle, alle 7 Milliarden Menschen, die auf der Erde leben, erschaffen unsere Welt. Hier ist die Praxis der reinen Sichtweise und die Praxis der Ökologie unseres Denkens sehr wichtig: Reinheit der Gedanken, Reinheit der Worte und Taten. Denn der Gedanke ist materiell, schöpferisch. Bitte kommentieren Sie das.
Antwort: Ja! Die Welt wird so, wie wir sie uns in Gedanken ausmalen. Das, woran wir am meisten denken, das werden wir. Was der Geist am meisten liebt – diese Form nimmt er an. Das bedeutet, dass wir auch den Körper und die Umgebung im nächsten Leben genau so erhalten, wie wir es am meisten lieben. Wenn ein Mensch Frauen am meisten liebt, ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass er im nächsten Leben einen Frauenkörper erhält. Wenn ein Mensch es liebt zu kämpfen, kann er im nächsten Leben als kriegerischer Asura geboren werden. Die Welt wird so erschaffen, wie wir sie uns in Gedanken vorstellen. Wir bemerken nicht, dass gerade unser Denken zu unseren Worten wird und unsere Worte zu unseren Taten werden.
Taten formen unsere Persönlichkeit, unseren Charakter. Die Persönlichkeit und der Charakter formen die Umgebung und den Körper im nächsten Leben. Aber alles beginnt mit dem Denken! Unser Geist kann mit einem magischen, mystischen 3D-Drucker verglichen werden. Und dieser 3D-Drucker kann für uns jede Situation, jede Person, jeden Ereignisablauf, jeden vorgestellten Gedanken ausdrucken. Heutzutage kann man mit Hilfe von 3D-Druckern bereits menschliche Organe drucken. Viele glauben, dass man mit 3D-Druckern verschiedene Probleme lösen kann.
Zum Beispiel muss man Gegenstände oder Materialien nicht unbedingt auf eine einsame Insel oder den Mond liefern. Man kann einen 3D-Drucker dorthin bringen, und er wird alles drucken. Aber in uns gibt es einen solchen 3D-Drucker. Das ist unser Bewusstsein. Das heißt, unser Bewusstsein ist der mystische, magische Stein, der Wünsche erfüllt – Chintamani. Man kann es mit dem Kalpa-Vriksha vergleichen, dem Baum, der Wünsche erfüllt. Wenn wir lernen, ein Sankalpa (eine Absicht) zu setzen und Befehle an unser Bewusstsein zu senden, und das Bewusstsein diese richtig aufnimmt, dann können wir jedes Ereignis, jeden Realitätstunnel, jede karmische Vision materialisieren, jeden Wunsch manifestieren.
Es gibt eine Geschichte über einen Yogi, der eine große Konzentrationskraft erreichte und eines Tages nach der Meditation dachte: „Es wäre schön, etwas zu essen!“ Sofort fiel eine Frucht vor ihn hin. Dann wollte er etwas trinken. Und vor ihm materialisierte sich ein Krug mit Wasser. Er dachte: „Sieh an, alle meine Wünsche werden erfüllt!“ Dann stieg Angst in ihm auf: „Was, wenn ich an einen Tiger denke? Wird ein Tiger erscheinen?“ Er dachte an einen Tiger, dieser erschien und fraß ihn auf.
Durch die Kraft unserer Absicht können wir jeden Realitätstunnel materialisieren. Zum Beispiel einen Realitätstunnel, in dem die gesamte Menschheit unsterblich ist. Wo alle Menschen Göttern gleichen. Die Götter selbst leben schon lange so. Sie beherrschen Zeit und Raum, besitzen eine Vielzahl von Körpern. Für sie gibt es keine Geschichte im menschlichen Sinne. Der Mensch lebt von der Vergangenheit in die Zukunft; er ist wie ein passives Subjekt der Geschichte. Er erschafft die Geschichte nicht; er wird wie ein Holzspan auf den Wellen der Geschichte getragen. Die Götter hingegen erschaffen durch die Kraft ihrer Gedanken selbst die Geschichte. Sie erschaffen Ursache-Wirkungs-Beziehungen, Ereignisketten. Sie sind keine passiven Objekte des historischen Prozesses. Sie selbst sind Psychoperatoren. Für sie ist die Geschichte subjektiv. Für sie ist Geschichte das, was sie sich in Gedanken ausdenken. Denken Sie nur daran: In der Schule wurde uns beigebracht, dass historische Prozesse linear verlaufen, von der Vergangenheit in die Zukunft fließen, und die Rolle der Persönlichkeit in der Geschichte zwar anerkannt wird, aber gering ist. Und es gibt keine Korrelation zwischen dem Bewusstsein, dem psychischen Zustand des Menschen und der Geschichte. Es sei ein physischer, objektiver historischer Prozess.
Die Lehre des Advaita besagt, dass dies in Wirklichkeit nicht so ist. Das Bewusstsein erschafft Geschichte. Das Bewusstsein materialisiert verschiedene Ereignisse. Und davon ausgehend: Wenn wir uns entscheiden, die Vergangenheit durch die Kraft des Bewusstseins zu ändern, wird sie sich ändern. Die Götter kennen diese Geheimnisse. Dass die Zeit keine eigenständigen Intervalle hat, sondern dem Bewusstsein entspringt. Raum und Entfernung besitzen ebenfalls keine Eigenexistenz; es sind Faktoren des Bewusstseins. Und sie beherrschen Zeit und Raum, erschaffen ihre eigenen Universen, ihre eigenen Realitätstunnel. Sie sind die machtvoll-willensstarken Psychoperatoren des Universums. Sie ziehen bestimmte Wahrscheinlichkeiten an und entfernen andere. Sie sind keine Sklaven des Karma, keine Sklaven von Ursache und Wirkung. Aber Menschen sind Sklaven des Karma. Und was ist der Unterschied zwischen Menschen und Göttern? Warum können Götter an jedem beliebigen Punkt im Raum leben und unsterblich sein? Weil sie Advaita verwirklicht haben. Advaita ist das Leben ohne Subjekt und Objekt.
Frage: Waren die Götter früher einmal gewöhnliche Menschen?
Antwort: Einige von ihnen waren es. Zum Beispiel Dhruva. Er war ein einfacher Junge, der von seiner Stiefmutter gekränkt wurde. Aber dank seiner Askese (Tapas) und der Gnade Gottes Vishnu erhielt er einen Körper in Form des Polarsterns. Er erlangte Erleuchtung und wurde eine große Gottheit, ein Mahasiddha.
Frage: Das heißt, jeder hat eine Chance?
Antwort: Jedes Lebewesen hat eine Chance, denn jedes Lebewesen ist Atman. In erster Linie ist es göttlich. Eine andere Frage ist, dass die Ebene seiner Identifikation und des Erkennens seiner Göttlichkeit noch niedrig ist.
Frage: Und warum sind die Ebenen des Erkennens der Göttlichkeit unterschiedlich? Waren sie von Anfang an verschieden und individuell, oder waren ursprünglich alle gleichmäßig mit göttlichem Potenzial ausgestattet, aber aus verschiedenen Gründen haben sich diese Ebenen verändert?
Antwort: Es gibt ewig freie Seelen. Man nennt sie Nitya-Siddhas. Es gibt ewig gebundene Seelen – Nitya-Bandhas. Ewig freie Seelen sind die Heiligen, Götter, Siddhas. Sie sind seit Beginn der Schöpfung des Universums bereits frei. Sie sind lichtvoll, ihr Geist ist leer und dem Raum gleich. Ewig gebundene Seelen sind sehr unwissende, finstere Seelen: Sünder, Schlangen, Nagas, Würmer, verschiedene niedere Seelen. Dazwischen liegt die Menschheit, die Menschen. Sie sind weder ewig frei noch ewig gebunden. Sie haben die Möglichkeit, innerhalb dieser Epoche, dieser Schöpfung frei zu werden. Man kann sagen, dass die Seelen bereits Unterschiede aufweisen, bevor das Universum erschaffen wird. Sie schlafen im unmanifestierten Zustand, aber die Unterschiede existieren bereits.
Der Schöpfer Brahma erschafft das Universum entsprechend den Ebenen der Seelen, damit jede Seele genau die karmische Erfahrung des Lebens in verschiedenen Lokas (Bereichen) und Körpern machen kann, die sie benötigt. Brahma erschafft das Universum in diesem Zusammenhang. Deshalb kann man nicht sagen, dass die Seelen früher einmal einheitlich waren. Unterschiede gab es. Und diese Unterschiede reichen Milliarden von Jahrtausenden zurück. Denn im Absoluten gibt es keine Unterschiede. In ihm gibt es keine Qualitäten (Gunas) oder Definitionen. Aber wir betrachten die niedrigere Ebene – die relative Ebene. Und auf der relativen Ebene gibt es immer Unterschiede; die Kombination der Gunas und Tattvas ist immer verschieden.
Es gibt göttliche Wesen – in ihnen ist mehr Sattva (Lichtvollheit), und es gibt Wesen mit einer Beimischung von Rajas (Aktivität). Das sind Menschen, einige Gottheiten, Siddhas; und es gibt Wesen mit einer Beimischung von Tamas (Trägheit) – Nagas, Tiere. Das Verhältnis dieser drei Gunas bewirkt diese Unterschiede. Und dieses Verhältnis der drei Gunas wurde nicht erst jetzt erschaffen. Es wurde in einer unermesslichen, unendlichen Vergangenheit erschaffen. Noch vor der Schöpfung dieses Universums. Vor der Schöpfung des vorangegangenen Brahma. Man kann sagen, es hat eine unendliche Geschichte. Aber wenn wir spirituelle Praxis betreiben, verändern wir dieses Verhältnis der Gunas so, dass wir Erleuchtung erlangen. Um uns von der Unwissenheit zu befreien.
Frage: Das zweite Postulat des Advaita lautet: Der Gedanke „Ich bin der Körper“ ist falsch. Das Verständnis „Ich bin das Absolute“ ist wahr. Bitte kommentieren Sie das.
Antwort: In der Lehre des Advaita Vedanta gibt es den Begriff „Pancha-Kosha-Viveka“. Pancha bedeutet fünf, Kosha bedeutet Hülle, Viveka bedeutet Unterscheidung oder Erkennen. Advaita Vedanta sagt, dass der Mensch nicht der Körper ist. Er ist nicht der Energiekörper, nicht der Astralkörper, nicht der Kausalkörper. Er ist der Atman. Wenn wir lernen zu unterscheiden und uns von den fünf Hüllen zu desidentifizieren und uns mit dem Atman zu identifizieren, dann werden wir Advaita Vedanta begreifen. Aber warum geschieht dieses Begreifen nicht? Weil der Mensch sich mit den niedrigeren Hüllen identifiziert. Und diese Hüllen liegen wie fünf Schleier über seiner Seele. Er identifiziert sich mit dem Körper, aber der Körper ist ein Produkt der Elemente. Er ist nicht das wahre Wesen des Menschen. Der Körper ist träge; er lebt nicht aus seinem eigenen Licht. Er wird durch das Licht des göttlichen Atman beleuchtet. Er ist einfach ein Biomechanismus. Ebenso die Energien. Energien leben nicht ihr eigenes Leben, sie haben keinen eigenen Verstand; sie werden durch das Licht des Atman beleuchtet. Das gilt auch für den Astralkörper. Im Astralkörper gibt es kein eigenes Licht, keinen eigenen Intellekt, keinen eigenen spirituellen Verstand. Der Körper nährt sich vom Widerschein des Atman. Ebenso der Mentalkörper. Der Mentalkörper umfasst alle Klarheiten, Theorien, Konzepte und Doktrinen. Er ist eine Folge des Lichts des Atman, das seine Strahlen aussendet und diesen Körper nährt. Aber dieser Mentalkörper selbst ist nur eine intellektuelle Hülle. Er ist wie ein Programm auf einem Computer. Schließlich der Kausalkörper. Das ist das Gefühl „Ich bin eine Individualität“, das Gefühl der Persönlichkeit; auch es ist nur eine Spiegelung des Atman. Das heißt, all diese Hüllen existieren nicht aus sich selbst heraus. Sie sind nicht mit Göttlichkeit ausgestattet. Die Lehre der Pancha-Kosha-Viveka bedeutet, dass wir zuerst durch Analyse und Intellekt, dann durch Meditation und Kontemplation jede Hülle verstehen, sie erkennen und uns von ihr lösen müssen: Das bin ich nicht, das bin ich nicht, das bin ich nicht. Es ist so, als ob Sie in fünf Kleidungsschichten gehüllt wären und nicht wüssten, wer Sie sind.
Sind Sie der Pelzmantel, sind Sie der Anzug oder sind Sie die Unterwäsche? Sie sind nichts davon, und um herauszufinden, dass Sie all das nicht sind, müssen Sie es ablegen. Dann sehen Sie: Hier bin ich. Danach können Sie das alles wieder tragen, denn Sie werden nicht mehr vergessen, wer Sie sind. Avidya (Unwissenheit) ist der Einfluss der Energie des Absoluten, Maya, auf das Lebewesen. Der Einfluss von Avidya besteht darin, dass die Seele ihre wahre Natur als Atman nicht versteht und sich mit den Hüllen identifiziert. Und ebenso versteht sie andere nicht und identifiziert sie mit ihren Hüllen. Wenn zum Beispiel ein Mensch kommt und Sie sehen nur seinen Hut und denken: „Da ist ein Hut zu mir gekommen.“ Sie unterhalten sich mit dem Hut, aber den Menschen verstehen oder sehen Sie gewissermaßen nicht. Das ist Unwissenheit. Wenn wir also einen Menschen nach seinem Körper, seinem Aussehen oder seinem Intellekt beurteilen, aber seine Göttlichkeit nicht sehen, ist es genau dasselbe.
Frage: Das letzte Postulat des Advaita sagt uns: Alle Unwissenheit bezüglich der Natur des Geistes wird durch Selbsterforschung und Meditation beseitigt.
Antwort: Vichara, Viveka, Vairagya. Dies sind drei Schlüsselprinzipien in der Lehre des Advaita Vedanta. Vichara bedeutet Selbsterforschung. Viveka ist die Unterscheidungskraft, die als Ergebnis der Selbsterforschung entsteht. Vairagya ist die Weisheit, das Wissen, das zur Entsagung oder zum Loslassen führt. Wenn wir die Prinzipien der Selbsterforschung nicht verstanden haben, werden wir Advaita Vedanta niemals verstehen können.
Worin besteht das Prinzip der Selbsterforschung? Es besteht darin, dass wir uns die Frage stellen müssen: Wer bin ich? Und dieses Gefühl des „Ich“ dann an den fünf Hüllen prüfen. Bin ich vielleicht der physische Körper? Wenn ich der Körper bin, wo bin ich dann? Im Daumen, in den Knochen, vielleicht in der Haut? Wenn ich nicht im Körper bin, wo bin ich dann? Vielleicht bin ich in den Pranas, in der nächsten Hülle? Vielleicht bin ich in Apana, Samana, Vyana oder Udana? Wenn ich nicht in den Pranas bin, bin ich vielleicht im Astralkörper? Der Astralkörper besteht aus siebzehn Bestandteilen: den fünf Karma-Indriyas, den fünf Jnana-Indriyas, Manas und Buddhi. Wenn wir so nacheinander alle Körper untersuchen, entdecken wir, dass das „Ich“ in keinem der Körper zu finden ist. Das „Ich“ ist jenseits der fünf Körper. Das „Ich“ als ganzheitliche Persönlichkeit existiert weder im Wachzustand noch im Traumschlaf noch im traumlosen Tiefschlaf. Das geschieht zuerst intellektuell. Und dann müssen Sie es in der Meditation vollziehen. Wenn wir mit Hilfe der Meditation über den Wachzustand, den Traumschlaf und den traumlosen Schlaf hinausgehen, können wir verstehen: Ich bin nicht dieser Körper. Ich bin nicht die fünf Hüllen. Ich bin reines Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit (Sat-Chit-Ananda). Ich bin die Göttlichkeit selbst. Ich bin jenseits der fünf Hüllen, ich bin jenseits der drei Zustände. Ich bin Turiya – der vierte, transzendente Zustand. Aber das alles ist Philosophie.
In der Realität ist Selbsterforschung einfach Ihr Bewusstsein, das immer tiefer, tiefer und tiefer geht. Bis es zur reinsten göttlichen Quelle gelangt. Und Atma-Vichara wächst letztlich von der Erforschung des eigenen „Ich“ zur Erforschung Gottes – Brahma-Vichara – heran. Wir beginnen damit, zu fragen: „Wer bin ich?“, weil wir sehr egoistisch sind. Wir wollen wissen, wer dieses „Ich“ ist, und Gott ist uns zunächst egal. Uns liegt an uns selbst, an unserem eigenen Schicksal. Aber im Prozess dieser Selbsterforschung kehrt sich alles um. Wir sehen, dass das „Ich“ eine Illusion ist. Und in Wirklichkeit liegt Gott allem zugrunde, auch unserem „Ich“.
Dann fragen wir: „Und wer ist Gott?“ Und es schlägt die Stunde der Brahma-Vichara.
Brahma-Vichara ist die Erforschung des Absoluten, die Erforschung Gottes. Sie besteht darin, dass wir unseren Geist auf Gott ausrichten. Ständig an Ihn denken. Ihn niemals vergessen. So wie ein Wissenschaftler sein Teleskop auf den Mond richtet und ihn jeden Tag erforscht, über ihn nachdenkt, schaut, welche Meere und Ozeane es dort gibt.
So müssen auch wir das Teleskop unseres Bewusstseins auf Gott richten. Das ist die Erforschung. Im Prozess einer solchen Erforschung wird unsere Unwissenheit zu schwinden beginnen, unsere falsche Identifikation wird schwinden, und von Gott wird ein Rückimpuls kommen – Anugraha-Shakti.
Anugraha-Shakti ist die Kraft des Segens, die Kraft der göttlichen Gnade. Es gibt ein Sprichwort: „Wenn du lange in einen Abgrund blickst, blickt der Abgrund in dich hinein.“ Wenn wir beginnen, Gott lange zu beobachten, beginnt Gott zu antworten. Brahma beginnt, die Kräfte Seiner Erleuchtung auf uns herabzusenden. Und genau mit Hilfe dieser Kraft beseitigen wir die fundamentale Unwissenheit und unseren Egoismus.
(Fortsetzung folgt)
