Interview mit dem Advaita-Vedanta-Meister Swami Vishnudevananda Giri Ji Maharaj über Glück und den Sinn des Lebens. Teil zwei (Februar 2014)
Swami Vishnudevananda Giri Maharaj – Mahamandaleshwar des Juna-Akhara-Ordens.
Spiritueller Lehrer, ein verwirklichter Jnani-Meister in der Traditionslinie von Advaita Vedanta, Shivaismus und Anuttara Tantra.
✦ Philosoph, Theologe, Schriftsteller, Pilger-Reisender.
✦ Seit mehr als 25 Jahren predigt er Sanatana Dharma, den Pfad des praktischen Vedanta und die Lehren des Anuttara Tantra.
✦ Hat weltweit mehr als 5.000 Anhänger, Schüler-Mönche und Laien.
✦ Gehört laut BBC zu den drei einflussreichsten hinduistischen Sannyasins europäischer Herkunft.
✦ Gründer der Weltgemeinschaft des Sanatana Dharma (WSD).
✦ Lehrt Jnana-, Raja-, Bhakti-, Karma-, Kundalini- und Laya-Yoga sowie die Lehren des Anuttara Tantra der Siddhas.
✦ Schöpfer eines einzigartigen 12-jährigen Ausbildungsprogramms für Schüler, die eine systematische spirituelle Ausbildung und eine
tiefe Praxis der Befreiung suchen.
✦ Gründer von 10 Yoga-Ashrams in mehreren Ländern: Italien, Russland, Ukraine, Kasachstan, Indien, Nepal sowie von Dharma-Zentren weltweit.
✦ Autor von über 50 Büchern. Zu den bedeutendsten und bekanntesten gehören:
„Der Glanz der kostbaren Geheimnisse des Laya-Yoga“, „Lieder des Erwachten“,
„Das Universum des Jnani“, „Spirituelle Alchemie“.
✦ Initiator und Inspirator der Bewegung „Yogis für den Frieden“.
Frage: Was geschieht auf der feinstofflichen Ebene, wenn wir beten?
Antwort: Verschiedene göttliche Kräfte werden angerufen, und diese Kräfte treten in unseren feinstofflichen Körper ein. Mit ihrer Hilfe wird der feinstoffliche Körper gesegnet, gereinigt und geschützt, je nachdem, wer angerufen wird. Die feinstoffliche Welt gleicht dem Internet. Es ist auch ein Informationsbereich, nur feiner. Das Rezitieren eines Mantras ist wie das Schreiben einer Adresszeile, einer Adresse in der Browserzeile. Wenn wir die Adresse eingeben – Suchen. Was passiert?
Es kommen Informationen, eine Masse an Informationen. Genauso senden wir beim Rezitieren eines Mantras einen Impuls in die feinstoffliche Welt, in den spirituellen Raum. Und als Antwort auf diesen Impuls kommen viele verschiedene Informationen zurück. Wenn wir göttliche Wesen anrufen, kommt ein Impuls von den göttlichen Wesen. Aber das müssen wir mit reinem Herzen, einpünktigem Geist, im Zustand der Nicht-Dualität und reiner Sicht tun.
Man kann eine Gottheit nicht einfach so herbeirufen, indem man dreimal ein Mantra liest. Man muss in Kontakt mit dieser Gottheit stehen, man muss von seinem spirituellen Lehrer eingeweiht sein. Man muss sie wahrhaftig kennen, sie lieben, ihr ergeben sein und glauben, dann wird es eine Antwort geben. Ohne Glauben kann man ein Mantra so oft lesen, wie man will, aber es wird keine Antwort geben.
Es gibt da eine Geschichte. Ein Brahmane führte ständig Rituale für eine Göttin durch, die er verehrte. Aber er sah nie eine Antwort, nichts Wunderbares. Eines Tages kam ein armer Yogi zu ihm. Er legte einfach eine Blume auf den Altar, und vor ihm erschien die Göttin. Der Brahmane sagte: „Ein Bettler legt dir eine Blume hin, und ich führe so viele Rituale durch, Pujas, reiche Opfergaben. Und du hast nicht geantwortet!“
Die Göttin antwortete: „Dieser Yogi hat die Opfergabe mit Liebe und reinem Herzen dargebracht. Du aber hast die ganze Zeit versucht, einen Vorteil von mir zu erlangen, aber in Wirklichkeit hattest du keine Hingabe.“ Jeder erhält so viel, wie er hingebungsvoll ist. Nach seinem Glauben geschieht ihm.
Frage: Gibt es in der Lehre des Advaita eine Praxis der Buße oder Reue?
Antwort: Ja, natürlich. Sie wird Prayashcitta genannt. Prayashcitta bedeutet, dass man, wenn man etwas Falsches getan hat, bereuen und seine Sünde sühnen kann.
Was ist Sünde? Sünde ist ein unreiner, getrübter Geisteszustand. Es ist eine Handlung, die eine Disharmonie erzeugt, die Gesetze des Universums verletzt und falsche Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge geschaffen hat. Es ist, als ob eine Energie auf die Ebene der Dunkelheit herabgesunken wäre. Und sie ist in dein Schicksal und das Schicksal anderer eingetreten. Und sie begann, dein Leben zu beeinflussen. Um diese Energie zu reinigen und sie auszugleichen, muss man tugendhafte Taten vollbringen.
Das heißt, Sünde ist „Papa“. Und „Punya“ ist Verdienst, und Prayashcitta – Sühne, Reue – reinigt die Sünde. Und es reicht nicht aus, die Sünde durch Reue zu reinigen, man muss auch Punya – Verdienst – ansammeln. Punya ist reine, gute, heilige Energie. Im Strom deines Bewusstseins, im Strom deines Karmas. Ein Mensch mit viel Punya hat ein gutes Schicksal, eine starke Gesundheit, hohe Intelligenz, einen freudvollen Zustand. Wenn ein Mensch wenig Punya hat, läuft bei ihm alles schief, er hat immer Misserfolge und Schwierigkeiten. Und die Menschen brauchen Punya, große Verdienste. Im Maßstab der Menschheit kann man nicht sagen, dass die Menschheit eine sehr glückliche Rasse ist.
Die Menschen leben nicht sehr lange, sie leiden, sind krank, haben viele ungelöste Probleme. Bis heute ist das Problem des Hungers nicht gelöst, das Problem der Kriege und Konflikte – zwischen Nationen, Staaten, Religionen; die Naturgewalten setzen ihnen oft zu. Sie sind gezwungen, hart zu arbeiten, um ihre Existenz zu sichern. All dies deutet darauf hin, dass die Menschheit nicht so viele Verdienste hat. Angenommen, aus der Sicht einer fantastischen göttlichen Rasse, die auf die Menschen blickt, wäre die Menschheit eine niedrig entwickelte Zivilisation.
Die Menschheit hat noch nicht einmal alternative Energiequellen gemeistert, das Problem der Fortbewegung in Zeit und Raum nicht gelöst, das Problem der Konflikte nicht gelöst. Die gesamte Menschheit muss viele Verdienste ansammeln, um ihr Karma zu überwinden. Prayashcitta wird benötigt, wenn wir etwas Falsches tun. Dann können wir in den Tempel gehen, den Gottheiten Opfergaben darbringen und sie um Vergebung bitten. Ein Zufluchtsmantra singen, eine Verbeugung machen oder zu einem spirituellen Lehrer oder Mentor gehen und offen mit ihm sprechen. Das nennt man „das Offenlegen der Gedanken“. Es gibt verschiedene Arten von Prayashcitta, die in den vedischen heiligen Texten beschrieben werden.
Frage: Was ist der Sinn des menschlichen Lebens?
Antwort: Darin, vom Menschen zum Sadhu zu werden. Einem spirituellen Praktizierenden. Vom Sadhu zum erleuchteten Weisen – einem Jnani. Vom Jnani zum Vollendeten – einem Siddha. Und vom vollendeten Siddha zu einer Gottheit zu werden. Das heißt, der Sinn des menschlichen Lebens liegt in der spirituellen Evolution. In der Erkenntnis spiritueller Weisheit, in der Ausführung des göttlichen Willens.
Frage: Kann man sagen, dass der Sinn des Lebens beim Mönch im Mönchtum liegt, beim Laien im Laiendasein, beim Guru, dem Meister, darin, Weisheit zu lehren?
Antwort: Nein. Das ist aus weltlicher Sicht zulässig, aber aus der Sicht des Sanatana Dharma, des Advaita Vedanta – nein. Sowohl der Mönch als auch der Laie und der Guru haben denselben Lebenssinn.
Frage: Was ist Glück? Und was hindert die Menschen daran, glücklich zu sein?
Antwort: Glück ist Gott. Sat – Chit – Ananda. Das sind drei Sanskrit-Wörter, die Gott beschreiben. Sein. Bewusstsein. Glückseligkeit. Andere Wörter: Satyam, Shivam, Sundaram. Sie bedeuten: Wahrheit, Güte, Schönheit.
Alle anderen Versuche, Glück außerhalb von Gott zu suchen, sind vergebliche Versuche. Es sind Versuche aus einem Zustand der Verblendung heraus. Und was hindert die Menschen daran, glücklich zu werden? Dass sie nicht in Gott sind. Sie leben nicht in Gott, sie leben in sich selbst. Es gibt zwei Arten zu leben. Die erste Art zu leben ist, wenn du in Gott lebst.
Die zweite Art zu leben ist, wenn du in dir selbst lebst. Wenn du in dir selbst lebst, lebst du in deinem Geist, in deinem Körper, in deinem Schicksal, in deinem Karma, in deinen Wünschen, in deinen Anhaftungen, in deiner Persönlichkeit, in deinem Charakter. Und das Karma versklavt dich. Du lebst wie in einem Käfig in all dem. Du lebst für dich selbst und nicht für Gott. Das bedeutet, du verletzt die kosmischen Gesetze des Universums. Deshalb leidest du. Und alle Menschen, die materialistisch oder atheistisch leben, leben für sich selbst. Da sie für sich selbst leben, können sie nicht glücklich sein, denn Glück ist Gott.
In dem Moment jedoch, in dem wir anfangen, für Gott zu leben, nicht in uns selbst, sondern in Gott zu leben – und in Gott zu leben bedeutet, in einem Zustand der Bewusstheit zu verweilen, was mit der kontemplativen Präsenz beginnt – in diesem Moment beginnt das Glück.
Es gibt also die profane Welt – das ist die Welt der materialistischen Konsumkultur. Und es gibt die sakrale, heilige, göttliche Welt. In der sakralen Welt gibt es Glauben, Reinheit, Schönheit, Harmonie, Liebe, Mitgefühl, Glückseligkeit, Spiel, Verfeinerung, Erhabenheit, reine Sicht, den einen Geschmack, göttlichen Stolz. Heilige leben nur in dieser Welt. All das ist Gott. All das sind sozusagen die Füße Gottes, die Heilige, Meister und Lehrer betrachten. Und dort findet man das Glück, in dieser sakralen Dimension.
Aber wenn ein Mensch im Ego, im Verstand lebt, sich am Körper und am materiellen Konsum orientiert, gelangt er nicht in diesen Raum. Er kann per Definition nicht glücklich sein. Er kann nur für eine kurze Zeit glücklich sein, wenn er ein Objekt erhält oder einen Wunsch erfüllt. Aber das ist ein schnell vergängliches Glück. In Gott zu sein, in Gott zu leben, Gott zu dienen, ein Kanal für den göttlichen Willen zu sein, göttliche Weisheit zu begreifen – das ist das Rezept für Glück. Warum Menschen nicht glücklich sind? Jedem ist klar, warum.
Frage: Ist es im Zeitalter des Kali-Yuga (das manche als das Zeitalter der „Degeneration und Intoleranz gegenüber fremdem Glauben“ bezeichnen) möglich, alle spirituellen Schulen der Welt zum Wohle aller Lebewesen zu versöhnen und zu vereinen?
Antwort: Das ist unmöglich. Damit dies möglich wird, müssten alle Menschen den spirituellen Pfad, den Pfad der Heiligkeit, beschreiten. Aber können sie den spirituellen Pfad beschreiten? Nein, können sie nicht. Weil die Seelen sich in unterschiedlichen Stadien der Reife befinden. Es gibt junge, unreife Seelen, die sich in einem kindlichen Bewusstsein befinden. Es gibt alte, erfahrene, weise Seelen. Es gibt Seelen mit mittlerem Bewusstseinsgrad. Und jede von ihnen hat ihre eigene Werteskala, ihre eigene Weltsicht, ihr eigenes Verständnis der Welt. Aber wenn wir alle uns im Dienst bemühen, Kanäle des Dharma sind, dann kann sich die Situation allmählich ändern, wenn wir uns anschließen und den Heiligen helfen, den göttlichen Willen auf unserer Ebene zu verwirklichen, und eifrig Dienst tun, nicht für uns selbst, sondern für den göttlichen Willen.
Wenn wir selbst meditieren, uns reinigen, dann kann sich die Erde mit der Zeit verändern. Sie kann sogar schon in diesem Leben zu einem paradiesischen Ort werden. Die Lebenserwartung wird steigen, Krankheiten werden verschwinden, Menschen werden unsterblich werden, alle materiellen Probleme werden gelöst, das Klima wird milder, die Elemente werden rein werden. Die Erde kann ein reines Land werden. Aber dazu müssen sich alle Menschen vereinen und anfangen, Verdienste anzusammeln. Dafür führen wir jeden Tag im Kloster die Meditation der „vier Unermesslichen“ durch. Und wir bitten alle, sich uns von 21.55 bis 22.00 Uhr Moskauer Zeit anzuschließen.
Frage: Was würden Sie dem modernen Menschen, dem spirituellen Sucher, wünschen? Welchen Weg soll er wählen, welche Werte und Prioritäten in sein Leben bringen?
Antwort: Dem modernen Menschen würde ich empfehlen, die heiligen Texte der vedischen Tradition zu studieren. Und sie als seine Autorität anzuerkennen. Es ist sehr wichtig, eine Autorität zu haben. Wenn wir Russland nehmen, so haben sich die Autoritäten und Werte allein in den letzten hundert Jahren mehrmals geändert. 1905 sang man: „Gott schütze den Zaren!“
1917: „Nieder mit dem Zaren, alle Macht den Sowjets!“. 1991: „Nieder mit der Sowjetmacht, nieder mit dem Kommunismus!“ – Demokratie und europäische Werte. 2010: „Wir brauchen keine europäische Demokratie, wir brauchen Orthodoxie, Selbstherrschaft, Volkstümlichkeit!“ In hundert Jahren wurde der Vektor der Werte viermal geändert. Können Menschen glücklich sein, kann es eine stabile Entwicklung des Staates geben, wenn sich die Werte so ändern?
Warum ändern sie sich? Weil diese Werte in Wirklichkeit nicht von Autoritäten gegeben sind, weil es in der modernen Gesellschaft keine spirituellen Autoritäten gibt. Und eine Gesellschaft, die ohne spirituelle Autoritäten lebt, wählt ihre Werte willkürlich, basierend auf ihrem Weltverständnis oder basierend auf irgendwelchen eigenen Entscheidungen – eine solche Gesellschaft ist nicht stabil. Daher muss man vor allem damit beginnen, Autoritäten anzuerkennen. Man muss die heiligen Texte als Autorität anerkennen. Man muss die heiligen Weisen, die diese Texte überliefert haben, als Autorität anerkennen.
Angenommen, mir wurde in meiner Jugend beigebracht, dass Lenin die Autorität ist und die autoritativen Texte die gesammelten Werke von W.I. Lenin sind. Und dass die autoritative und einzig wahre Lehre der Marxismus-Leninismus ist. Aber das ist in Wirklichkeit alles ein Irrtum. Denn Menschen können keine Autoritäten für Menschen sein. Egal wie klug sie sein mögen. Autoritäten für Menschen können nur göttliche Wesen sein. In der vedischen Tradition erkennen wir die Autorität göttlicher Wesen, göttlicher Weiser und die Autorität der heiligen Schriften an.
Und wenn ein Mensch die heilige Schrift als Autorität für sich annimmt, beginnt, im Einklang mit ihr zu leben, zu denken und zu handeln, wird er sein Karma ändern und sich von der Unwissenheit befreien. Und nachdem die heiligen Schriften als Autorität angenommen wurden, die heiligen Weisen als Autorität angenommen wurden, ändert sich allmählich das Leben des Menschen.
Der Mensch nimmt einen spirituellen Meister an, stellt eine Verbindung zu ihm her, beginnt mit der spirituellen Praxis, und sein ganzes Leben beginnt sich in Richtung spiritueller Evolution, der spirituellen Praxis der Befreiung und Erleuchtung zu bewegen. Genau das wünsche ich allen.
Vielen Dank für das Interview, Swami.
