Ashta-avarana-diksha (aṣṭa-āvaraṇa-dīkṣā) — die Einweihung in die acht schützenden Hüllen. Der Begriff Ashta (aṣṭa) bedeutet „acht“, Avarana (āvaraṇa) leitet sich von der Wurzel vṛ (vṛ) „bedecken“, „umgeben“, „schützen“ ab, mit dem Präfix ā (ā), das die Richtung zum Zentrum anzeigt. Avarana bezeichnet eine schützende Hülle, eine Umhüllung, ein heiliges Gewand.
Diksha (dīkṣā) — Initiation, Einweihung. Der Begriff setzt sich aus den Wurzeln dā (dā) „geben“ und kṣi (kṣi) „vernichten“, „zerstören“ zusammen. Diksha verleiht gleichzeitig spirituelle Kraft und vernichtet karmische Hindernisse, wodurch die Bedingungen für den spirituellen Fortschritt geschaffen werden.
Die Doktrin der acht Avaranas in der Shaiva-Tradition
Das Konzept der Ashtavaranas wurzelt im Lingayata-Darshana (liṅgāyata-darśana) — dem philosophischen System des Virashaivismus, das von Basava und Allama Prabhu im 12. Jahrhundert entwickelt wurde. Shunya Sampadane — der zentrale Text der Tradition — beschreibt acht Formen der Gnade, durch die Shiva den Devotee (Gläubigen) schützt und führt:
1. Guru (guru) — der Lehrer als lebendige Verkörperung Shivas. Die Shiva Purana (7.2.37.11) verkündet:
„Der Guru ist Shiva, Shiva ist der Guru — sie sind eins, nicht anders soll man es verstehen.“
Durch die Guru-Avarana wird die Guru-Tattva-Sambandha (guru-tattva-sambandha) hergestellt — die Verbindung zum Prinzip des Lehrers, der als Kanal für Shaktipata dient.
2. Linga (liṅga) — das sakrale Symbol des Absoluten, die materialisierte Form des formlosen Brahman. Die Linga Purana (1.3.1-2) definiert:
„Lingam wird das genannt, worin sich die Welt beim Pralaya auflöst. Lingam ist das Höchste Brahman, Lingam ist der höchste Tapas.“
Das persönliche Lingam, das vom Guru geweiht und dem Schüler übergeben wurde, wird zum Ishtadeva-Murti — der Form der gewählten Gottheit und dem Zentrum der täglichen Upasana.
3. Jangama (jaṅgama) — wörtlich „das sich Bewegende“, bezeichnet die lebendigen Träger der Tradition. Von der Wurzel gam (gam) „gehen“ mit dem Präfix jan (jan). In der Lingayata-Tradition weist Jangama auf die Sadhu-Sangha hin — die Gemeinschaft der Heiligen und Mönche, durch die sich der dynamische Aspekt Shivas manifestiert. Basava Vachana besagt:
„Sthavara-Lingam [das unbewegliche Lingam] ist der Tempel, Jangama-Lingam ist der Körper des Heiligen, Prana-Lingam ist der Atem Shivas in allem.“
4. Padodaka (pādodaka) — geweihtes Wasser. Wörtlich „Wasser von den Füßen“ — pada (pāda) „Fuß“, udaka (udaka) „Wasser“. Im Kontext der Diksha ist dies Charanamrita (caraṇāmṛta) — der Nektar der Füße, Wasser, das nach der rituellen Waschung des Lingams gesammelt wurde und mit seiner Schwingungsenergie gesättigt ist. Die Padma Purana beschreibt:
„Padodaka Shivas vernichtet alle Sünden.“
5. Prasada (prasāda) — geweihte Speise. Von prasad (prasad) „gnädig sein“, mit dem Präfix pra (pra). Prasada ist nicht einfach nur der Gottheit dargebrachte Nahrung, sondern eine Substanz, die durch den Prozess der Nivedana (Darbringung) in das göttliche Wesen transformiert wurde. Die Bhagavad Gita (3.13) besagt:
„Die Heiligen, die die Reste des Opfers [Prasada] essen, werden von allen Sünden befreit.“
6. Bhasma (bhasma) — heilige Asche. Von der Wurzel bhas (bhas) „leuchten“, „brennen“. Bhasma ist Agni-Shuddha-Dravya — eine durch Feuer gereinigte Substanz, die Vairagya (Leidenschaftslosigkeit) und Amrita-Sanjivani (Wiederbelebung des Toten) symbolisiert. Die Bhasma Jabala Upanishad verkündet:
„Ein Mensch, dessen Körperteile ganz mit Asche bedeckt sind, wird zu Rudra.“
7. Rudraksha (rudrākṣa) — „Auge des Rudra“, heilige Perlen. Rudra (rudra) ist einer der Namen Shivas, aksha (akṣa) bedeutet „Auge“ oder „Perle“. Shrimad Devi Bhagavatam (11.8) beschreibt den Ursprung:
„Die Rudrakshas, die aus den Augen Rudras entstanden sind, vernichten Sünden.“
Rudraksha fungiert als Mantra-Dharaka (mantra-dhāraka) — Träger des Mantras, der die Schwingung Shivas physisch verkörpert.
8. Mahamantra (mahāmantra) — das große Mantra Shivas. Maha (mahā) bedeutet „groß“, Mantra (mantra) von den Wurzeln man (man) „denken“ und tra (tra) „schützen“ — „das, was den Geist schützt“. In der Shaiva-Tradition ist das Mahamantra gewöhnlich das Panchakshari — das fünfstrophige Mantra Om Namah Shivaya. Tirumantiram von Tirumular (Vers 2690) besagt:
„Die fünf Silben sind der Körper Shivas; wer sie ausspricht, wird zu Shiva selbst.“
Das Prinzip des schützenden Mandalas
Die acht Avaranas bilden den Ashtadala-Padma (aṣṭadala-padma) — den achtblättrigen Lotus, ein energetisches Mandala, das den Praktizierenden umgibt. Jede Avarana entspricht einer der acht Himmelsrichtungen und schafft so einen allseitigen Schutz.
Diese Struktur fungiert auf der Ebene des Sukshma-Sharira (sūkṣma-śarīra) — des feinstofflichen Körpers — und bildet das, was die tantrische Tradition als Kavaca-Yantra (kavaca-yantra) bezeichnet: eine schützende geometrische Struktur. Tantra Sara beschreibt:
„So wie der Panzer der Schildkröte ihren Körper schützt, so schützt die Avarana-Shakti den Sadhaka vor astralen Übergriffen.“
Schutz ist notwendig, weil ein beginnender Praktizierender durch das Öffnen seiner feinstofflichen Kanäle anfällig wird für Pishacha-Badha (Besessenheit durch Geister), Drishti-Dosha (den bösen Blick) und Karma-Vipaka-Prabalatvam (Intensivierung karmischer Früchte).
Divya-nama: Der spirituelle Name
Die Übertragung des spirituellen Namens stellt eine Nava-Janma (nava-janma) dar — eine Neugeburt in der spirituellen Familie. Die Chandogya Upanishad (6.1.1) beginnt mit der Geschichte von Shvetaketu, der nach seiner Ausbildung zurückkehrt und ein neues Verständnis sowie faktisch eine neue Identität erhält.
Der spirituelle Name ersetzt den weltlichen Namen nicht vollständig, schafft aber eine doppelte Identität: die soziale Persönlichkeit für Vyavaharika (die relative Realität) und die spirituelle Persönlichkeit für Paramartha (die höchste Realität). Der Name wird vom Guru gewählt, basierend auf:
- Svabhava-darshi (svabhāva-darśī) — der Schau der wahren Natur des Schülers
- Ishtadeva-sambandhi (iṣṭadeva-sambandhī) — der Verbindung zur gewählten Gottheit
- Guna-prakashi (guṇa-prakāśī) — den manifestierten Qualitäten
Gradation der Einweihungen in der Parampara
Die Ashta-avarana-diksha nimmt einen spezifischen Platz in der Hierarchie der Initiationen ein:
Erste Stufe: Prapatti-diksha (Annahme der Zuflucht) stellt die grundlegende Verbindung zur Tradition her.
Zweite Stufe: Ashta-avarana-diksha schafft die schützende Struktur und verleiht die spirituelle Identität.
Dritte Stufe: Ashrama-diksha (Einweihung in die Lebensweise) konkretisiert den Pfad der Praxis.
Vierte Stufe: Brahma-mantra-diksha überträgt das höchste befreiende Mantra.
Notwendigkeit des Schutzes auf dem spirituellen Weg
Ein westlicher Suchender, der in einem rationalistischen Paradigma aufgewachsen ist, mag das Konzept des spirituellen Schutzes als Aberglauben empfinden. Die traditionelle yogische Psychologie besitzt jedoch ein tiefes Verständnis der feinstofflichen Dimensionen der Realität, die die moderne Psychologie erst allmählich durch Konzepte wie das kollektive Unbewusste (Jung) und morphogenetische Felder (Sheldrake) zu erforschen beginnt. Wenn Sie mit einer spirituellen Praxis beginnen — Meditation, Pranayama, Mantra-Japa —, aktivieren Sie Nadi-Shodhana (nāḍī-śodhana), die Reinigung der feinstofflichen Energiekanäle. Dies macht Sie sensibler, durchlässiger. Sie werden wie ein Radioempfänger mit erweitertem Bereich: Sie fangen nicht nur erhabene Frequenzen auf, sondern auch destruktive Schwingungen.
Diese destruktiven Einflüsse können sich manifestieren als:
Interne Hindernisse: Intensivierung von Vasanas (vāsanā) — unterbewussten Eindrücken, das Auftauchen von Pratyayas (pratyaya) — Inhalten des Unterbewusstseins, Aktivierung von Samskaras (saṃskāra) — karmischen Abdrücken. Was in der Psychoanalyse als „Wiederkehr des Verdrängten“ bezeichnet wird, wird im Yoga als Karma-Vipaka (karma-vipāka) — das Reifen karmischer Samen — verstanden.
Externe Hindernisse: Negativer Einfluss neidischer Menschen (Drishti-Dosha), Konfrontation mit destruktiven Astrallebewesen (Bhuta-Preta-Pishachas), Einwirkung kollektiver negativer Felder an Orten mit schwerer Energie. Ashta-avarana-diksha schafft ein Raksha-Mandala (rakṣā-maṇḍala) — einen Schutzkreis, innerhalb dessen sich der Praktizierende sicher entwickeln kann, so wie ein Embryo im Mutterleib durch die Plazenta geschützt ist.
Acht schützende Hüllen: Die praktische Dimension
Jede der acht Avaranas hat eine konkrete praktische Anwendung in der täglichen Sadhana:
1. Guru-avarana: Die lebendige Verbindung zur Tradition
Der Erhalt der Guru-Avarana bedeutet nicht nur eine symbolische Anerkennung des Lehrers, sondern die Etablierung von Guru-Bhava (guru-bhāva) — einer inneren Verbindung zum Prinzip des Gurus. Dies erzeugt einen Strom spiritueller Kraft, der durch die ununterbrochene Linie der Lehrer herabfließt.
Praktisch bedeutet das: Wenn Sie auf ein Hindernis in der Praxis stoßen, können Sie durch Guru-Smarana (guru-smaraṇa) — das Erinnern an den Guru — diese Führung herbeirufen. Der Guru wird zum inneren Kompass, zum Antar-Guru (antar-guru) — dem inneren Lehrer, der Ihre Handlungen leitet.
2. Linga-avarana: Der persönliche Altar des Absoluten
Der Erhalt eines persönlichen Lingams, das vom Guru geweiht wurde, transformiert Ihr Zuhause in eine Mini-Tirtha (mini-tīrtha) — einen kleinen heiligen Ort. Das Lingam ist kein Idol im westlichen Sinne, sondern eine Yantra-Rupa (yantra-rūpa) — eine geometrische Form, die göttliche Energie konzentriert.
Die tägliche Linga-Puja (liṅga-pūjā) wird zum Zentrum Ihres spirituellen Lebens. Sie bauen zum Lingam eine Nitya-Sambandha (nitya-sambandha) auf — eine beständige Verbindung, die Ihre Praxis auch in Zeiten innerer Trockenheit stützt.
Das Lingam dient auch als Dharana-Alambana (dhāraṇā-ālambana) — als Stütze für die Konzentration in der Meditation. Die Betrachtung seiner Form führt zu Ekagrata (ekāgratā) — der Einpünktigkeit des Geistes.
3. Jangama-avarana: Die Kraft der spirituellen Gemeinschaft
Die Jangama-Avarana vertieft Ihre Integration in die Sangha. Das bedeutet nicht nur soziale Mitgliedschaft, sondern das Erkennen, dass andere Praktizierende, insbesondere Mönche und fortgeschrittene Schüler, Shiva-Rupas (śiva-rūpa) — Formen Shivas — sind.
Praktisch schafft dies ein unterstützendes Feld. Wenn Ihre persönliche Motivation nachlässt, stützt Sie die Sangha-Shakti (saṅgha-śakti) — die Kraft der Gemeinschaft. Wenn Sie am Weg zweifeln, inspiriert Sie die Beobachtung des Fortschritts anderer. Jangama-Avarana beinhaltet auch Seva-Bhava (sevā-bhāva) — den Dienst an der Gemeinschaft, was die egoistische Praxis in Loka-Sangraha (loka-saṅgraha) — Dienst an der Welt — transformiert.
4. Padodaka-avarana: Das Prinzip der Reinigung
Das Charanamrita, das nach der Waschung des Lingams gewonnen wird, repräsentiert das Prinzip von Shuddhi (śuddhi) — der Reinigung. Das Trinken des geweihten Wassers ist kein magischer Akt, sondern ein psychosomatisches Ritual, das auf körperlicher Ebene die Absicht der inneren Reinigung festigt.
Wasser absorbiert als Prana-Dharaka (prāṇa-dhāraka) — Träger der Lebenskraft — während der Abhisheka (rituellen Waschung) die Schwingung des Lingams. Indem Sie es zu sich nehmen, verinnerlichen (antar-karaṇa) Sie den Segen physisch.
In der täglichen Praxis können Sie Padodaka während der morgendlichen Puja selbst herstellen und es zur Reinigung vor der Meditation oder in Momenten, in denen Sie negativen Einfluss spüren, verwenden.
5. Prasada-avarana: Die Heiligung der Nahrung
Prasada-Avarana transformiert Ihre Einstellung zur Nahrung von utilitaristischem Konsum zu Yajna-Karma (yajña-karma) — einer Opferhandlung. Vor jeder Mahlzeit opfern Sie das Essen der Gottheit durch das Anna-Purna-Mantra und nehmen es dann als Prasada zu sich.
Dies bewirkt eine Sakralisierung des Alltäglichen. Essen hört auf, bloßer Brennstoff für den Körper zu sein, und wird zu Brahma-Dravya (brahma-dravya) — einer göttlichen Substanz, die nicht nur den physischen, sondern auch den feinstofflichen Körper nährt. Die Praxis des Prasada kultiviert auch Dankbarkeit, beseitigt Bhoga-Vasana (bhoga-vāsanā) — die Leidenschaft für Sinnenfreuden — und transformiert sie in Bhakti-Rasa (bhakti-rasa) — den Geschmack der Hingabe.
6. Bhasma-avarana: Symbol der Transformation
Die heilige Asche, die auf den Körper aufgetragen wird (normalerweise auf Stirn, Arme, Brust), dient als ständige Erinnerung an Anitya (anitya) — die Unbeständigkeit. Bhasma ist das, was nach dem Verbrennen alles Materiellen übrig bleibt und die Paramarthika-Tattva (pāramārthika-tattva) symbolisiert — die absolute Realität, die nach der Zerstörung alles Vergänglichen besteht.
Das Tragen von Bhasma ist auch ein Abhijnana (abhijñāna) — ein Zeichen der Zugehörigkeit zur Shaiva-Tradition. Es ist eine öffentliche Erklärung Ihrer spirituellen Identität, die ein Daivanama (daivānāma) — eine göttliche Signatur auf Ihrem Körper — schafft.
7. Rudraksha-avarana: Das Tragen der Schwingung Shivas
Die Rudraksha-Mala (Gebetskette aus Rudrakshas), die vom Guru geweiht und Ihnen übergeben wurde, wird zu Ihrem ständigen Begleiter. Sie tragen sie am Hals oder Handgelenk, benutzen sie für Japa und bewahren sie am Altar auf. Jede Rudraksha-Perle hat eine bestimmte Anzahl von Mukhas (mukha) — Gesichtern, die einen spezifischen energetischen Effekt erzeugen. Am verbreitetsten ist die Panchamukhi-Rudraksha (pañca-mukha-rudrākṣa) — die fünfgesichtige Rudraksha, die den fünf Gesichtern Shivas und den fünf Elementen entspricht.
Das Tragen der Rudraksha erzeugt eine Savyayya-Darshana (savyāyya-darśana) — eine rechtsdrehende Energiezirkulation, die vor negativen Einflüssen schützt. Wenn sie für Japa verwendet wird, verstärkt die Rudraksha das Mantra (mantra-vṛddhi), indem sie als Resonator fungiert. Die Tradition schreibt vor, die Rudraksha mit Ehrfurcht zu behandeln: sie nicht an unreinen Orten zu tragen, vor dem Schlafen abzulegen und sie regelmäßig mit Wasser, Milch und Kurkuma zu reinigen.
8. Mahamantra-avarana: Die lebendige Übertragung des Klangs
Die Übertragung des Mahamantras ist der Höhepunkt der Diksha. Der Guru flüstert das Mantra als Karna-Mantra (karṇa-mantra) direkt in das Ohr des Schülers. Dies ist nicht nur eine informative Weitergabe von Worten, sondern Shabda-Shakti-Sanchara (śabda-śakti-saṃcāra) — die Übertragung von Klangkraft.
Ein auf diese Weise übertragenes Mantra wird zum Chaitanya-Mantra (caitanya-mantra) — einem lebendigen, erwachten Mantra, im Gegensatz zu einem Mantra, das man nur in einem Buch gelesen hat. Shabda Brahman — das klangliche Absolute — wird in Ihrem Bewusstsein aktiviert.
Nach Erhalt des Mahamantras verpflichten Sie sich zur täglichen Nitya-Japa (nitya-japa) — der beständigen Praxis der Wiederholung, gewöhnlich mindestens eine Mala (108 Wiederholungen) pro Tag. Dies schafft eine Mantra-Dhyana (mantra-dhyāna) — eine ständige innere Schwingung, die auch dann anhält, wenn Sie das Mantra nicht bewusst wiederholen.
Das Mahamantra wird zu Ihrer Sahaja-Dhyana (sahaja-dhyāna) — der natürlichen Meditation, dem Ishta-Mantra (iṣṭa-mantra) — Ihrem persönlichen Mantra, durch das Sie eine direkte Verbindung mit der Ishta-Devata (iṣṭa-devatā) — der gewählten Gottheit — herstellen.
Der spirituelle Name: Eine neue Identität im Dharma
Den spirituellen Namen vom Guru zu erhalten, stellt eine spirituelle Wiedergeburt dar. Dieser Name spiegelt nicht Ihre weltliche Persönlichkeit mit ihrem Beruf, sozialen Status und familiären Bindungen wider, sondern Ihre Svabhava-Tattva (svabhāva-tattva) — Ihre essentielle Natur, wie sie der Guru sieht.
Im Alltag können Sie den spirituellen Namen im Kontext der Sangha verwenden, während Sie den weltlichen Namen für soziale Interaktionen beibehalten. Einige Praktizierende wechseln vollständig zum spirituellen Namen und ändern sogar ihre offiziellen Dokumente, insbesondere bei der Annahme des Mönchtums.
Es ist wichtig zu verstehen, dass der Name nicht nur ein Etikett ist, sondern ein Shabda-Yantra (śabda-yantra), das Ihre Identität formt. Das regelmäßige Aussprechen Ihres spirituellen Namens in der Meditation oder vor der Praxis aktiviert die darin liegende Energie.
Bedingungen und Vorbereitung auf die Ashta-avarana-diksha
Die Ashta-avarana-diksha ist keine Anfangsstufe, sondern folgt auf eine gewisse Vorbereitung:
Voraussetzung: Sie müssen formal das Glaubensbekenntnis der Zuflucht (Prapatti-diksha) bei einem Mönch annehmen, online oder persönlich. Dies stellt die grundlegende Guru-Shishya-Sambandha her, ohne die die Übertragung der Avaranas unwirksam ist.
Registrierung: Sie registrieren sich beim Zeremonien-Koordinator (Tejomayi) und geben Ihre Absicht bekannt, die Diksha zu empfangen.
Dakshina (dakṣiṇā) — rituelles Opfer: Die Tradition verlangt, dass der Schüler eine Guru-Dakshina darbringt — ein Geschenk an den Lehrer für die Übertragung. Dies ist keine Bezahlung für eine Dienstleistung, sondern ein Ausdruck von Dankbarkeit und Opferbereitschaft. Die Höhe der Dakshina richtet sich nach den Möglichkeiten, gewöhnlich in Form einer Spende an das Kloster.
Dakshina hat eine tiefe Bedeutung: Indem Sie Materielles geben, schaffen Sie Raum für den Empfang des Spirituellen. Dies folgt dem Prinzip von Aparigraha — der Nicht-Anhaftung, indem Sie zeigen, dass Sie bereit sind, das Materielle für das Immaterielle loszulassen.
Die Diksha-Zeremonie: Prozess und Erleben
Die Zeremonie der Ashta-avarana-diksha selbst ist eine sakrale Handlung, die normalerweise 1–2 Stunden dauert. Sie kann sowohl individuell als auch für eine Gruppe von Schülern gleichzeitig durchgeführt werden, online oder in physischer Präsenz im Ashram.
Struktur der Zeremonie:
Purva-Puja (pūrva-pūjā) — vorbereitende Gottesverehrung, die den Raum einstimmt.
Guru-Vandana (guru-vandanā) — Lobpreisung des Gurus und der Nachfolgelinie.
Sankalpa (saṃkalpa) — formale Bekanntgabe der Absicht, die Diksha zu empfangen.
Ashtavarana-Pradana (aṣṭāvaraṇa-pradāna) — schrittweise Übertragung der acht Avaranas mit Erklärung jeder einzelnen.
Nama-Dana (nāma-dāna) — Verleihung des spirituellen Namens.
Mantra-Upadesha (mantra-upadeśa) — Flüstern des Mahamantras ins Ohr.
Ashisha (āśiṣa) — abschließender Segen vom Guru.
Während der Zeremonie können Sie verschiedene Zustände erleben: Bhakti-Bhava (bhakti-bhāva) — Wellen der Hingabe, Vishuddha-Chetana (viśuddha-cetana) — eine außergewöhnliche Klarheit des Bewusstseins, Ananda-Lahari (ānanda-laharī) — Wellen der Glückseligkeit, oder einfach Shanti (śānti) — tiefen Frieden. Es ist wichtig zu verstehen, dass die Wirkung der Diksha nicht auf den Moment der Zeremonie beschränkt ist. Diksha-Shakti (dīkṣā-śakti) — die Kraft der Initiation — wirkt über Monate und Jahre hinweg weiter und transformiert allmählich Ihr Bewusstsein.
Nach der Diksha: Integration und Praxis
Der Erhalt der Ashta-avarana-diksha eröffnet eine neue Phase des Weges. Sie sind nun nicht mehr nur ein Mumukshu (mumukṣu) — ein Suchender nach Befreiung —, sondern ein Dikshita (dīkṣita) — ein Eingeweihter mit formalem Status in der Parampara.
Praktische Verpflichtungen:
Tägliche Linga-Puja — Verehrung des erhaltenen Lingams morgens und/oder abends.
Nitya-Japa — tägliche Wiederholung des Mahamantras, mindestens eine Mala.
Tragen der Rudraksha — ständiges Tragen der Kette als Erinnerung an die Verbindung zur Tradition.
Auftragen von Bhasma — Verwendung der heiligen Asche vor der Praxis oder an besonderen Tagen.
Sangha-Seva — Dienst an der Gemeinschaft in zugänglicher Form. Diese Praktiken werden nicht als zusätzliche Belastung zu Ihrem Leben hinzugefügt, sondern in dieses integriert und transformieren allmählich die gesamte Struktur Ihrer Existenz.
Pfad der weiteren Vertiefung
Die Ashta-avarana-diksha ist nicht der Endpunkt, sondern eine Zwischenstation auf dem Weg. Danach eröffnet sich die Möglichkeit für weitere Initiationen:
Ishta-Devata-Diksha — Einweihung in die Gestalt einer Gottheit und ein Mantra für Upasana (Verehrung). Formale Annahme einer der Lebensweisen (Grihastha, Karma-Sannyasa, Brahmacharya, Vanaprastha), was Ihre Sadhana und soziale Rolle in der Tradition konkretisiert.
Brahma-Mantra-Diksha — Einweihung in das höchste befreiende Mantra.
Sannyasa-Diksha — für diejenigen, die eine Berufung zur vollständigen Entsagung spüren, die höchste Einweihung in das Mönchtum. Jede nachfolgende Diksha vertieft die Guru-Shakti-Sambandha (guru-śakti-sambandha) — die energetische Verbindung zum Guru und der Parampara — und führt näher zu Siddhi (siddhi) — der Vollkommenheit der Praxis — und Moksha (mokṣa) — der Befreiung.
Fazit
Ashta-avarana-diksha schafft das, was man ein Sadhana-Kshetra (sādhana-kṣetra) nennen kann — ein geheiligtes Feld der Praxis. Innerhalb dieses Feldes, geschützt durch acht Hüllen, können Sie sicher durch Chitta-Vritti-Nirodha (citta-vṛtti-nirodha) gehen — die Beruhigung der Gedankenwellen, die zu Samadhi (samādhi), dem Zustand der Einheit, führt. Ohne diesen Schutz wäre der Weg wie das Segeln auf einem stürmischen Ozean ohne Schiff. Mit dem Ashtavarana-Kavaca (aṣṭāvaraṇa-kavaca) — dem Schutzpanzer der acht Hüllen — erlangen Sie die Stabilität (sthairyatva) und Zuversicht (niścaya), die für ein tiefes Eintauchen in die Praxis notwendig sind.
Die Annahme der Ashta-avarana-diksha ist nicht das Ende der Vorbereitungsphase und der Beginn der wahren Praxis, sondern eine Vertiefung des bereits begonnenen Weges. Es ist die formale Anerkennung, dass Sie es mit der spirituellen Transformation ernst meinen und bereit sind, die Unterstützung der Tradition in ihrer ganzen Fülle anzunehmen.
Der Weg steht denen offen, die die Vorbereitung abgeschlossen haben und bereit sind, den nächsten Schritt zu tun. Mit der Shiva-Shakti-Avarana (śiva-śakti-āvaraṇa) — bedeckt von der Kraft von Shiva und Shakti — können Sie zuversichtlich von Ajnana (ajñāna) zu Jnana (jñāna), von Unwissenheit zu Wissen, von Bandha (bandha) zu Moksha (mokṣa), von Gebundenheit zu Befreiung schreiten.
Fragen zum Ablauf des Rituals können Sie an den Kurator der Zeremonie Tejomayi richten.
Om Namah Shivaya — Mögen alle Wesen geschützt sein, mögen alle Wesen befreit sein.
