Ursache der gegenwärtigen Probleme. Wie man falsche Vorstellungen ablegt. Wie man die Sichtweise des Advaita mit dem Streben nach Moksha vereint. Wie man versteht, was Befreiung ist. Was die Acharyas sagen. Wie man kontempliert. Wie man betet.

Kostbare Unterweisungen

über die Kultivierung der Absicht zur Befreiung

Mein grenzenloser Respekt und meine Verehrung:

dem Gott Ganesha,
dem Ursprung allen Seins – Mahadev,
der großen Saraswati,
dem Adi-Guru Dattatreya,
dem Siddha-Avadhuta Brahmananda,
Somnath Giri Maharaj (Mahayogi Pilot Babaji)
und allen Heiligen des Zufluchtsbaumes der Siddha-Linie!

Hier sind kostbare Unterweisungen für den Schüler oder den dem Dharma und dem Guru ergebenen Suchenden über die Kultivierung von Mumukshutva (die Absicht nach Befreiung und Erleuchtung), basierend auf den Texten der heiligen Acharyas. Sie sind ein wahrer Schatz, denn ohne Mumukshutva ist Moksha (Befreiung) unmöglich.

Ursache der gegenwärtigen Probleme

Warum leidest du?

Weil du in der Vergangenheit keine starke Absicht zur Befreiung entwickelt hast.

2. Warum wurdest du als sterblicher, durch Karma bedingter Mensch im Samsara geboren und bist keine spielende Gottheit in einem Lichtkörper geworden, die in reinen Gefilden weilt? Warum bist du der Vergänglichkeit, dem Alter, der Krankheit und dem Tod unterworfen?

Weil du in der Vergangenheit keine Absicht zur Befreiung entwickelt hast, nicht danach gestrebt hast, oder wenn du es getan hast, dann nur sehr schwach. Weil du in der Vergangenheit kein Verlangen nach Moksha erweckt hast.

Daher ist die Absicht, Moksha zu erlangen, und die gezielte Kultivierung dieser Absicht das Wichtigste für einen Sadhu.

Ohne sie kann man kein Sadhu werden.
Ohne sie ist Tapas nutzlos, da es nur vorübergehende Ergebnisse bringt.
Ohne sie werden die Mantras, die du rezitierst, nur vorübergehende Kräfte verleihen.
Ohne sie werden die Verdienste, die du eifrig ansammelst, vergeudet.
Ohne sie wird die Unwissenheit nicht zerstört, was bedeutet, dass das Leiden nicht aufhören wird, selbst wenn du in der Zukunft als eine samsarische Gottheit im Himmel geboren wirst.

3. Warum vergehen die Jahre, und du stehst an derselben Stelle, gefangen in deinem Karma?

Weil du in der Vergangenheit keine starke Absicht zur Befreiung entwickelt hast.

4. Warum bist du so unentschlossen und kannst dem Weg des Tapas und der Selbsthingabe der Vira – der Helden-Yogis – nicht folgen?

Weil du in der Vergangenheit keine starke Absicht zur Befreiung entwickelt hast.

Wie man falsche Vorstellungen ablegt

Wenn du danach strebst, den Weg der Heiligen, den Weg von Moksha zu gehen, lege alle hinderlichen falschen Vorstellungen ab, zum Beispiel:

Dass man angeblich „das Streben nach Befreiung nicht kultivieren sollte, da dieses Streben angeblich nur das Ego nährt“.
Dass es angeblich „ausreicht, entspannt ‚hier und jetzt‘ zu sein, und alles wird von selbst geschehen, ohne dein Zutun, durch Gottes Gnade“, denn deine Sensibilität und Hingabe zu Gott reichen für eine solche Ebene der anstrengungslosen Wahrnehmung der göttlichen Gnade nicht aus.
Dass „eine solche Vorstellung vom Verstand kommt, Gott und Moksha aber jenseits des Verstandes liegen“.
Dass „man sich des Lebens erfreuen sollte mit dem, was man hat, und nicht nach etwas anderem streben sollte“.
Dass angeblich „das Streben nach Moksha auch nur ein Wunsch des Egos ist, der sich nicht von anderen Wünschen unterscheidet, und es deshalb nicht kultiviert werden muss“.

2. Solche Aussagen wurden möglicherweise von heiligen Menschen gehört, fielen aber auf ungeeignete Ohren und wurden falsch verstanden und interpretiert, das heißt nicht in Übereinstimmung mit Ort, Zeit und Umständen, nicht angemessen zu den Qualitäten des Schülers und seinem Karma, weshalb sie für dich nutzlos sind oder sogar hinderlich sein können.

3. Diese Worte müssen von einem erfahrenen Schüler gehört werden, der Erfahrung in Tapas und Samadhi hat, und zwar nicht von irgendwem, sondern nur von seinem Guru persönlich und zur rechten Zeit, dann werden sie ihm helfen.

Für Anfänger jedoch sind solche Aussagen falsch und widersprechen den Pramanas und Prakarana-Granthas des Advaita – den Aussagen der Acharyas, die die vierfache Praxis (Sadhana-Chatushtaya) und die vier Bindungen (Anubandha-Chatushtaya) betreffen.

4. Es gibt zahllose solcher falschen Vorstellungen von unwissenden Menschen, die etwas über den Dharma gehört haben, aber sie haben noch niemanden gerettet. Denn solange die vierte Bhumi nicht verwirklicht ist, bleiben all diese Vorstellungen und Erfahrungen oberflächlich und weltlich; sie werden die Unwissenheit nicht vernichten und die Seele nicht von neuen Geburten befreien.

5. Wenn du vom rechten Weg abkommst, indem du oberflächliche Vorstellungen über die angeborene Vollkommenheit, über die Identität von Jiva und Brahman annimmst, ohne deren Wesen zu verstehen und ohne die Erläuterung des Gurus, ohne eine vom Guru und den Shastras bestätigte Erfahrung, wirst du im Sadhana nichts erreichen.

6. Entscheide fest:

„Wer auch immer was auch immer sagen mag, ich werde nach Befreiung streben, wie es die Heiligen lehren, wie es bei den Heiligen ist. Mögen alle nach Unterhaltung, Vergnügen, Genuss, weltlichem Erfolg, weltlichem Glück, Reichtum, Macht, Einfluss und Ruhm suchen – ich werde Moksha suchen, bis ich sie finde.“

Wie man die Sichtweise des Advaita mit dem Streben nach Moksha vereint

Das Verweilen in Sahaja, das Stützen auf die Sichtweise des Advaita, das Bewusstsein der eigenen Vollkommenheit durch die Mahavakyas „Aham Brahmasmi“ und „Shivoham“ widersprechen der Kultivierung von Mumuksha nicht; im Gegenteil, sie klären sie erst auf.
Das Wichtigste hierbei ist, mit Hilfe des Gurus den Unterschied zwischen Shuddha-Jnana und Kriya-Jnana, Aparoksha-Jnana und Paroksha-Jnana, Sichtweise und Verhalten, relativer und absoluter Wahrheit zu verstehen.

Wie man versteht, was Befreiung ist

Befreiung ist jene Erkenntnis von Brahman, dem Absoluten oder Shiva, Ishvara, die für immer alle Unwissenheit der Seele zerstört, das Karma auflöst und die angeborene Weisheit und Kraft offenbart, die ausreichen, um den Kreislauf von Samsara zu verlassen und in reinen Dimensionen zu leben.
Um keine Zweifel darüber zu haben, was wahre Befreiung ist, studiere die Lehre von den sieben Jnana-Bhumis, wie sie in den Upanishaden beschrieben ist.
Die vorübergehende Auflösung des Geistes (Manolaya), die Auflösung aller Konzepte (Vikalpa-Kshaya), die Vernichtung der Identifikation mit dem Geist (Manonasha), die Vernichtung der Vasanas (Vasana-Kshaya), die Erleuchtung (Bodha) verschiedener Ebenen – das ist der Prozess des Stadiums der Befreiung im Advaita.
Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Savikalpa-Samadhi, Nirvikalpa-Samadhi, Sahaja-Samadhi – das sind die Stadien der Befreiung im Yoga gemäß den Shastras.
Shubhecha, Vicharana, Tanumanasa, Sattvapatti, Asamshakti, Padartha-Bhavana, Turyaga – dies sind die sieben Stadien der Befreiung gemäß den sieben Bhumis, wie sie von Shiva, Vasishtha, Dattatreya und allen Heiligen geboten und in den Upanishaden und anderen Shastras beschrieben wurden. All dies sollte studiert werden, um zu wissen, wohin man streben soll.
Man sollte diesen Unterweisungen Gehör schenken, um nicht das Verständnis dafür zu verlieren, was wahre Befreiung ist.

Was die Acharyas sagen

Acharya Shankara sagt in der „Viveka Chudamani“:

„Bevor der Schüler den Pfad eines Sadhus und Antar-Tapasya im Advaita-Vedanta praktiziert, sollte er kultivieren: Unterscheidung (Viveka) zwischen Wahrheit und Unwahrheit, das heißt zwischen dem Absoluten und der Illusion, Brahman und Maya; Loslösung von Unwissenheit und Samsara (Vairagya); Mumukshutva (Streben nach Befreiung); den sechsfachen Reichtum (Shat-Sampat), das heißt die Qualitäten von Sattva wie Shama, Dama, Uparati, Titiksha, Shraddha und Samadhana.“

2. Acharya Sadananda sagt in der „Essenz des Vedanta“ („Vedanta Sara“):

„Der Adhikari (Schüler) muss vier Qualitäten besitzen (Sadhana-Chatushtaya): Unterscheidung, Leidenschaftslosigkeit, die sechs Vollkommenheiten und das Verlangen nach Befreiung.“

3. Rishi Vasishtha sagt zu Rama in der „Yoga Vasishtha“:

„Mit zusammengebissenen Zähnen muss man nach Befreiung streben.“

Die Heiligen sind die Wahrheit selbst. Das bedeutet, das, was sie lehren, ist die unumstößliche Wahrheit. Und ein Sadhu muss der Wahrheit folgen.

Wie man kontempliert

Studiere die Schriften der heiligen Weisen, die Upanishaden, Sutras, Tantras, die Lebensbeschreibungen der Heiligen und reflektiere so:

„Alle Heiligen sprechen von der Wichtigkeit der Befreiung, deshalb werde auch ich danach streben, sie zu erlangen.“

2. Analysiere dann dieses Leben und reflektiere so:

„Zweifellos ist die Welt unbeständig, alles ist vergänglich, alles unterliegt dem Einfluss der Zeit. Lebewesen werden geboren, leben in weltlicher Unruhe und sterben dann, wobei sie sich von allem trennen, was ihnen lieb war, ohne zu verstehen, was mit ihnen geschieht. Das Einzige, was unzerstörbar ist, ist der Zustand der Befreiten. Das bedeutet, nach Befreiung zu streben, ist das einzig richtige und weise Ziel.“

3. Reflektiere dann so:

„Leider ist alles in dieser Welt dem Leiden unterworfen. Leiden kommt von der Unbeständigkeit durch Alter, Krankheit, Tod und Wiedergeburt. Die einzigen edlen Wesen, die dem Leiden nicht unterworfen sind, sind die Heiligen, die die Befreiung erlangt haben. Deshalb werde auch ich danach streben, zu ihnen zu gehören, den Zustand eines befreiten Heiligen zu erreichen. Mögen andere ihr weltliches Glück im Alltag, in sinnlichen Vergnügungen, Reichtum, Prestige, Macht, Kunst, Information, Wissenschaften, Ruhm und angenehmen Unterhaltungen suchen, ich aber werde den direkten Weg gehen – den Weg der Befreiung.“

4. Reflektiere dann so:

„Leider unterliegt in dieser Welt alles dem Gesetz des Karma. Alte Ursachen veranlassen jeden, entsprechend zu handeln, und erzeugen neue Wirkungen. Dann muss man sterben und immer wieder neu geboren werden, sich in diesem Rad von Geburt und Tod drehend, und das nimmt kein Ende. Die einzigen, die davon frei sind, sind die Heiligen, die die Befreiung vom Karma und diesem Kreislauf erlangt haben. Deshalb werde auch ich mit meiner ganzen Seele, mit all meiner Kraft danach streben, Befreiung zu erlangen.“

5. Reflektiere dann so:

„Dieser geborene menschliche Körper ist wie ein Boot, und die Befreiung ist wie das andere Ufer, zu dem man zu gelangen strebt. So werde ich nach Befreiung streben!“

6. Reflektiere dann so:

„Nicht jeder der in der Welt geborenen Menschen ist bereit, den Weg der Befreiung (Moksha) zu beschreiten, sondern nur derjenige, dessen Verdienst sehr groß ist. Eine solche Geburt ist ein einzigartiges Juwel, kostbarer als alle Diamanten und Schätze der Welt zusammen. So werde ich mit all meiner Kraft nach Befreiung streben!“

7. Reflektiere dann so:

„Zweifellos war es notwendig, dass ich in vergangenen Leben eine enorme Menge an Verdiensten angesammelt habe, um den Weg der Befreiung zu gehen. Oh, was für ein Glück, dass ich sie ansammeln konnte, auch wenn ich mich nicht erinnere; wie wunderbar ist es, dass ich in der Vergangenheit so gedacht, gesprochen und gehandelt habe, dass ich in diesem Leben zur Befreiung gehen kann!“

8. Reflektiere dann so:

„Oh, wie viele Lebewesen werden als Tiere geboren (Hunde, Wölfe, Katzen, Vögel, Hirsche, Löwen, Schildkröten, Ratten, Fliegen und andere Insekten), als Bäume, als Geisterwesen (Bhutas), als Hungergeister (Pretas), als Höllenwesen, und ich hatte das Glück, als Mensch geboren zu werden! Oh, wie viele Menschen werden in barbarischen, armen oder wilden Ländern geboren, wo die Menschen nur sehr wenig Verdienst haben und es weder Komfort noch Rechte noch Bildung gibt, wo es aufgrund ihrer Lebensweise und Bräuche völlig unmöglich ist, dem Moksha Dharma zu folgen, und ich hatte das Glück, in einem guten Land geboren zu werden! Und eine solche Geburt ist kostbar. Man muss sie schätzen, um seine Chance nicht zu verpassen, den Weg von Moksha zu beschreiten!“

9. Reflektiere dann so:

„Oh, wie viele Menschen werden in guten und blühenden Ländern geboren, wo die Menschen Komfort, Bequemlichkeit, alle Rechte und Bildung haben, viele materielle Verdienste, aber man hört dort nicht einmal die Worte „Dharma“ und „Moksha“. Die Menschen, die dort leben, denken nur an weltliche Vergnügungen, materiellen Wohlstand und Gedeihen. Ich aber wurde an einem guten Ort geboren, wo es Lehren, Lehrer und Möglichkeiten gibt, den Dharma zu praktizieren! Zweifellos sind dies Zeichen einer kostbaren menschlichen Geburt, in der alle Bedingungen gegeben sind, um zur Befreiung zu gelangen. Und eine solche Geburt ist kostbar. Man muss sie schätzen, um seine Chance nicht zu verpassen, den Weg von Moksha zu beschreiten!“

10. Reflektiere dann so:

„Oh, wie viele Menschen werden in guten blühenden Ländern geboren, aber sie haben begrenzte Möglichkeiten oder nicht den nötigen Verstand und die Fähigkeiten, oder ihr Gedächtnis ist schwach, oder sie haben geistige Mängel und sind deshalb nicht fähig, den Dharma zu studieren und darüber nachzudenken. Ich hingegen wurde mit einem guten Verstand, der Fähigkeit zu lernen, einem Gedächtnis und allen Sinnesorganen geboren. Zweifellos deutet dies auf eine kostbare menschliche Geburt hin, die für den Weg der Befreiung fähig ist. Und eine solche Geburt ist kostbar. Man muss sie schätzen, um seine Chance nicht zu verpassen, den Weg von Moksha zu beschreiten!“

11. Nachdem du in angemessener Weise über all dies nachgedacht hast, erzeuge in deinem Geist eine unerschütterliche Entschlossenheit (Sankalpa):

„Von nun an, in diesem und in allen folgenden Leben, möge ich mit meiner ganzen Seele, mit meinem ganzen Herzen nach Befreiung streben. Was auch immer geschehen mag, wie auch das Karma beeinflussen mag, wie auch die Maras Hindernisse bereiten mögen – ich werde nach Befreiung streben.“

Wie man betet

Richte dann einen Altar mit Bildern der Götter und Heiligen der Zuflucht ein, entzünde Räucherstäbchen, bringe Opfergaben dar, läute die Glocke, verbeuge dich, indem du den Boden mit fünf Körperteilen berührst (Panchanga-Pranam), und sprich folgendes Gebet:

„O Heilige und Gottheiten des Zufluchtsbaumes! O Linie der Gurus, o Wurzel-Guru, o Param-Guru! Ich flehe euch an, richtet den Blick eurer mitfühlenden Augen auf mich! Bitte segnet mich, damit ich den makellosen Weg der höchsten Befreiung beschreite, rein wie ein Lotus!“

Wiederhole dann: „Von nun an, in diesem und in allen folgenden Leben, möge ich mit meiner ganzen Seele, mit meinem ganzen Herzen nach Befreiung streben. Was auch immer geschehen mag, wie auch das Karma beeinflussen mag, wie auch die Maras Hindernisse bereiten mögen – ich werde nach Befreiung streben.“ Sprich dies aus und verbeuge dich.

2. Erzeuge dann folgende Absicht:

„Ich werde nach Befreiung streben, nicht nur für mich selbst, sondern auch zum Wohle meiner Angehörigen, Freunde, Verwandten sowie aller fühlenden Lebewesen des Samsara, die in der zahllosen Vergangenheit alle meine gütigen Eltern waren, sich um mich gekümmert und mich geliebt haben.“ Nachdem du dies gesprochen hast, vollziehe Sashtang-Pranam (die vollständige Niederwerfung).

Führe diese Praxis morgens und abends bei zunehmendem Mond vor dem Altar aus, mit dem Gesicht nach Osten gewandt, ohne Schmuck am Körper, über einen oder drei Monate hinweg, und du wirst zweifellos ein starkes Mumukshutva entwickeln, das dein Schicksal verändern und dich auf den Weg der Zuflucht, des Sadhana, des Tapas und zu Moksha führen wird.

Beendet ist die „Mumukshutva Upadesha Chintamani“.

Die Upadesha wurde zum Wohle aller Schüler und aufrichtigen Sucher geschrieben, die dem großen Weg der Befreiung (Moksha Dharma) folgen.

OM TAT SAT

Panch Dashanam Juna Akhara Mahamandaleshwar Shri Guru Swami Vishnudevananda Giri. „Trimurti Ashram“, Jahr 2021

Anmerkungen:

Anubandha-Chatushtaya (Sanskrit) bedeutet wörtlich „vier Bindungen“; folglich hat es vier Aspekte in seiner Natur und seinem Inhalt, nämlich:

a) Adhikari (der „qualifizierte Schüler“), der Ekagrata („eingerichteter Geist“), Chitta-Shuddhi („Reinheit des Geistes“) und Vikshepa („Freiheit von Unruhe und Unreinheit“) oder Adhikara (Fähigkeiten) entwickelt hat;
b) Vishaya („Gegenstand“ oder „Thema“), bezogen auf die Jiva-Brahman-Identität;
c) Prayojana („Ergebnis“ oder „Frucht“), was Atyantika-Dukha-Nivritti („vollständiges Aufhören des Kummers“) und Paramananda-Prapti („Erlangung höchster Glückseligkeit“), also Moksha, ist;
d) Sambandha („Beziehung“) zwischen Adhikara, Vishaya und Prayojana.

Der Heilige Sadananda erinnert:

„Die vorbereitenden Fragen des Vedanta sind die Bestimmung der Kompetenz des Schülers, des Gegenstands, seiner Verbindung zur Lehre, der Shastra und der Notwendigkeit ihres Studiums.“