Jeden Morgen färbt sich der Himmel rosa. Jeden Herbst fallen die Blätter. Irgendwo wird geweint, irgendwo wird gelacht. Ein Kind wird geboren – ein alter Mensch verlässt in der Stille seinen Körper. Schmerz und Freude, Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, Anfang und Ende – all das geschieht gleichzeitig, genau jetzt.
Was wäre, wenn Ihr Bewusstsein weit genug wäre, um all dies gleichzeitig zu umfassen – nicht als eine Folge von Ereignissen, gegen die man Widerstand leisten oder an denen man festhalten muss, sondern als eine einzige Bewegung der Einen Realität? Dies ist der Eine Geschmack.
Was ist der „Eine Geschmack“?
Der Eine Geschmack ist ein Begriff, der mehrere Namen hat. Ekarasa (sankr. ekarasa) setzt sich aus den Wurzeln eka – „eins, einig“ – und rasa – „Geschmack, Saft, Quintessenz“ zusammen. Die Wurzel ras bedeutet im vedischen Sanskrit „fühlen, schmecken, erfahren“. Im System der indischen Ästhetik, wie es in Bharatas „Natyashastra“ beschrieben wird, ist rasa die Essenz der Erfahrung selbst, ihr nektargleicher Kern, der für den analytischen Verstand unerreichbar ist.
Somarasya (sankr. somarasya) – von soma, dem Mond und dem Nektar der Unsterblichkeit, dem feinstofflichen Geist – und rasya, „nektarartig“. Wörtlich: die Amrita des nicht-dualen Zustands, der Nektar, dessen Geschmack für alles Seiende eins ist. Samarasa (sankr. samarasa) – „ebener Geschmack“, „gleichmütiger Geschmack“ – ist ein Begriff aus den Traditionen der Nathas und des kaschmirischen Shivaismus.
Alle drei Namen weisen auf dasselbe hin. „Somarasya bedeutet, alles als das eine Brahman zu sehen. Der Eine Geschmack, Advaita, Nicht-Dualität – das ist ein und dasselbe“, sagt Swami Vishnudevananda Giri.
In der Tradition des Laya-Yoga ist der Eine Geschmack die dritte der drei großen Säulen der kontemplativen Praxis. Die erste ist die Reine Sicht, Shuddha-Drishti (sankr. śuddha-dṛṣṭi): die Wahrnehmung von allem als Ausdruck der göttlichen Dimension. Die zweite ist der Göttliche Stolz, Aham Brahma Asmi (sankr. ahaṃ brahmāsmi): das Erinnern an „Ich bin Brahman“. Die dritte ist Somarasya: das gleichmütige Erleben aller Dualitäten als Spiel der einen Quelle. Allmählich, durch Übung in der Kontemplation, gelangt der Praktizierende von der Reinen Sicht zum Göttlichen Stolz – und von dort zum Gleichmut.
Anzeichen des Zustands
In den „Liedern des Erwachten“ wird Somarasya durch folgende Merkmale beschrieben:
„Wenn das Innere mit dem Äußeren verschmolzen ist und nichts 'Innen' oder 'Außen' geblieben ist – das nennt man Somarasya, den Einen Geschmack. Wenn Samadhi in einer ruhigen Haltung erreicht wird und nach der Meditation fortbesteht – das ist Somarasya. Wenn Vergangenheit und Zukunft in einen einzigen gegenwärtigen Moment verschmolzen sind und dieser dann ebenfalls verschwindet, indem er sich im Unbegreiflichen auflöst – das ist Somarasya. Wenn traumloser Schlaf und Wachzustand wie ein einziges, ununterbrochenes Bewusstsein geworden sind – das ist ein Zeichen dafür, dass Somarasya erlangt wurde. Wenn Rein und Unrein, Gut und Böse, Leben und Tod, Samsara und Nirvana, Subjekt und Objekt sich im Reinen Geist vereint haben, der wie ein unendlicher Raum ist – das ist Somarasya.“
„Der Zustand des Einen Geschmacks bedeutet, dass der Yogi in seinem Bewusstsein paradoxe, scheinbar unvereinbare Dinge vereinen kann“, sagt Swami Vishnudevananda Giri. „Freude und Kummer, Genuss und Leid – all dies sieht er als Teil von etwas Globalem, Riesigem und Ganzem. Wenn das Bewusstsein eng ist, ist es nicht fähig, den Zusammenhang zwischen Freude und Leid zu sehen. Es klammert sich an eine Seite des Seins – und gerät zwangsläufig in Widerspruch zur Realität, in einen Kampf mit ihr. Dieser Widerspruch verschwindet erst, wenn der Eine Geschmack erlangt ist.“
Dies ist keine Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben. Es ist eine Fülle, in der jeder „Geschmack“ erhalten bleibt, aber nicht mehr versklavt.
Praxis: Wie man eintritt
Das Wichtigste hierbei: Der Eine Geschmack wird zunächst als Sichtweise (View) angenommen, nicht als Verhaltensvorschrift.
Einige unerfahrene Praktizierende beginnen, nachdem sie gehört haben, dass „alles eins ist“, sich so zu verhalten, als gäbe es keinen Unterschied zwischen Richtig und Falsch im Leben. Das ist nicht der Eine Geschmack – das ist Unwissenheit, die mit Philosophie bemäntelt wird.
Der große Zen-Meister Dogen drückte es anders aus: „Obwohl wir wissen, dass wir nichts unterscheiden sollten, pflegen wir dennoch die Blumen im Kloster und jäten das Unkraut.“ Die Blumen werden gezüchtet – nicht weil der Gärtner in der Dualität verhaftet ist, sondern weil er dieses Prinzip in der relativen Dimension als bewusstes Lila (sankr. līlā), als Spiel, akzeptiert hat. Auf der Ebene des Verhaltens – Unterscheidung. Auf der Ebene der Sichtweise – Einheit. In diesem Zwischenraum lebt die Praxis.
Fünf Ebenen des Bewusstseins
Der Weg zum Einen Geschmack ist ein Weg der Bewusstseinserweiterung. In der Tradition des Laya-Yoga wird er durch fünf Ebenen beschrieben.
Bewusstsein im Punkt der Unwissenheit ist der alltägliche Zustand eines Menschen, der in dichter Dualität lebt. Es gibt „Ich“ und „Du“, „Gut“ und „Böse“, Vergangenheit und Zukunft. Das ist Dvaita (sankr. dvaita). Bewusstsein im Punkt der Kontemplation, das oft abgelenkt ist – der Beginn der Selbstbefreiung: Der Praktizierende weiß bereits um die nicht-duale Natur der Realität, aber der Geist zieht noch in verschiedene Richtungen. Danach folgt die unerschütterliche, beständige Präsenz, das Bewusstsein eines Meisters der Kontemplation, ebenmäßig, ohne starke Schwankungen. Darauf folgen Hingabe und Transzendenz, das Bewusstsein eines Heiligen, in dem sich das Ego im Absoluten auflöst.
Und das fünfte: Der Eine Geschmack. Die Selbsterkenntnis (Self-recognition). Es gibt kein Ego mehr, das sich im Absoluten auflösen könnte. Es gibt nur das Absolute. „Der Zustand des Einen Geschmacks entspricht der höchsten Position des Bewusstseins – der Selbsterkenntnis“, sagt Swami Vishnudevananda Giri.
Vier Stützen
„Warum entsteht der Eine Geschmack? Weil Ihr Bewusstsein außergewöhnlich weit und tief wird – dank Selbsterforschung, Hingabe, Kontemplation und Selbsterkenntnis.“
Selbsterforschung (sankr. ātma-vicāra) – die ununterbrochene Ausrichtung der Aufmerksamkeit auf denjenigen, der wahrnimmt. Die Frage „Wer bin ich?“ durchtrennt alle Dualitäten an der Wurzel. Hingabe (sankr. ātma-nivedana) – das Loslassen von Kontrolle, das Vertrauen in die Bewegung des Lebens als Bewegung des Absoluten. Keine Passivität – sondern höchste Aktivität, nach innen gerichtet. Kontemplation – das Halten einer offenen Präsenz ohne die Anstrengung des Ergreifens oder Abstoßens. Selbsterkenntnis (sankr. pratyabhijñā) – das direkte Erkennen der eigenen Natur als Brahman. Nicht „Ich habe Selbstrealisierung erreicht“, sondern „Ich habe mich an das erinnert, was ich schon immer war“.
„Der Eine Geschmack wächst in dem Maße, wie sich dein Jnana-Yoga vertieft und die Kontemplation gepflegt wird. Und dann gehst du langsam in den Bereich des Einen Geschmacks über“, sagt der Guru.
Wie es in der Praxis geschieht
Lassen Sie in jeder Meditation, in jedem Pranayama, in jedem Bhajan die Praxis nicht darauf ausgerichtet sein, einen besonderen Zustand zu erreichen, sondern das bereits Vorhandene zu erkennen. Nicht „Ich muss etwas bekommen“, sondern „Lass mich sehen, was bereits da ist“.
Auf der Stufe des Einen Geschmacks wird Pranayama zur Meditation. Die Meditation gewinnt die Kraft, Prana zu bewegen. Nada-Yoga (sankr. nāda-yoga) erzeugt Licht. Kontemplation manifestiert sich im Körper, und der Körper versinkt in Kontemplation. Dienst wird zur Konzentration und Konzentration zum Mittel der Hingabe. Eine Methode fließt in die andere über, und in diesem Fließen offenbart sich die eine Grundlage. „Nur wer den Einen Geschmack aller Methoden offenbart hat, verwirklicht die Nicht-Dualität“, lehrt die Tradition.
Früchte der Praxis
„Die Praxis des Einen Geschmacks härtet die Sichtweise so sehr ab, dass man völlig unverwundbar gegenüber ungünstigen Dingen wird“, sagt der Guru.
Wenn die Dualität in der Kontemplation verschmilzt, verlieren ungünstige Ereignisse ihre Macht über das Bewusstsein – nicht weil der Praktizierende sie nicht bemerkt, sondern weil sein Geist nicht mehr das Feld ist, in dem sie Narben hinterlassen. Die Praxis verringert die Anzahl der Hindernisse und erhöht die Lebenskraft. Dualitäten verbinden sich zu einem Ganzen.
Je tiefer die Kontemplation, desto näher ist man Gott. Alles wird als ganzheitlich, widerspruchsfrei und harmonisch wahrgenommen.
Basavanna (11.–12. Jh.), ein shivaitischer Dichter-Mystiker aus Karnataka, drückte es denkbar einfach aus:
„Der Topf ist Gott. Die Worfel ist Gott. Der Stein ist Gott. Der Kamm ist Gott. Die Bogensehne ist auch Gott. Das Gefäß ist Gott. Es gibt nur einen Gott – unseren Herrn der zusammentreffenden Flüsse.“
Dies ist Somarasya.
Einer Geschmack – genau jetzt
Das Universum ist von Natur aus nicht-dual. In ihm gibt es nichts wirklich „Schlechtes“ oder „Gutes“ in unserem begrenzten Verständnis. Es ist ursprünglich rein, vollkommen, göttlich. Das Universum ist Brahman.
„Sarvam Eva Brahman“ – „Alles ist Brahman“. Eine Sichtweise, die in der Kontemplation lebendig wird – und sich früher oder später in direkte Wahrnehmung verwandelt.
Wenn sanfte Worte und beleidigende Worte gleichmütig wahrgenommen werden – als friedvolle und zornvolle Formen ein und desselben Segens. Wenn Sieg und Niederlage zu einem Tanz geworden sind, zu einem Spiel der Energie, die aus der einen höchsten Quelle stammt. Wenn jeder Mensch als Gottheit gesehen wird, all seine Handlungen als Lila (sankr. līlā) und seine Worte als Mantras, die im Mandala (sankr. maṇḍala) von Samsara erklingen – das ist Somarasya.
Die Praxis des Einen Geschmacks ist in jedem Moment. In jedem Atemzug. In jedem Blick in den Himmel, in das Gesicht eines anderen Menschen, auf ein Blatt, das vom Baum fällt. Sie liegt in der Bereitschaft, die Realität nicht in Akzeptables und Inakzeptables zu unterteilen – sondern alles als einen heiligen Raum zu umfassen, in dem die eine Präsenz spielt.
Verweilen Sie darin.
