Sahaja

Es gibt Dinge, die man nicht durch Anstrengung erreichen kann. Man kann sich nicht zwingen einzuschlafen — je mehr man es versucht, desto wacher wird man. Man kann sich nicht durch Willenskraft verlieben oder wahrhaftig lachen. Genauso wenig kann man das Sahaja erzwingen. Man kann nur aufhören, dem im Weg zu stehen, was bereits da ist.

Sahaja (Sanskrit: sahaja) ist einer der Schlüsselbegriffe des Sanatana Dharma und bezeichnet einen angeborenen, ursprünglichen Bewusstseinszustand, der in untrennbarer Einheit mit dem Absoluten verweilt. Der Begriff findet sich in den Texten des Advaita Vedanta, des kaschmirischen Shivaismus, der Natha-Tradition und des Tantra — überall weist er auf dasselbe hin: Die wahre Natur des Menschen wird nicht erreicht, sondern erkannt. Sie wird nicht durch Praxis erschaffen. Sie offenbart sich in dem Maße, wie die Schleier der Unwissenheit — Avidya (Sanskrit: avidyā) — fallen.

Etymologie

Das Wort „Sahaja“ setzt sich aus zwei Sanskrit-Wurzeln zusammen: saha — „zusammen, gleichzeitig“ — und ja, von der Wurzel jan — „geboren werden“. Die wörtliche Bedeutung ist: „zusammen geboren“, „das, was gleichzeitig mit dem Wesen selbst entstanden ist“.

Es ist nichts, was von außen kommt. Es ist das, was Sie seit Ihrem ersten Atemzug begleitet, was vor Ihrer Geburt existierte und nach ihr bleiben wird. Ihre ursprüngliche Natur ist Sat-Chit-Ananda (Sanskrit: sat-cit-ānanda), Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit — die Sie vielleicht vergessen, aber nicht verloren haben.

In den Texten der Natha-Siddhas und in der Lehre Dattatreyas nimmt Sahaja eine Mittelstellung zwischen zwei verwandten Begriffen ein. Pratibha (Sanskrit: pratibhā) — der „Blitz“, die erste kraftvolle Erfahrung des erwachten Bewusstseins. Samarasya (Sanskrit: samarasya) — der „einheitliche Geschmack“, die vollständige Integration in die Realität. Sahaja ist jener Zustand, in den der Praktizierende übergeht, wenn die Blitze von Pratibha nicht mehr selten sind, sondern zum Hintergrund seiner Existenz geworden sind.

Definition in der Tradition

Die strikte Definition der Tradition lautet: beständiges Verweilen in nicht-dualem Gewahrsein ohne Anstrengung und ohne besondere Bedingungen — wie Körperhaltung, Zurückgezogenheit oder Stille.

Swami Vishnudevananda Giri sagt dazu einfach:

„Sahaja-Samadhi ist, einfach ausgedrückt, das Leben in Gott. Es gibt keine Alternative dazu, denn alles andere ist ein Leben nicht in Gott, ein ununterbrochenes Leben in Gott oder ein Leben, das an bestimmte Bedingungen geknüpft ist.“

Die im Sahaja Festgefestigten bleiben in Gott, während sie sprechen, arbeiten oder durch eine belebte Straße gehen. Ihr Samadhi wird nicht unterbrochen, weil es nicht von den Umständen abhängt.

Die Tradition unterscheidet drei Arten von Samadhi. Savikalpa-Samadhi (Sanskrit: savikalpa-samādhi) — „mit Formen“: ein vertiefter meditativer Zustand, in dem das Objekt der Betrachtung noch erhalten bleibt. Nirvikalpa-Samadhi (Sanskrit: nirvikalpa-samādhi) — „ohne Formen“: das vollständige Anhalten der mentalen Bewegungen, das einen unbeweglichen Körper und angehaltenen Atem erfordert. Sahaja-Samadhi (Sanskrit: sahaja-samādhi) — „natürliches Samadhi“: dasselbe nicht-duale Gewahrsein, das jedoch kein Einstellen der Aktivitäten erfordert und unter keinen Umständen unterbrochen wird.

Der Unterschied ist grundlegend. Solange das Samadhi von der Körperhaltung abhängt, ist es nicht endgültig. Sobald man aus der Meditation kommt, zu sprechen beginnt oder etwas tut, bricht der Zustand ab. Sahaja bricht nicht ab. Es ist kein Gipfel, den man immer wieder stürmen muss. Es ist das Fundament.

Sahaja in den heiligen Texten

Der Yajurveda beschreibt denjenigen, der diesen Zustand realisiert hat: „Er bleibt distanziert und doch nicht distanziert, im Körper und doch nicht im Körper; sein innerstes Wesen wird allumfassend. Nachdem er sein Herz gereinigt hat, sieht der Yogi: Ich bin Alles, die höchste Glückseligkeit.“ Ein exaktes Porträt eines Jivanmukta — er lebt in der Welt, ohne von ihr gefangen zu sein.

Shri Siddhanta Shikhamani — ein autoritativer Text des Virashaivismus — beschreibt ein dreistufiges Schema der Realisierung: Pratibha, Sahaja, Samarasya. Die Bewegung geht von den Blitzen des Erwachens über deren Stabilisierung bis hin zur vollständigen Verschmelzung mit dem Absoluten.

Ramana Maharshi, den die Laya-Yoga-Tradition als Zeugen dieses Weges betrachtet, formuliert das Verhältnis von Sahaja zu anderen Arten von Samadhi klar: „Im Jnana-Yoga ist Sahaja-Sthiti (Sanskrit: sahaja-sthiti) — der natürliche Zustand — eben jener Zustand von Nirvikalpa. Der Geist ist frei von Zweifeln. Selbst wenn er aktiv ist, weiß er, dass diese Aktivität in der Realität stattfindet, im Atman, dem höchsten Sein.“

Die drei Stufen: Pratibha — Sahaja — Samarasya

Der Weg entfaltet sich durch drei Zustände.

Pratibha — die erste authentische Erfahrung des erwachten Bewusstseins. Der Praktizierende tritt in die Meditation ein und spürt die Dimension Gottes — kraftvoll, klar, unvergesslich. Aber es ist instabil: Sobald man beginnt sich zu bewegen oder zu sprechen, entschwindet der Zustand.

Sahaja — die nächste Stufe. Das flüchtige Samadhi ist zu einem stabilen natürlichen Zustand herangewachsen. Der Praktizierende „tritt“ nicht mehr in das Gewahrsein ein und „verlässt“ es nicht mehr. Das Gewahrsein ist zum Hintergrund seiner Existenz geworden. Besondere Bedingungen sind dafür nicht mehr nötig.

Samarasya — der „einheitliche Geschmack“. Alles, was wahrgenommen wird — Klänge, Formen, Körper, Ereignisse — wird als Ausdruck des einen Bewusstseins wahrgenommen. Die Dualität ist nicht in der formalen Meditation verschwunden, sondern aus dem Gewebe der Wahrnehmung selbst.

Diese drei Stufen beschreiben die reale Trajektorie, die ein Praktizierender über viele Jahre der Sadhana durchläuft.

Wie man Sahaja praktiziert

Hier stellt sich die natürliche Frage: Kann man überhaupt das „praktizieren“, was von Natur aus der natürlichste Zustand ist?

Der Guru antwortet darauf so:

„Kontemplation ist eine so komplexe Sache. Ich lehre sie seit 12 Jahren, und erst nach 12 Jahren kann man überhaupt verstehen, was sie ist. Aber in Wirklichkeit ist dieser Zustand sehr einfach, er wird Amanaska genannt, Sahaja — das Natürliche. In uns gibt es eine tiefe Ebene des Gewahrseins, die wir entdecken müssen. Zuerst müssen wir intellektuelle Erklärungen erhalten, und dann muss der Guru es übertragen — selbst können Sie es nicht sehen, der Guru kann es übertragen. Und Sie müssen es reinigen, sich seiner vergewissern, bestätigen, dass es das ist, und es dann kontemplieren.“

— Swami Vishnudevananda Giri

Dies ist der Schlüssel: Sahaja wird nicht konstruiert, sondern erkannt — durch die Übertragung des Gurus und danach durch das unablässige Entdecken und Bestärken in dem, was erkannt wurde.

Die Kontinuität des Gewahrseins

Die erste und wichtigste praktische Anweisung ist Kontinuität. Nicht die Tiefe einzelner Meditationen, sondern die Kontinuität des Gewahrseins im ganz gewöhnlichen Leben.

„Um im Sahaja-Samadhi zu verweilen, muss man die Aufrechterhaltung der Achtsamkeit praktizieren. Ununterbrochen, von morgens bis abends, von Sekunde zu Sekunde, von Tag zu Tag, von Woche zu Woche, von Monat zu Monat, von Jahr zu Jahr. Im Stehen, Sitzen, Liegen, während des Essens, der Arbeit, des Gesprächs. Wenn Sie das tun können, dann ist es für Sie, wie man sagt, einerlei, ob Sie meditieren oder nicht meditieren. Sie hängen nicht von einer programmierten Meditation ab, Sie meditieren immer.“

— Swami Vishnudevananda Giri

Das bedeutet nicht, „den ganzen Tag mit geschlossenen Augen dazusitzen“. Es bedeutet, dass ein Teil des Bewusstseins immer auf die Quelle gerichtet ist. Sie sprechen, aber Sie sprechen meditativ. Sie arbeiten, aber Sie arbeiten im Gewahrsein.

„Wenn Sie ohne Ablenkung in der bewussten Präsenz verweilen, stellt sich die Frage nach der Meditation nicht. Die Frage nach der Meditation stellt sich, wenn Sie abgelenkt sind und irgendwo eintreten müssen. Wenn Sie ohne Ablenkung im Gewahrsein verweilen — das nennt man den Yoga der Nicht-Meditation, Sahaja.“

— Swami Vishnudevananda Giri

Kontemplation in der Bewegung

Die zweite Anweisung ist die Integration des Meditationszustandes in Bewegung und Aktivität.

„Mit offenen Augen versuchen Sie in der Bewegung dennoch, sich an dieses Licht zu erinnern, sich zu entspannen, sich im Nicht-Handeln zu festigen, sich ihm hinzugeben. Das nennt man den Weg zum Sahaja-Samadhi — Kontemplation in der Bewegung. Nach und nach wird Ihr ganzes Leben zu einem solchen ununterbrochenen Verweilen in diesem Licht.“

— Swami Vishnudevananda Giri

Eine fortgeschrittene Form einer solchen Kontemplation ist Sahaja-Kriya (Sanskrit: sahaja-kriyā) — das Handeln aus dem natürlichen Zustand heraus, wenn die Kontemplation mit dem Körper, dem Prana und den Chakren vereint ist. In dieser Praxis gibt es keinen Bruch zwischen Meditation und Leben: Jede Situation wird zum Training des Bewusstseins.

Selbsthingabe

Die dritte Anweisung ist die vielleicht subtilste. Sahaja ist nicht nur die Frucht der Kontemplation. Es ist vor allem die Frucht der Gnade.

„Sahaja ist das Baden in den Strahlen der Gnade des Absoluten, es ist immer ein Herabkommen. Es ist eine enorme Anziehungskraft — Sie fliegen wie auf Flügeln. Hier ist nicht nur kontemplative Klarheit wichtig, sondern auch Hingabe: Um ein solches Herabkommen zu verdienen, braucht es das Streben nach Gott. Wenn ein Mensch bewusste Präsenz ohne Hingabe praktiziert, wird er sich verirren.“

— Swami Vishnudevananda Giri

Kontemplation ohne Hingabe (Bhakti, Sanskrit: bhakti) führt in die Irre: Die Kräfte des feinstofflichen Körpers öffnen sich und beginnen das Gewahrsein zu überfluten, anstatt es zu heben. Genau deshalb weist die Tradition immer auf die drei Stützen gemeinsam hin: Kontemplation, Gewahrsein und Selbsthingabe.

Die Praxis von Shravana — Manana — Nididhyasana

Der Lehrer weist auch auf den klassischen Weg der Vorbereitung hin, der seit den Zeiten von Shankaracharya (788–820 n. Chr.) bekannt ist: Shravana (Sanskrit: śravaṇa) — das Hören und Studium der Lehre, Manana (Sanskrit: manana) — das tiefe Durchdenken, Nididhyasana (Sanskrit: nididhyāsana) — das ununterbrochene praktische Verweilen in dem, was verstanden wurde.

„Wir sollten dieses Sahaja-Samadhi immer als Maßstab nehmen und Shravana, Manana, Nididhyasana praktizieren, um uns ihm zu nähern und uns schließlich darin zu festigen.“

— Swami Vishnudevananda Giri

Was Sahaja nicht ist

Einige wichtige Klarstellungen, da Sahaja leicht mit Dingen verwechselt werden kann, die es nicht ist.

Sahaja ist keine bloße Entspannung. Ein Mensch kann vollkommen entspannt sein und dennoch in völliger Unwissenheit verweilen. Entspannung ist ein Zustand des Körpers und des Nervensystems. Sahaja ist ein Zustand des Bewusstseins.

Sahaja ist keine Leidenschaftslosigkeit an sich. Ein im Sahaja Festgefestigter kann Freude, Mitgefühl und lebhaftes Interesse empfinden — und dennoch in der Quelle verwurzelt bleiben. Es ist keine Anästhesie der Gefühle, sondern ihre Verwandlung.

Sahaja ist nicht die Abwesenheit von Tätigkeit. Im Sahaja-Samadhi gibt es keine Fixierung, keine Visualisierung, keine Mantras. Wie der Guru sagt: „Es ist ein weit offener Geist in seinem natürlichen Zustand. Es ist Meditation ohne den Meditierenden.“ Die Handlung geht weiter, aber der Handelnde ist verschwunden.

So wie ein Fluss, der den Ozean erreicht hat, nicht aufhört sich zu bewegen, aber nicht mehr weiß, wo er endet und der Ozean beginnt — so lebt auch der im Sahaja Festgefestigte weiter, ohne eine Getrenntheit vom Absoluten zu kennen.

Sahaja in der Tradition des Sanatana Dharma

In der Linie von Swami Vishnudevananda Giri ist Sahaja das zentrale Konzept des Laya-Yoga. Es ist nicht nur ein Aspekt der Lehre, sondern das, worum sich der gesamte Weg dreht.

„Sahaja-Sthiti, Sahaja-Nishtha — das ist der Kernbegriff im Laya-Yoga, um den sich alles dreht. Uns interessiert nicht, Gott einmal kurz mit einem Auge zu erblicken, wie im Savikalpa-Samadhi, sondern uns interessiert es, 24 Stunden am Tag ohne Unterbrechung in Gott zu sein.“ 

— Swami Vishnudevananda Giri

Savikalpa und Nirvikalpa sind wichtige Stufen, aber sie sind vorläufig. „Nirvikalpa-Samadhi bedeutet, dass Sie Gott nur so lange sehen, wie Ihr Atem angehalten ist. Sobald sich die Pranas wieder bewegen und der Geist zu arbeiten beginnt — ist es vorbei, das Samadhi ist beendet. Sahaja-Samadhi wird weder bei Tag noch bei Nacht unterbrochen. Die Aufgabe ist es, einmal eingetreten, es niemals wieder zu verlieren.“

Die spirituelle Stufe eines Praktizierenden wird in der Tradition nicht an der Tiefe seiner Erfahrungen während eines Retreats gemessen, sondern daran, wie sehr er „in die göttliche Realität hineingewachsen“ ist — und wie stabil diese Verwurzelung unter gewöhnlichen Bedingungen ist. Genau das ist Sahaja: Nicht das, was auf der Meditationsmatte passiert, sondern das, was bleibt, wenn die Matte weggeräumt ist.

Dafür wird der gesamte Weg aufgebaut: Disziplin, Praxis, Hingabe, Retreats, Studium der Shastras. All das ist kein Selbstzweck. Es ist die Vorbereitung darauf, eines Tages zu erkennen: Das, worauf Sie zugingen, war immer schon hier.