Warum eine Ameise als Ameise geboren wird und nicht als König. Und warum dies wichtiger ist, als es scheint.
Warum wird eine Seele unter Menschen geboren, eine andere in der Welt himmlischer Wesen und eine dritte sinkt in Zustände herab, in denen grobe Begierden vorherrschen? Warum entfaltet sich das Leben eines Menschen als eine Abfolge von Möglichkeiten, während das eines anderen eine Kette von Hindernissen ist, obwohl die Ausgangsbedingungen ähnlich waren? Warum gibt es in allen fühlenden Wesen – vom Menschen bis zum kleinsten Organismus – etwas, das sie zu bestimmten Formen der Erfahrung drängt?
Sanatana Dharma gibt auf diese Fragen eine streng logische Antwort. Der Name dieser Antwort ist Karma. Aber Karma in der Tradition des Sanatana Dharma ist etwas wesentlich Feineres, Funktionaleres und, so seltsam es klingen mag, Hoffnungsvolleres, als in populären Interpretationen oft angenommen wird.
Was das Wort „Karma“ wirklich bedeutet
Das Wort Karma (Sanskrit karman) leitet sich von der Verbalwurzel kṛ ab – „tun“, „handeln“, „schaffen“. Im weitesten Sinne ist Karma jede Handlung: körperlich, sprachlich oder geistig – sowie ihre unvermeidliche Frucht. Es ist kein „himmlisches Gericht“ und kein „Eintrag in ein kosmisches Buchhaltungssystem“, sondern das Gesetz von Ursache und Wirkung (kāraṇa-vikāra), das in das Gewebe der manifestierten Welt selbst eingewoben ist.
In den Veden taucht das Wort Karma zum ersten Mal im Kontext ritueller Handlungen auf – Yajňa (Opferdarbringung): Ein korrekt ausgeführtes Ritual bringt eine bestimmte Frucht hervor, ein falsches eine andere. Später weiteten die Upanishaden diesen Begriff auf das gesamte Feld der menschlichen Existenz aus.
„Wahrlich, der Mensch besteht aus Begehren. Wie sein Begehren ist, so ist sein Wille. Wie sein Wille ist, so ist seine Tat. Welche Tat er auch vollbringt, deren Frucht erntet er.“
— Brihadaranyaka-Upanishad, IV.4.5
Der Mechanismus des Karma beginnt in dieser Formel nicht mit der Tat, sondern wesentlich früher – mit dem Begehren. Die mentale Ebene ist primär gegenüber der physischen. Dies ist keine nebensächliche Beobachtung, sondern das Fundament der Lehre.
Der Begriff „Wiedergeburt“ wird in der Tradition meist mit dem Wort Punar-Janma (Sanskrit punar-janman — „Wiedergeburt“) oder Samsara (Sanskrit saṃsāra — „Wandern“, „Kreislauf“) bezeichnet. Das Tirumantiram beschreibt diesen Prozess bildhaft:
„Wie eine Schlange, die ihre Haut abstreift, wie ein Vogel, der aus dem Nest fliegt, so reist die Jiva von einem Körper zum nächsten, erreicht durch die Gnade Haras ihr Ziel und erfährt dort zwei Karmas – das gute und das schlechte.“
— Tirumantiram
Karma in den heiligen Texten
Bhagavad Gita
Die umfassendste Lehre über das Karma in zugänglicher Form enthält die Bhagavad Gita. Shri Krishna sagt zu Arjuna (IV.17): „Unergründlich ist die Natur des Handelns, unergründlich die Natur des verbotenen Handelns und unergründlich die Natur des Nichthandelns. Dies muss verstanden werden.“ Karma lässt sich nicht auf das einfache Schema „gute Tat – gutes Schicksal“ reduzieren. Seine Natur ist fein, und das Ergründen dieser Feinheit ist an sich schon eine spirituelle Praxis.
In Kapitel II (Vers 22) beschreibt Krishna die Wiedergeburt durch eine klassische Analogie: „Wie ein Mensch neue Kleider anlegt und die abgetragenen ablegt, so nimmt die Seele neue materielle Körper an und verlässt die alten und nutzlosen.“ Das Entscheidende hier ist die „Seele“. Der Körper ändert sich, aber nicht derjenige, der ihn bewohnt.
Yoga-Sutras von Patanjali
Patanjali systematisiert in den Yoga-Sutras (ca. 2. Jh. v. Chr., II.12–14) die Lehre vom Karma basierend auf dem Konzept der Kleshas (Trübungen des Geistes). „Karma-ashaya“ – die Ablagerungen des Karma in den tiefen Schichten des Bewusstseins – „haben ihre Wurzel in den Kleshas und bringen Früchte in sichtbaren oder unsichtbaren Geburten hervor“. Hier ist der Begriff Ashaya (Sanskrit āśaya — „Speicher“, „Reservoir“) kritisch wichtig: Karma ist keine äußere Kraft, die „Buch führt“, sondern eine Aufzeichnung im Geist selbst.
Ishavasya-Upanishad
Die Ishavasya-Upanishad legt fest: Jedes Wesen erntet die Früchte seiner eigenen Taten, und niemand kann Anspruch auf die Frucht eines anderen erheben. Traditionelle Kommentatoren erklären: Das Gesetz des Karma ist keine Strafe Gottes, sondern die Mathematik der Realität selbst. Der Herr selbst, der alles durchdringt, verletzt dieses Gesetz nicht – Er ist seine Grundlage.
Wie der Mechanismus des Karma funktioniert
In der Tradition des Advaita Vedanta und des kaschmirischen Shivaismus ist Karma kein externes Archiv von Ereignissen, sondern die kontinuierliche Aktivität des Geistes selbst. Manas (Sanskrit manas — Geist, Verstand) registriert das Geschehen nicht passiv: Er projiziert, baut und konstruiert ständig ganze Ebenen der Realität als Reaktion auf jede Handlung, jedes Wort und jeden Gedanken.
Swami Vishnudevananda Giri beschreibt diesen Mechanismus in seinen Kommentaren zur „Yoga-Vasistha“ und „Shri Siddhanta Shikhamani“:
„Der Geist ist ein so wunderbares Wesen, das bei jeder Gelegenheit einfach so verschiedene alternative Universen erschafft. Hast du etwas Gutes getan, projiziert er himmlische alternative Realitäten, projiziert das künftige Schicksal. Hast du etwas Schlechtes, Unreines, Getrübtes getan, so projiziert der Geist bereits negative Realitätstunnel, ganze Ketten von Misserfolgen. Sie sind zuerst feinstofflich, und bei der Wiedergeburt materialisieren sie sich und werden grobstofflich. So wirkt das Karma.“
— Swami Vishnudevananda Giri, Vortrag „Hingabe an Shiva als Weg über das Karma hinaus“, 2016
Keine äußere Kraft führt Buch – der Geist selbst formt als Reaktion auf jeden Impuls eine feinstoffliche Matrix der zukünftigen Inkarnation. Diese Matrix existiert zunächst als feine Projektion und nimmt erst bei der Wiedergeburt eine grobe Form an. Es gibt keinen äußeren Richter. Nur den Geist, der mit seinen eigenen Inhalten arbeitet.
Raga und Vikalpa
Die Yoga-Vasistha (einer der wichtigsten Texte des Advaita Vedanta, 1.–11. Jh. n. Chr.) beschreibt zwei Mechanismen, die das Bewusstsein im Zyklus der Geburten festhalten.
Der erste ist Raga (Sanskrit rāga — „Leidenschaft“, „Anhaftung“). Dies ist nicht einfach „Begehren“ im alltäglichen Sinne, sondern eine Anziehungskraft des Bewusstseins zu bestimmten Objekten und Zuständen, die auf der Ebene des Unterbewusstseins wirkt.
Der zweite ist Vikalpa (Sanskrit vikalpa — „mentale Projektion“, „Alternative“): die Fähigkeit des Geistes, Bilder, Szenarien und Möglichkeiten zu entwerfen – und sich mit ihnen zu identifizieren.
Der Guru erklärt:
„Die Anziehungskraft (Raga) und Vikalpa (die Kraft der Projektion) erzeugen zusammen eine neue Geburt. Das ist das Geheimnis von Samsara, das Geheimnis der Wiedergeburt; so verkörpert sich der Mechanismus des Karma. Bei der Wiedergeburt, wenn der Geist vom Körper befreit wird, haben wir es nur mit dem zu tun, was wir im Unterbewusstsein haben, im Feinstoffkörper mit dem angesammelten Gedächtnis. Diese projizierende Kraft beginnt genau mit dem zu operieren, was wir im Gedächtnis haben, und erschafft wie Blasen auf dem Wasser verschiedene Körper.“
— Swami Vishnudevananda Giri, Vortrag „Die Kräfte von Samsara und der vedische Weg zur Befreiung“, 2016
Wir werden dort wiedergeboren, woran wir verhaftet sind (Raga), aus dem Material, das im Gedächtnis gespeichert ist (Vikalpa). Die nächste Welt wird genau jetzt erschaffen – mit jedem Gedanken, jeder emotionalen Reaktion.
Wir sind unser Gedächtnis
Die Lehre der Yoga-Vasistha führt zu einer Schlussfolgerung, die auf den ersten Blick seltsam erscheint: Karma und Persönlichkeit sind ein und dasselbe. Unser „Ich“ ist genau das, was in unserem Gedächtnis in Form von Samskaras (Sanskrit saṃsāra — „Eindrücke“, „Prägungen“) und Vasanas (Sanskrit vāsanā — „feine Neigungen“, „unterbewusste Tendenzen“) gespeichert ist.
Der Guru beschreibt dieses Prinzip so: „Warum fühlen wir uns als Menschen, als Mann oder Frau? Weil wir das Gedächtnis, die entsprechenden Samskaras haben. Es käme uns nicht in den Sinn, uns für einen Gott, einen Dämon oder einen Geist zu halten. Wir haben die Vorstellung 'Ich bin ein Mensch'. Diese Vorstellung ist durch das Wirken der Samskaras und Vasanas entstanden, also durch die Eindrücke, die in unserem Gedächtnis existieren. Genau sie machen unser 'Ich' aus.“
Karma ist nicht etwas, das uns „angetan“ wird. Es ist das, was wir in jedem Augenblick auf der Ebene des Unterbewusstseins sind. Das Karma zu ändern bedeutet, den Inhalt des eigenen Gedächtnisses und die gewohnten Projektionen des Geistes zu ändern.
Die Kette vom Gedanken zum nächsten Körper
Swami Vishnudevananda Giri führt eine Kausalkette an, die man sich in ihrer Gesamtheit merken sollte:
„Unsere Gedanken erschaffen unsere Worte, unsere Worte erschaffen unsere Taten, unsere Taten erschaffen unsere Persönlichkeit und unseren Charakter, unsere Persönlichkeit und unser Charakter erschaffen unser Schicksal (Daiva), unser Schicksal erschafft unseren zukünftigen Körper und die Welt, in der wir in Zukunft geboren werden. Das Karma entfaltet sich über eine solche Kette. Und am Anfang dieser Kette stehen unsere Gedanken.“
— Swami Vishnudevananda Giri, Vortrag „Der Weg zur Göttlichkeit: Vom Karma zum göttlichen Spiel“, 2013
Das mentale Karma (Sanskrit mānasika karma) – das, was wir denken – ist primär. Das sprachliche Karma (vācika karma) und das Karma der Tat (kāyika karma) sind Ableitungen davon. Veränderung beginnt auf der Ebene des Gedankens.
Karma als Instrument der Evolution
Shaiva Siddhanta – eine der wichtigsten philosophischen Schulen des Shivaismus, systematisiert in den Agamas und dem „Tirumantiram“ von Tirumular (ca. 6.–7. Jh.) – betrachtet das Karma im System der „drei Pashas“.
Pasha (Sanskrit pāśa — „Fessel“, „Strick“) sind die dreifachen Bande, in denen sich die Seele bis zur Befreiung befindet: Anava (Sanskrit āṇava — „Begrenztheit“, individualisierte Unwissenheit), Karma (das Gesetz von Ursache und Wirkung) und Maya (Sanskrit māyā — „manifestierte Welt“, illusorische Dualität).
Satguru Sivaya Subramuniyaswami (1927–2001, Gründer des Klosters Kailasa, USA) beschreibt dieses System durch eine Metapher, die alles verändert:
„Maya ist das Klassenzimmer, Karma ist der Lehrer und Anava ist die Unwissenheit des Schülers. Drei Arten von Fesseln werden uns von Lord Shiva gegeben, um uns während unserer Entwicklung zu helfen und zu schützen.“
— Satguru Sivaya Subramuniyaswami, „Tanz mit Shiva“
Karma ist kein Gefängnis und keine Strafe. Es ist der Lehrer in der Klasse namens „manifestierte Welt“, in der jede Seele die Lektionen durchläuft, die für ihre Evolution notwendig sind. Anava – die Begrenztheit des Bewusstseins – ermöglicht es dem Wesen, die Welt als separates „Ich“ zu erfahren, Erfahrungen zu sammeln und allmählich deren Natur zu erkennen. Ohne diesen dreifachen Mechanismus wäre Evolution unmöglich. Eine Lektion ist keine Strafe. Strafe setzt einen äußeren Richter voraus. Eine Lektion setzt einen Schüler voraus, der dazu bestimmt ist, zu verstehen.
Arten von Karma
Die Tradition klassifiziert Karma in vier Arten:
1. Sanchita-Karma (Sanskrit sañcita — „angesammelt“) – die gesamte Masse an Karma, die über alle vergangenen Inkarnationen gesammelt wurde. Ein riesiges Reservoir, das unzählige Samen enthält, die bereit sind, unter geeigneten Bedingungen zu keimen.
2. Prarabdha-Karma (Sanskrit prārabdha — „begonnen“, „in Gang gesetzt“) – jener Teil des Sanchita-Karma, der für die aktuelle Inkarnation „aktiviert“ wurde. Die Geburtsumstände, die Besonderheiten des Körpers, entscheidende Begegnungen – all das ist Prarabdha-Karma. Man kann es weder rückgängig machen noch ihm entkommen: Es ist bereits in Bewegung gesetzt, wie ein Pfeil, der von der Sehne geschnellt ist.
3. Agami-Karma (Sanskrit āgāmi — „bevorstehend“) – Karma, das im gegenwärtigen Leben erschaffen wird und in zukünftigen Inkarnationen Früchte tragen wird.
4. Kriyamana-Karma (Sanskrit kriyamāṇa — „jetzt ausgeführt“) – Karma, das in diesem Augenblick durch jeden Gedanken, jedes Wort und jede Tat erschaffen wird.
Swami Vishnudevananda Giri erklärt eine praktisch wichtige Nuance: „Wenn wir unseren Willen stärken, wenn unsere Purusha-Kara (persönliche Anstrengung, Wille) stark ist, dann können wir unser Karma überwinden. Alte Gedanken sind Prarabdha-Karma, Sanchita-Karma; neue Gedanken sind unsere Anstrengungen, unser Purusha-Kara. Hier zeigt sich, wer gewinnt.“
Wohin das Bewusstsein wiedergeboren wird
Sanatana Dharma beschreibt ein vielschichtiges System von Welten (Sanskrit loka — „Welt“, „Ebene des Seins“), in die das Bewusstsein je nach angesammeltem Karma wiedergeboren wird.
Höhere Ebenen (Deva-Loka, Brahma-Loka) sind von Wesen mit vorherrschendem Sattva (Reinheit, Klarheit) bewohnt. Die mittlere menschliche Ebene (Manushya-Loka) ist ein einzigartiger Ort: Hier ist nicht nur das Ausleben von Karma möglich, sondern auch seine aktive Umwandlung durch Sadhana (spirituelle Praxis). Genau deshalb wird die menschliche Geburt in der Tradition besonders geschätzt. Niedere Zustände (Naraka-Lokas, Welten der Pretas – Hungergeister) sind Zustände, in denen Tamas (Trägheit, Trübung) vorherrscht.
Dies sind nicht „Himmel“ und „Hölle“ im Sinne einer ewigen Vergeltung. Jeder dieser Zustände hat einen Anfang und ein Ende, und aus jedem ist ein Ausweg möglich, sobald das entsprechende Karma erschöpft ist.
Das Reine Licht beim Tod
Swami Vishnudevananda Giri weist in seinem Kommentar zur „Atma-Bodha“ von Shri Shankaracharya auf das hin, was jenseits der üblichen Beschreibungen von Karma liegt: „Alle Lebewesen, von Brahma bis zur Ameise, sogar bis zur Bakterie, erfahren im Moment ihres Todes bei der Wiedergeburt das reine Licht. Alle Lebewesen treten in eine Art meditativer Zustände ein, wenn sie schlafen, aber nur Heilige, Erleuchtete, gereinigte Lebewesen machen diesen Prozess bewusst und erkennen ihre eigene Identität.“
Im Moment des Todes kommt jedes Bewusstsein – in welchem Körper es sich auch befinden mag – mit dem in Berührung, was seine wahre Natur ist: dem reinen, ungetrübten Licht des Atman. Der Unterschied zwischen einem Wesen, das sich weiter reinkarniert, und einem Erleuchteten liegt nicht darin, ob das erste dieses Licht erfährt. Es erfährt es. Es liegt darin, ob es dieses Licht als sich selbst erkennt.
Was wäre ohne Karma?
Stellen Sie sich eine Welt vor, in der das Gesetz des Karma nicht existiert. Jede Tat verschwindet spurlos, ohne irgendwelche Folgen zu hinterlassen. Keine Verbindung zwischen dem, was getan wird, und dem, was später erfahren wird.
Auf den ersten Blick – Freiheit. Bei näherem Hinsehen – die Unmöglichkeit zu lernen. Ohne die Rückkopplung zwischen Tat und Frucht könnte kein Wesen verstehen, in welche Richtung es sich bewegt. Es gäbe weder Weisheit, die durch Erfahrung gesammelt wird, noch die Möglichkeit zu erkennen, was zu Leiden und was zur Befreiung führt. Eine Welt ohne Karma ist eine Welt, in der Lernen im Prinzip nicht existiert. Nur endlose Wiederholung ohne Verständnis.
Die Mrigendra-Agama bemerkt: „Karma wird nicht abgetragen, ohne dass man seine verschiedenen Früchte kostet.“ Keine Drohung – eine Beschreibung des Schulmechanismus. Die Lektion bleibt so lange im Lehrplan, bis sie gelernt wurde.
Das Tirumantiram beschreibt den Moment, in dem dieses Verständnis endlich eintritt:
„Myriaden Male werden sie geboren und sterben sie. In Millionen von Torheiten vergessen sie dies; sie sind versunken in tiefe Dunkelheit. Wenn schließlich die verborgene Gnade Shivas durchbricht und die Nacht vertreibt, dann ist der Moment für die Seele gekommen, der Welt zu entsagen. Wenn sie dies tut, wird sie zu einem strahlenden Licht.“
— Tirumantiram
Karma existiert genau deshalb, weil die Seele Zeit und Erfahrung braucht, um zu ihrer wahren Natur zurückzukehren. Keine Willkür des Universums – sondern seine unendliche Geduld.
Karma und Wiedergeburt in der Tradition der Siddhas
In der Lehre, die Swami Vishnudevananda Giri vertritt – ein Acharya in den Linien des Advaita Vedanta und des Shivaismus –, wird die Lehre von Karma und Wiedergeburt nicht als abstrakte Doktrin, sondern als direkte Anleitung zur Praxis betrachtet.
Der Lehrer weist auf einen Punkt hin, der oft übersehen wird: „Befreiung von Samsara bedeutet nicht, dass unsere Seele irgendwohin eilen und fliegen muss. Befreiung ist verbunden mit der Überwindung der Vorstellungen 'ich muss dorthin gelangen' oder 'ich muss hierhin gelangen', die Befreiung sogar von den Vorstellungen eines 'Ich' als Persönlichkeit. Das, was kommt und geht – das ist es, was wiedergeboren wird. Das aber, was nirgendwohin kommt und nirgendwohin geht, das wird nicht wiedergeboren.“
Karma muss man nicht im Sinne eines passiven Abwartens „abarbeiten“. Man kann es aktiv transformieren: durch das Verständnis des Mechanismus (Jnana), durch Selbsthingabe (Prapatti), durch uneigennütziges Handeln (Karma-Yoga) und durch die direkte Kontemplation der Natur des Geistes.
Der Weg über das Karma hinaus
Das ultimative Ziel der Lehre vom Karma im Sanatana Dharma ist Moksha (Sanskrit mokṣa — „Befreiung“, „Lösen der Fesseln“). Dies ist der Zustand, in dem der Mechanismus der karmischen Reproduktion aufhört – nicht weil „alles abgetragen“ ist, sondern weil es niemanden mehr gibt, der Karma erzeugt: keine Identifikation mit einem separaten „Ich“, kein Raga, kein Vikalpa.
Das Tirumantiram verspricht:
„Wenn die Seele Selbsterkenntnis erlangt, wird sie eins mit Shiva. Die Unreinheiten verschwinden, der Zyklus der Geburten endet, und das helle Licht der Weisheit steigt herab.“
— Tirumantiram
Der Guru beschreibt die Logik dieses Zustands: „Mit jedem unserer Gedanken, mit jedem unserer Worte und jeder Tat erschaffen wir einen bestimmten Realitätstunnel, wir erschaffen ein neues Universum, in dem wir wiedergeboren werden können. Wenn wir aus der absoluten Sichtweise heraus handeln, dann erschaffen unsere Taten keine weiteren Universen mehr, in denen wir wiedergeboren werden können. Es gibt keine Gründe mehr für eine Wiedergeburt. Darin liegt der Geist des Karma-Yoga, der Geist des Bhakti-Yoga.“
Wenn sich die Identifikation mit dem Handelnden in der direkten Kontemplation der Natur des Atman auflöst, verliert das Karma seinen Stützpunkt. Nicht weil „alles bezahlt“ ist, sondern weil derjenige, der „bezahlt“, nicht mehr existiert.
