Der Weg der Schülerschaft: die Verbindung zum Guru und die Grundlagen der spirituellen Praxis

Frage: Guruji, für diejenigen, die zum ersten Mal bei diesem Treffen dabei sind, möchte ich unseren kostbaren Meister vorstellen – Shri Guru Swami Vishnudevananda Giri. Guruji ist ein Mahamandaleshwar, ein erwachter Meister, der seit etwa 28 Jahren die Lehren des Advaita Vedanta, des Shivaismus und des Sahaja verbreitet. Er hat etwa 10.000 Schüler auf der ganzen Welt und ist Gründer von rund 10 Ashrams in verschiedenen Ländern. Guruji lehrt die Philosophie des Advaita, Bhakti-Yoga, Karma-Yoga, Jnana-Yoga und verschiedene Methoden. Heute möchten wir etwas über den Weg der Schülerschaft, über den Weg von Guru und Schüler hören. Wie sieht der Guru diese mystische, göttliche Verbindung zwischen Guru und Schüler, welche Besonderheiten und Schwierigkeiten gibt es dabei, und wie kann der Schüler sie verstehen?

Es ist unmöglich, in diesem Format zu erklären, was die Beziehung zwischen Guru und Schüler ist. Dies ist ein Bereich der Lehre, der ein Leben lang ergründet wird. So wie es unmöglich ist, in einem 15-minütigen Gespräch einen Kurzkurs in Algebra zu vermitteln – Wissenschaftler studieren ihr ganzes Leben lang Mathematik und kommen zu dem Schluss, dass sie unendlich ist –, so ist auch das Prinzip von Guru und Schüler ein unendliches Prinzip. Es ist eine Kunst, eine Wissenschaft als Teil des Sanatana Dharma, und zwar ein sehr wichtiger Teil davon. Es wird in verschiedenen Shastras dargelegt. Von diesen empfehle ich, den Text „Shri Guru Gita“ selbstständig zu studieren. Es gibt shivaitische Agamas, zum Beispiel das „Chandrajnana Agama“, in denen die Prinzipien der Beziehung zwischen Guru und Schüler dargelegt werden.

Wenn wir das Prinzip von Guru und Schüler studieren, verstehen wir, dass es im Sanatana Dharma nicht um zwei Menschen geht. Es geht um Guru-Tattva als Prinzip des Universums und um Shishya-Jiva – den Schüler und seine Seele. Durch Guru-Tattva werden der göttliche Wille, die göttliche Gnade und die göttliche Weisheit vermittelt, damit der Schüler sie empfangen kann. Natürlich ist der Guru auf der relativen Ebene ein Mensch und der Schüler ebenfalls ein Mensch, doch dies wurzelt im Göttlichen, nicht im Menschlichen. Wenn wir daher über Guru-Yoga und über die Beziehung zwischen Guru und Schüler sprechen, tun wir dies gerade aus der Perspektive des Sanatana Dharma, das die Beziehung zwischen Gott und der Seele beschreibt.

Es wird angenommen, dass Gott sein Guru-Tattva in Gestalt eines Gurus zu einem Jiva – einer Seele – sendet, die auf dem Weg der Befreiung, auf dem Weg zu Moksha, Hilfe benötigt. Der Guru gilt als Träger göttlicher Weisheit, göttlichen Willens und göttlicher Taten. Durch Diksha verbindet sich der Schüler mit dem Prinzip der göttlichen Weisheit, des göttlichen Willens und des göttlichen Handelns, des göttlichen Spiels.

Der zentrale Punkt hierbei ist Diksha. Diksha ist sowohl in der vedischen als auch in der tantrischen Tradition die zweite Geburt des Schülers, vergleichbar mit der Taufe bei den Christen oder der Annahme des Islam. Es wird angenommen, dass unsere Eltern uns die erste Geburt schenken: Sie geben uns einen Körper aus Fleisch und Blut. Die zweite Geburt schenkt uns der spirituelle Lehrer. Bei der zweiten Geburt werden wir als spirituell Suchende, als spirituell Praktizierende geboren, und in uns wird der Same einer zukünftigen Gottheit gesät.

Schließlich kommt die dritte Geburt vom Sadguru, von unserer inneren Gottheit. Die innere, erwählte Gottheit unserer Tradition ist Bhagavan Shri Avadhuta Dattatreya, der die drei Götter Brahma, Vishnu und Shiva verkörpert. Den spirituellen Weg zu gehen bedeutet, mehrmals geboren zu werden. Wenn wir geboren werden, stirbt auch das Alte in uns – das Alte stirbt, und das Neue wird wiedergeboren. Der Guru ist hierbei sowohl Vater als auch Geburtshelfer, der dem Schüler hilft, geboren zu werden.

Es gibt zahlreiche Unterweisungen über die Beziehung zwischen Guru und Schüler, ihre Metaphysik, Ethik und Kultur. All dies ist eine Kunst des Yoga, die ebenso ergründet werden muss wie die Kunst des Hatha-Yoga, Kundalini-Yoga und Jnana-Yoga. Dies wird die Kunst des Guru-Yoga genannt – ein Yoga, auf dessen Weg Sie sich der Vollkommenheit nähern, um ein zweites und anschließend ein drittes Mal geboren zu werden. Wenn Sie zum dritten Mal geboren werden, tritt eine der Arten der Befreiung ein.

Wie man seinen Lehrer und seine Tradition wählt

Frage: Guruji, wie kann ein Mensch erkennen, dass er für die Schülerschaft bereit ist? Heute gibt es sehr viele Methoden, unterschiedliche Kurse und Trainings. Um eine Tradition oder einen bestimmten Guru zu wählen, muss man sich vermutlich bereits auf irgendeine Weise davon angesprochen fühlen. Doch wann kommt der Moment, in dem ein Mensch wirklich versteht, dass er bereit ist, einen Lehrer zu wählen und ihm sein ganzes Leben lang zu folgen?

Es hat keinen Sinn, darüber zu sprechen, wie man dies erkennen kann. Wenn wir eine erwachsene Haltung einnehmen, fragen wir nicht: „Wie kann ich das erkennen?“. Es ist so, als würden Sie heiraten und eine Frau wählen – Sie fragen niemanden um Rat: „Wie kann ich erkennen, dass sie die Richtige für mich ist?“. Oder wenn Sie eine Arbeitsstelle oder eine Bildungseinrichtung wählen. Sie sind es, die wählen, und das Herz in Ihnen wählt. Ratschläge wären hier nur überflüssig.

Wenn Sie spüren, dass der Guru eine Lehre darlegt, die im Einklang mit Ihrem Verständnis schwingt, ist das ein Zeichen. Wenn Sie spüren, dass sich in Ihrer Seele Inspiration entfaltet, ist das ein Zeichen. Wenn Sie spüren, dass Sie diesen Weg Ihr ganzes Leben lang gehen möchten, ist das ein Zeichen. Doch darüber sollte man nicht zu viel nachdenken. „Wie soll ich das erkennen?“ – diese übermäßige Reflexion ist ein Merkmal der modernen Gesellschaft und des modernen, übermäßig reflektierenden Menschen. Das ist so, als würde man fragen: „Wie erkenne ich, dass ich Käse mag?“ Dir schmeckt Käse – und du isst ihn. Und wenn er dir nicht schmeckt, isst du ihn nicht. Du musst es nicht verstehen, du musst den Geschmack des Käses wahrnehmen. Schon die Zunge wird sagen: „Oh, das esse ich“, oder der Körper wird sagen: „Oh, das esse ich nicht.“ Das ist ein grobes materielles Beispiel. Ebenso ist es mit dem Guru, nur wird es Ihnen nicht der Körper sagen, sondern das Herz, die Seele. Sie wird sagen: „Ich folge diesem Menschen, ich folge dieser Lehre, ich gehe diesen Weg.“ Oder sie wird sagen: „Nein, diesen Weg gehe ich nicht.“ Man muss es nicht verstehen, man muss es fühlen.

Das Verstehen ist wichtig, doch es existiert in einer parallelen Realität. Es folgt dem Herzen, wenn Sie sich intellektuell damit befassen: „Diese heilige Schrift sagt es so, die ‚Yoga Vasistha‘ sagt es so und die ‚Avadhuta Gita‘ sagt es so.“ Doch die Schriften bestätigen lediglich die Wahl deines Herzens. Die Wahl selbst wird nicht vom Verstand getroffen. Daher hat es hier keinen Sinn, darüber zu sprechen, wie man es erkennen kann.

Frage: Guruji, wenn ein Mensch nicht mit dem Herzen fühlt, kann er dann der Logik und der Klarheit folgen – zum Beispiel der Einsicht, dass es sich um einen angesehenen Menschen oder ein angesehenes Lehrsystem handelt –, sodass sich das Herz allmählich öffnet?

Ja, man kann für sich ein bestimmtes logisches Schema, eine gewisse Klarheit entwickeln. Doch ich sage es so: Wenn Sie Zweifel haben, dann zweifeln Sie, gehen Sie den Weg des Zweifels. Durchleben Sie alle Zweifel, die Sie durchleben müssen. Wählen Sie den Weg des Zweifels, zweifeln Sie. Und wenn Sie diesen Weg durchschritten haben und seiner müde geworden sind, wenn er Sie erschöpft und zum völligen Zusammenbruch Ihrer Hoffnungen und Illusionen geführt hat und wenn Sie erkennen, dass das Leben weitergeht, die Jahre vergehen, Sie älter werden und der Weg des Zweifels Ihnen zwar geholfen hat, Sie aber weitergehen müssen – vom Weg des Zweifels zum Weg des Glaubens –, dann kommen Sie zu uns.

In diesem Leben gibt es viele Wege. Das Wichtigste ist zu erkennen, welchen Weg ich jetzt brauche. Manchmal helfen Logik, Klarheit und Intellekt. Solange wir auf der Ebene des Verstandes leben, wird es immer Zweifel geben. Ich möchte mit Menschen sprechen, die diesen Weg bereits durchschritten haben. Ich möchte jenen Diksha geben, die diesen Weg durchschritten haben, die zur Erkenntnis gelangt sind, dass Glaube und Praxis notwendig sind. Mit ihnen möchte ich sprechen.

Natürlich ist intellektuelles Lernen sehr hilfreich. Man muss die Texte studieren, man muss die Advaita-Lehre selbst verstehen – was die Acharyas sagen, was die Heiligen darüber sagen –, man muss die Sichtweise der Traditionen und der heiligen Schriften studieren. Die Tradition hilft, viele Zweifel zu beseitigen. Wir müssen uns den traditionellen heiligen Texten zuwenden. Sie geben uns Denkmodelle, sie geben uns Verhaltensmodelle. Und wir erkennen: Indem sie diesen Verhaltensmodellen folgten und sich auf diese Texte und Denkmodelle stützten, erlangten viele Heilige der Vergangenheit – Tausende, Hunderttausende, Millionen – Erleuchtung und Befreiung. Nun, das verdient Beachtung, das verdient Respekt.

Wie man sagt, Statistiken sind unerbittlich. Wenn Sie erkennen, dass viele Heilige, die dieser Tradition folgten, Befreiung, Samadhi, Erleuchtung und Siddhis erlangten und zu Heiligen wurden, dann ist statistisch gesehen Ihre Wahrscheinlichkeit, dasselbe zu erreichen, wesentlich höher als in jenen Traditionen, in denen davon nicht einmal gesprochen wird, oder ganz ohne Tradition. Wenn eine solche Logik Ihren Verstand zufriedenstellt, dann wenden Sie die Logik der Philosophie, des Schriftstudiums und der Analyse an. Auch auf diese Weise kann man Zweifel beseitigen.

Doch die eigentliche Frage ist eine andere. Zweifel sind nur der Anfang. Wir müssen vom Zweifel zum Glauben gelangen. Der spirituelle Weg muss auf dem Positiven beruhen. Zweifel sind gut, wenn wir über die Mängel des Samsara nachdenken, darüber, ob ich mich am richtigen Ort befinde und ob ich dem richtigen Weg folge. Doch der spirituelle Weg gründet nicht auf Zweifel – dieser ist nur ein kleiner Teil davon. Der spirituelle Weg gründet auf Glauben. Man muss sich fragen: Was ist Glaube? Habe ich Glauben? Woran möchte ich glauben, möchte ich überhaupt glauben? Warum sprechen die Heiligen und die heiligen Schriften von der Bedeutung des Glaubens, davon, dass die ganze Welt aus Glauben besteht und dass es ohne Glauben nicht geht?

Und hier gelangen wir zu der Erkenntnis: „Wie sich herausstellt, bin ich ein Anfänger auf dem Gebiet des Glaubens. Ich verstehe nicht, was das Phänomen des Glaubens in der Religion und überhaupt in dieser Welt ist. Woran glaube ich eigentlich? Wie sieht mein Glaubenssystem aus?“ Man spricht von Begriffen wie „pathogenes Glaubenssystem“ und „negativ einschränkendes Glaubenssystem“. Welchem Glaubenssystem gehöre ich an? Mit dem Glauben ist die Identität verbunden. Sobald man ein wenig tiefer gräbt, stellen sich hier die tiefgründigsten metaphysischen und theologischen Fragen. Sie verstehen: Es ist nicht einfach, all dies zu durchschauen. Ich muss lernen, mich auf jemanden oder auf bestimmte Objekte zu verlassen, die mir helfen werden. Ich muss lernen, ihnen zu vertrauen. Hier entsteht der erste Keim des Glaubens. Dies nennt man einen auf Vertrauen beruhenden Glauben. Danach entsteht ein auf Verständnis beruhender Glaube, dann ein auf Erfahrung beruhender Glaube und schließlich ein auf direktem Wissen beruhender Glaube. Diesen Weg muss man durchlaufen. Wir beginnen an einem bestimmten Punkt, und wir werden all dies durchlaufen müssen. Was den Glauben betrifft, sind wir Anfänger – das ist normal. Wären wir keine Anfänger im Glauben, wären wir vielleicht nicht in dieser materiellen Welt geboren worden. Vielleicht wären wir Götter in lichtvollen, strahlenden Körpern.

Die Tiefe der Praxis in der Tradition

Frage: Gurudev, dürfen wir Sie bitten, über die Bedeutung der Praxis in einer Tradition zu sprechen? Heute sehen wir sehr viele neue Strömungen, die buchstäblich in unserer Zeit entstehen und auf Psychologie, Quantenmechanik sowie modernen Errungenschaften und Forschungen beruhen. Warum ist gerade die Praxis in einer Tradition dennoch so wichtig?

Die Praxis in einer Tradition garantiert Ihnen Tiefe. Die Praxis in einer Tradition bringt Sie mit den Trägern dieser Tradition in Berührung. Und die Träger dieser Tradition sind nicht nur gewöhnliche Menschen, sondern auch Yogis, Sadhus, Heilige, Jnanis, Siddhas, Mahasiddhas und Götter. Die Tradition ist apaurusheya, nichtmenschlich. Die absteigende Art des Wissens ist apaurusheya: von Gott, von den Göttern, über die Siddhas und Rishis zu den Menschen. Wenn Sie in eine Tradition eintreten, werden Sie Teil von etwas, das seit Milliarden von Jahren oder noch länger existiert – sogar seit Quintillionen von Jahren, so lange, wie das Universum existiert. Denn Sanatana Dharma ist die ewige göttliche Lehre. Sie veraltet niemals, ebenso wie das Universum, die Sonne und der Mond nicht veralten können.

Neue Strömungen sind etwas Gutes, sie helfen den Menschen, die Welt aus einem neuen Blickwinkel zu betrachten. Das ist besser als die Konsumkultur. Die Quantenpsychologie ist eine Unterstützung seitens der Wissenschaft. Diese Strömungen bereiten den Menschen darauf vor, in eine tiefgründige Tradition einzutreten. Wenn ein Mensch sie ein wenig studiert hat, denkt er: „Und wie kann ich das nun im Leben anwenden, wie kann ich es praktizieren?“ Es gibt eine Tradition, in der die Menschen dies schon seit Langem leben – sie leben seit Tausenden von Jahren danach. Natürlich ist es wichtig, in einer Tradition zu praktizieren, denn in der Quantenpsychologie kann man nicht praktizieren. Es gibt weder eine Tradition noch eine Praxis der Quantenpsychologie. Sie entsteht gerade jetzt im Geist einiger Menschen als Philosophie, als Überlegung auf der Grundlage des Studiums von Texten. Doch dort gibt es weder Asanas noch Pranayamas noch Mantras der Quantenpsychologie. Selbst wenn sie bestimmte Meditationen übernehmen, entnehmen sie diese der New-Age-Kultur oder dem traditionellen Yoga, gefiltert durch das Prisma ihrer eigenen Erfahrung.

Wie man es auch dreht und wendet, Sie werden sich einer Tradition zuwenden müssen, wenn Sie Tiefe wünschen. Es gibt hier keine Alternative, denn die Tradition verleiht Tiefe. Etwas anderes kann schon deshalb keine Tiefe vermitteln, weil es dort nicht genügend Menschen gibt, die über Jahrtausende hinweg in diese Tradition eingetaucht waren. Wie alt sind all die modernen Formen der Wissenschaft und der wissenschaftlichen Psychologie? Ein paar Jahrzehnte. Selbst die Quantenphysik ist erst 100 Jahre alt, und allgemein bekannt wurde sie erst vor einigen Jahrzehnten. Die „Bhagavad Gita“ hingegen ist etwa 5.000 Jahre alt; die „Yoga Vasishtha“ und die „Shiva Purana“ sind mehrere Tausend Jahre alt. Das ist logisch. Psychologie und Quantenpsychologie sind auf ihrer jeweiligen Ebene ausgezeichnete Dinge, die das Weltbild eines Menschen verändern. Sie spielen die Rolle vorbereitender Praktiken.

Die Bedeutung der Zuflucht in der Praxis

Frage: Om, Guruji. Die Tradition ist tatsächlich etwas Autoritatives, dem zu folgen wichtig ist. Doch was ist die Zuflucht? Der Guru sagt sehr oft, dass man die Zuflucht ungeachtet aller Lebensumstände niemals verlassen darf und dass sie für einen Sadhu von größter Bedeutung ist. Dürfen wir Sie bitten, darüber zu sprechen?

Zuflucht wird als „Ashraya“ oder „Sharanam“ übersetzt. Sie ist eine Stütze – das, unter dessen Schutz wir uns stellen, woran wir uns um Schutz, Unterstützung und Segen wenden. Es gilt als üblich, zur Zuflucht die richtige Beziehung aufzubauen:

• zur Zuflucht um Schutz und Unterstützung beten und um Segen bitten;

• dem Baum der Zuflucht dienen, indem man eine Verbindung zu ihm herstellt und erspürt, worin sich der göttliche Wille offenbart;

• der Zuflucht Opfergaben darbringen, sie verherrlichen, preisen und ihr mit Ehrfurcht begegnen;

• in engem spirituellem Kontakt mit der Zuflucht stehen, sich bei Bedarf auf sie stützen und ständig mit ihr verbunden sein.

Was ist die Zuflucht in der Tradition des Shivaismus und in unserer Tradition? Es gibt den Begriff „Pancha Ratna“ – die Fünf Juwelen, und wir nehmen Zuflucht zu diesen Fünf Juwelen. In Kurzform heißt es „Tri Ratna“, die Drei Juwelen. Diese Juwelen sind:

• Shiva – das universelle göttliche Bewusstsein, das alles hervorbringt;

• Shakti – seine schwingende Energie;

• Guru – der Vermittler von Shiva und Shakti in dieser Welt;

• Dharma – die Lehre, die schwingend in Form heiliger Texte, Klänge, Mantras, Übertragungen, Satsangs, Vorträge, Bhajans und mystischer Praktiken herabsteigt;

• Sangha – die Gemeinschaft von Göttern, Heiligen und jenen Menschen, mit denen wir leben, die praktizieren und mit denen uns eine gemeinsame spirituelle Verbindung und Beziehung vereint.

All dies wird die Fünf Juwelen, Pancha Ratna, genannt. Wenn wir im Shivaismus die Fünf Juwelen annehmen, nehmen wir Zuflucht.

Es ist sehr wichtig zu erkennen, dass dies tatsächlich ein Juwel ist. Zuflucht sollte man zu etwas sehr Wunderbarem, etwas sehr Kostbarem nehmen – für das ganze Leben, zu etwas, das unser Schicksal verändert. Wir sehen, dass Menschen, denen ein innerer spiritueller Halt fehlte, im Laufe der Menschheitsgeschichte häufig zu verschiedenen Dingen Zuflucht nahmen: zu Geld, Macht, familiären Beziehungen, irgendeinem Familienkarma oder einer Ideologie – beispielsweise der kommunistischen. Auch dies waren unterschiedliche Arten und Formen der Zuflucht. Und jemand sagt: „Ich brauche keinerlei Ideologien, ich nehme Zuflucht zu mir selbst, zu meinem Ego. Ich selbst bin für mich das Maß aller Dinge und Werte, ich mache mich selbst zu meiner Stütze.“ Auch dies sind verschiedene Formen der Zuflucht.

Wenn es jedoch um Befreiung und nicht um sinnlichen Genuss und das Erreichen weltlicher Ziele geht, braucht man eine wahre, mit dem Göttlichen verbundene Zuflucht, die die Seele auf eine übernationale, überkulturelle, überindividuelle und übermenschliche Ebene führen kann. Wir finden Zuflucht in Shiva als dem universellen kosmischen Bewusstsein, in Shakti – seiner Energie – und in ihren Manifestationen: Guru, Dharma und Sangha. Sie sind deren Verkörperung in dieser Welt. All dies wird die fünffache Zuflucht genannt, und jeden Tag nehmen wir Zuflucht:

Om Shivam Sharanam Prapadyam

Om Dharmam Sharanam Prapadyam

Om Sangham Sharanam Prapadyam

Om Shaktim Sharanam Prapadyam

Om Sadgurum Sharanam Prapadyam

Jeder Sadhu unserer Tradition, der etwas auf sich hält, nimmt diese Zuflucht und begleitet dies mit der Visualisierung eines herabsteigenden Lichtstroms. Allein der Akt der Zufluchtnahme ist bereits eine kraftvolle Reinigungspraxis. Wenn Sie Zuflucht nehmen werden, sofern Sie sie noch nicht genommen haben, wird man Ihnen alles ausführlicher erklären.

Der Baum der Zuflucht

Darüber hinaus gibt es den Begriff „Baum der Zuflucht“. Der Baum der Zuflucht ist ein visuelles Bild, in dem Sie eine Vielzahl von Göttern und Heiligen Ihrer Tradition visualisieren. Sie lernen, sie sich klar vor Augen zu führen, um einen persönlichen, mystischen, telepathischen Kontakt mit ihnen herzustellen und zu ihnen zu beten. Die zentrale Gestalt des Baumes der Zuflucht ist Bhagavan Dattatreya und über ihm Shiva. Darunter befinden sich der Guru und die Guru-Parampara. All dies zusammen bildet den großen Baum der Zuflucht, den wir visualisieren.

Das Bild des Baumes der Zuflucht sollte Ihnen stets vor Augen, auf Ihrem mentalen Bildschirm, stehen, damit Sie sich selbst im Schlaf daran erinnern können, damit Sie sich in jeder schwierigen Situation mit Gebeten und Bitten an den Baum der Zuflucht wenden können und damit er stets mit Ihnen verbunden ist. Was ist der erste Gedanke eines Menschen, wenn er morgens aufwacht? Sich waschen, die E-Mails oder die Nachrichten auf dem Telefon oder Computer ansehen. Der erste Gedanke eines Yogis besteht darin, sich den Baum der Zuflucht vorzustellen, die Verbindung herzustellen und erst danach alles andere zu tun. Der Baum der Zuflucht ist also Ihr mentaler Computer, mit dem Sie ständig arbeiten.

So wie ein Yogi auf der physischen Ebene anstelle eines Computers einen Altar hat, gleichsam als Betriebssystem, mit dem er stets arbeitet und praktiziert, so ist dieser Altar auf der inneren Ebene eine Visualisierung in seinem Inneren, in seinem Herzen. Daher ist die Zuflucht in diesem Kontext der innere, persönliche Altar des Yogi in seinem Bewusstsein, den er selbst erschafft. Wenn Sie den Weg der Zuflucht praktizieren, eröffnet Ihnen die Zuflucht die Möglichkeit zur Befreiung, schützt und segnet Sie. Die Zuflucht lehrt Sie, in dieser Welt auf rechte Weise zu leben. Guru, Sadhus, Lehren und Götter sind Teile des Zufluchtsbaums.

Frage: Wie kann man, Guruji, in Ihrer Tradition Zuflucht nehmen?

Rein technisch gesehen ist das überhaupt nicht schwierig. Schreiben Sie den zuständigen Mönchen und vereinbaren Sie Datum, Uhrzeit und Ort der Zufluchtnahme – sie werden Ihnen erklären, was zu tun ist. Sie treffen die Entscheidung, Sie geben die Erklärung zur Zufluchtnahme ab, und die Mönche erläutern Ihnen die Zeremonie und wie sie zu vollziehen ist.

Ashta-Avarana-Diksha: die acht Schutzkräfte Shivas

Frage: Nach dem Glaubensbekenntnis überträgt der Guru nun die Ashta-Avarana-Diksha. Dies ist die erste Diksha in unserer Tradition, die Verleihung eines spirituellen Namens sowie die Übertragung des Guru-Mantras. Guruji, bitte erzählen Sie uns etwas ausführlicher über diese Diksha.

Die Ashta-Avarana-Diksha ist eine Initiation, die die acht mystischen Schutzkräfte Shivas verleiht. In der Tradition des Shivaismus gibt es acht wertvolle Objekte, die der Guru dem Schüler überträgt. Sie sind wie ein Familienschatz. Stellen Sie sich vor: Sie treten in eine Familie ein, und dort gibt es Schätze, die auch Ihnen als Erbe weitergegeben werden – als etwas sehr Wertvolles, das Sie Ihr ganzes Leben lang behüten und schützen wird. Das sind acht mystische Schutzkräfte, die in unseren feinstofflichen Körper, in unser Umfeld und in unsere Aura eingehen. Warum trage ich zum Beispiel Rudraksha? Warum trage ich drei Streifen auf der Stirn? Ich trage diese Schutzkräfte an mir, auch ich bin ein Teil davon. Rudraksha ist eine der Schutzkräfte. Tripundra ist eine andere Schutzkraft.

Erster Schutz: der Guru

Es heißt, dass Shiva dem Schüler als Schutz, Beistand und Hilfe einen Guru – einen spirituellen Lehrer – gibt.

Zweiter Schutz: der Shivalingam

Shiva gibt sein Abbild – ein formloses Abbild, vor dem der Schüler Mantras rezitieren, meditieren und es verehren, am Körper tragen oder bei sich aufbewahren kann.

Dritter Schutz: Jangama

Jangama sind Geistliche, Sadhus, erfahrenere ältere Schüler des Gurus, seine Dharma-Brüder und seine Freunde. Es sind tantrische Geistliche, Avadhutas und Yogis aus dem engeren Umfeld. Dazu gehören beispielsweise Sannyasins und Mönche, die helfen, Unterweisungen geben, Pujas durchführen und so weiter.

Vierter Schutz: Padodaka (Charanamrita)

Der nächste Schutz heißt Padodaka oder Charanamrita. Das ist heiliges Wasser. Wenn der Shivalingam und die Gottheiten rituell gewaschen werden, wird dieses Wasser geheiligt. Ebenso wird das Wasser geheiligt, mit dem die Füße des Gurus gewaschen werden, wenn der Guru anwesend ist, oder seine Padukas, wenn der Guru nicht anwesend ist. Dieser Waschungsprozess heißt Abhisheka. Solches Wasser kann aufbewahrt und folgendermaßen verwendet werden:

• um einen Raum zum Schutz vor schädlichen Kräften zu besprengen;

• zur Heilung und Wiederherstellung der Energie;

• um unreine Geister zu vertreiben und wohlwollende spirituelle Wesen anzuziehen;

• um das Erlangen von Glück, Gesundheit, Wohlstand und seelischer Reinheit zu fördern;

• für das Achamana-Ritual – das Ausspülen des Mundes vor einem Ritual.

Fünfter Schutz: Prasad

Die nächste Avarana ist geweihte Nahrung, Prasad. Wenn wir essen, weihen wir die Nahrung und verwandeln sie in Nektar – so wie bei den Christen Brot und Wein nach dem Gebet in das Blut und den Leib Jesu verwandelt werden, wie sie glauben. Auf ungefähr dieselbe Weise verwandelt sich die geweihte Nahrung in Nektar, den wir als Gottheit zu uns nehmen. Das Prinzip von Prasad besteht darin, sich das ganze Leben lang ausschließlich von Nektar zu ernähren.

Man muss verstehen: Was ist Nektar (Amrita), und warum soll man sich davon ernähren? Das Prinzip lautet: Wir beschreiten den Weg der Selbstvergöttlichung. Das bedeutet, dass alles Weltliche, alles Menschliche in uns und außerhalb von uns allmählich gereinigt und auf die Ebene des Göttlichen erhoben werden muss.

Unser Körper muss sich durch die Reinigung in den Körper einer Gottheit verwandeln. Unsere Sprache muss durch die Reinigung vergöttlicht werden und sich in das Mantra einer Gottheit verwandeln. Unser Geist muss sich in den erleuchteten, nichtdualen Geist einer Gottheit verwandeln. Und nach derselben Logik muss sich auch das, was wir essen, in etwas Göttlicheres verwandeln. Die Götter essen keine Kartoffeln, keinen Kohl, keine Gurken und trinken keine Milch – die Götter ernähren sich von Amrita, von Nektar. Und wenn wir uns vergöttlichen wollen, müssen wir uns sagen: „Als künftige Gottheit muss auch ich lernen, mich von Amrita, von Nektar zu ernähren.“ Aber wie? Also muss ich diese Nahrung mithilfe eines Mantras weihen, eine Visualisierung durchführen, das Mantra rezitieren und mir vorstellen, wie sich diese Nahrung in Nektar verwandelt.

Solche Nahrung, die Shiva, Shakti, göttlichen Wesen, heiligen Asketen, Lehrern und Avadhutas als Opfergabe dargebracht wurde, wird zu einem Gefäß der göttlichen Gnade. Auf Sanskrit bedeutet „Prasadam“ „Gnade“. Der Verzehr solcher Nahrung reinigt die Seele, die Psyche und den Körper, heilt Krankheiten und steigert die Empfänglichkeit für feinstoffliche spirituelle Schwingungen und für den Shaktipat Gottes. Man muss lernen, sich ausschließlich von solcher Nahrung zu ernähren. Als Opfergabe, als Naivedya, kann jede vegetarische Speise dargebracht werden, die einem selbst schmeckt.

Die Gott als Opfergabe bestimmte Nahrung sollte vor der Darbringung weder gekostet noch gerochen werden: Zuerst müssen die Götter ihren Anteil an der Opfergabe kosten, und erst danach, nach der Weihe, dürfen wir sie essen.

Bei der Zubereitung solcher Speisen muss man sich in einem Zustand ritueller Reinheit befinden:

• eine vollständige oder teilweise Waschung vornehmen;

• saubere Kleidung tragen;

• alle fremden Gegenstände aus der Küche entfernen;

• keine Tiere in die Küche lassen, zumindest nicht während der Zubereitung der Speisen.

Opferspeisen dürfen nicht aus Resten zuvor geweihter Speisen zubereitet werden oder wenn jemand sie zuvor gekostet hat. Ebenso sollte man Gott keine Speisen darbringen, deren Zubereitung lange zurückliegt – beispielsweise fünf bis sechs Stunden –, außer solchen, die eigens auf Vorrat zubereitet und im Kühlschrank aufbewahrt werden. Auch gekaufte, von anderen zubereitete Speisen können Gott als Prasad dargebracht werden, sofern wir ein reinigendes Mantra rezitieren.

„Wenn in einer Familie der Verzehr der Shiva dargebrachten Opferspeise (Naivedya) von allen Familienmitgliedern angenommen wird, dann wird ihr Haus geheiligt und heiligt auch andere. Wenn Naivedya, die geweihte Speise Shivas, dargebracht wird, sollte man sie mit Freude, Demut und Gedanken an Shiva kosten. Wenn jemand Shiva Naivedya dargebracht hat, aber zögert, es unverzüglich zu kosten, weil er meint, dies könne auch später geschehen, so irrt er sich.“

— „Shiva Mahapurana“

Das heißt, man muss sie unmittelbar nach ihrer Weihe zu sich nehmen.

Der Verzehr solch geweihter Nahrung bietet Schutz, denn das, was wir zu uns nehmen, erschafft und formt uns. Wenn wir unsere Nahrung ständig weihen, dringt das Geweihte in uns ein und beginnt, uns von innen heraus zu verändern. Die moderne Welt beschäftigt sich heute intensiv mit Diäten, gesunder und ausgewogener Ernährung, vegetarischer und veganer Ernährung und so weiter. Doch Sanatana Dharma befasst sich auf einer viel tieferen Ebene mit der Ernährung: Nahrung muss nicht nur im Hinblick auf Diäten und Ernährungspläne ausgewogen sein – sie muss auch hohe Schwingungen und eine feinstoffliche geistig-materielle Komponente besitzen. Mit diesen hohen Schwingungen versehen wir die Nahrung, indem wir sie den Gottheiten des Zufluchtsbaums darbringen und das Mantra rezitieren.

Sechster Schutz: Vibhuti

Die nächste Avarana ist die heilige Asche, Vibhuti. Vibhuti bedeutet im Sanskrit wörtlich „Kraft“, „Macht“ — es ist die heilige Kraft Shivas, die er uns schenkt, wenn wir sie auf die Stirn auftragen. Diese Asche wird eigens nach vedischen Ritualen gesammelt, beispielsweise nach einer Yajna oder Homa. Werden drei Streifen aufgetragen, nennt man dies Tripundra. Ein Streifen steht für den göttlichen Willen — Iccha-Shakti, ein anderer für Jnana-Shakti, die göttliche Weisheit, und der dritte für die göttliche Handlungskraft — Kriya-Shakti. Die Tripundra wird praktisch vor jeder tantrischen Praxis aufgetragen. Vor einer ernsthaften Meditation oder einem wichtigen Ritual wird stets die Tripundra aufgetragen. Selbst in den heiligen Schriften des Shivaismus heißt es:

„Wenn du keine Tripundra aufgetragen hast, dann betrachte deinen Kopf als leer und den Tag als vergeudet.“

— „Shiva Purana“

Die Tripundra löst die drei Begrenzungen auf, die der Seele seit der Entstehung des Universums auferlegt sind:

• Anava-Mala — das Gefühl: „Ich bin klein, ich bin begrenzt“;

• Maya-Mala — das Gefühl der Dualität und der Vielfalt der Dinge;

• Karma-Mala — das Gefühl: „Ich bin der Handelnde, die Früchte und Ergebnisse gehören mir“, „Ich bin für meine Handlungen verantwortlich, ich trage die Verantwortung für das Karma“.

Die Tripundra beseitigt diese drei Begrenzungen, indem sie auf bestimmte Weise auf unsere Chakren und Kanäle einwirkt.

Die Asche, mit der die Tripundra aufgetragen wird, verkörpert Shiva, die Nichtdualität, das klare Licht, die höchste endgültige Substanz, über der nichts mehr existiert, das, was nicht zerstört werden kann. Wenn man versucht, Asche zu zerstören, gelingt es nicht — es bleibt dieselbe Asche zurück. Asche ist etwas Endgültiges, das unzerstörbar bleibt. Vibhuti besitzt eine mächtige heilende Kraft für Seele und Körper: Man kann es nach der Waschung auf die Stirn auftragen, zur Heilung von Krankheiten verwenden, auf ein krankes Organ streichen oder zur Heilung einnehmen. Es ist eine Substanz, die unseren feinstofflichen Körper schützt und reinigt. Es heißt auch, dass sich negative Wesen und schädliche Geister niemandem nähern können, der das Zeichen Shivas trägt. Sie sehen ein solches Wesen in der feinstofflichen Welt und sagen: „Oh, dieser Mensch steht unter Shivas Segen, unter Shivas Schutz — wir haben hier nichts zu suchen und sollten ihn umgehen, um Schwierigkeiten zu vermeiden.“

Siebter Schutz: Rudraksha

Rudraksha sind die Samen einer mit Shiva verbundenen Pflanze. Die Tränen des Gottes Rudra, die er aus Mitgefühl für alle Lebewesen vergoss, wurden zu Rudraksha. Yogis tragen Rudraksha ständig am Körper. Zumindest tragen sie eine Rudraksha-Perle — jene, die sie bei der Einweihung erhalten haben. Es heißt, dass nur eine Rudraksha, die unmittelbar aus den Händen des Gurus empfangen wurde, wahren Segen verleiht und Schutzkraft besitzt. Sie ist wie ein Schutzamulett. Wurde sie von Außenstehenden erworben oder selbst gesammelt, ist es förderlich, sie zu weihen — zumindest auf dem Altar. Während der Diksha gebe ich meinen Schülern eine solche Rudraksha.

In der tantrischen Tradition wird die Rudraksha unmittelbar vom Guru und Acharya an den Schüler weitergegeben. Dies ist ein sehr wichtiger Punkt — die Weitergabe der Rudraksha vom Guru an den Schüler und das Tragen genau jener Rudraksha, die der Guru übergeben hat. Ohne eine solche Übertragung besitzt die Rudraksha nicht die Kraft, den Schüler zu schützen: Der Guru aktiviert die Kraft der Rudraksha zu seinem Schutz.

Eine ständig am Körper getragene Rudraksha entwickelt die Konzentrationsfähigkeit, dient als Schutzamulett und trägt vor allem zur Entfaltung der wahren spirituellen Schau, des göttlichen Sehens, bei. Man sollte keine Rudraksha tragen, die zuvor von anderen Menschen getragen wurde — sie ist ein Gegenstand des persönlichen Gebrauchs. In der „Shiva Mahapurana“ heißt es:

„Wer auf seiner Stirn keine mit heiliger Asche aufgetragene Tripundra trägt, an seinem Körper keine Rudraksha trägt und die Namen Shivas nicht wiederholt, der soll als ein gefallener Angehöriger der shivaitischen Tradition gelten.“

— „Shiva Purana“

Zumindest entsprach dies der Denkweise in der damaligen Kultur.

Achter Schutz: das Mahamantra „Om Namah Shivaya“

Die nächste Avarana ist das große Mantra „Om Namah Shivaya“, das wörtlich „Om, Verehrung dem allgütigen Shiva“ bedeutet. Unter den verschiedenen Quellen wahren Wissens sind die Veden die höchsten. In den Veden ist der Hymnus „Rudram“ der höchste, und in diesem Hymnus ist das fünfsilbige Mantra „Na-Ma-Shi-Va-Ya“ das höchste. In diesem Mantra gelten die beiden Silben „Shi“ und „Va“ als die höchsten. Die außerordentliche Autorität von Shivas Mahamantra wird durch die Veden, Puranas, Agamas, Tantras und die Worte heiliger Lehrer bestätigt. Im „Linga Purana“ heißt es:

„In der erhabenen Formel Om Namah Shivaya sind alle Veden in feinstofflicher Form enthalten. Und ebenso, wie der heilige Feigenbaum in einem kleinen Samen gegenwärtig ist, so ist auch das große Absolute Shiva in der großen und glorreichen Formel, dem Mahamantra Om Namah Shivaya, gegenwärtig und mit ihm das gesamte Universum in feinstofflicher Form.“

— „Linga Purana“

Shiva selbst sagt über sein großes Mantra:

„Alle Veden und anderen Mantras sind aus ihm hervorgegangen. Verschiedene Dinge werden mithilfe verschiedener Mantras erlangt. Doch allein mithilfe der Silbe Om wird alles erlangt.“

Das sechssilbige Mantra enthält die Silbe Om und die fünf Silben „Na-Ma-Shi-Va-Ya“. Es heißt, dass diejenigen, die nicht nach Moksha, der Befreiung, streben, das fünfsilbige Mantra (Panchakshara) „Namah Shivaya“ rezitieren. Diejenigen hingegen, die nach Befreiung streben, rezitieren das sechssilbige Mantra „Om Namah Shivaya“.

Das Mahamantra „Om Namah Shivaya“ ist Shabda Brahman, das Absolute in Form des Klangs. Die grobstoffliche, feinstoffliche und kausale Form des Absoluten — all das ist das Mahamantra „Om Namah Shivaya“. Das Mahamantra hat eine tiefe metaphysische Bedeutung. Die fünf Silben „Na-Ma-Shi-Va-Ya“ verkörpern die fünf reinen Tattvas: Shiva-Tattva, Shakti-Tattva, Sadashiva-Tattva, Ishvara-Tattva und Sadvidya-Tattva. Sie verkörpern die fünf Weisheiten des ursprünglichen Absoluten und die fünf Gottheiten, die daraus emanieren: Sadyojata, Vamadeva, Aghora, Tatpurusha und Ishana. Dies ist eine sehr tiefgründige Metaphysik, und es besteht jetzt keine Möglichkeit, sie ausführlich zu betrachten. Entscheidend ist jedoch zu verstehen, dass das Mahamantra „Om Namah Shivaya“ eine Verbindung zu Shiva herstellt und Seinen beständigen Schutz gewährt.

Diese acht Schutzformen übertrage ich als Diksha, als erste Diksha, zusammen mit dem spirituellen Namen. Dies wird Ashta-Avarana-Diksha genannt.

Der spirituelle Name — der Name der zukünftigen Gottheit

Frage: Guruji, könnten Sie bitte gerade über die Bedeutung des spirituellen Namens sprechen? Wie verändert er das Schicksal? Was bedeutet das? Viele haben übrigens sogar Angst davor, dass ihnen der spirituelle Name nicht gefallen könnte. Wie sollte man in einer solchen Situation damit umgehen?

Man sollte den Namen nicht als etwas betrachten, das einem gefallen oder nicht gefallen kann, sondern als etwas, das unser göttliches Potenzial erschließen kann. Die Verleihung eines spirituellen Namens gleicht dem Pflanzen eines Samens, aus dem eine Gottheit heranwächst. Das heißt, es ist kein weltlicher Name — es ist der Name unserer zukünftigen Gottheit. Es ist, als hätte man einen Samen in die Erde gepflanzt: Wenn man ihn gießt, wird er wachsen. Der Name enthält eine bestimmte Bedeutung. Diese Bedeutung entspricht dem Karma des Schülers und seinem Potenzial. Wenn er dieses entwickelt, wird er schneller zum göttlichen Zustand gelangen.

Ich sage den Schülern manchmal: Dies ist der erste eurer tausend Namen als zukünftige Gottheit. Bekanntlich haben Gottheiten nicht nur einen Namen, sondern 108 Namen, 1000 Namen. Manchmal lesen wir Texte wie „Die 108 Namen Dattatreyas“, „Die 1000 Namen Shivas“, „Dattatreya Ashtottara-Shatanama-Stotra“, „Shiva-Sahasranama-Stotra“. Diksha zu empfangen bedeutet, in Zukunft auf die Selbstvergöttlichung hinzuarbeiten und zu beabsichtigen, selbst zu einer Gottheit zu werden. Wenn ihr den Weg der Vergöttlichung beschreitet, dann ist der bei der Diksha empfangene Name euer erster Name in der Reihe eurer nächsten tausend Namen. Wenn ihr ihn „gießt“ — das heißt, das Mantra rezitiert, praktiziert, die Verbindung zum spirituellen Lehrer und zur Zuflucht richtig aufrechterhaltet und meditiert —, dann erschließt dieser Name euer göttliches Potenzial.

Jeder von uns besitzt eine bestimmte Schwingung, und diese Schwingung durchdringt das gesamte Universum. Sie ist unser einzigartiger Code – eine energetische Schwingung. Wenn uns ein Name gegeben wird, wird er in unseren inneren Code eingeflochten und verändert ihn hin zu größerer Göttlichkeit. Wir beginnen, nicht mehr auf einer menschlichen, sondern auf einer göttlichen Frequenz zu schwingen. Ob es uns jedoch gelingt, diese Schwingung in uns zu entfalten und uns so vollständig von ihr durchdringen zu lassen, dass sie uns transformiert, hängt von uns und unserer Praxis ab. Wie es heißt: Der Guru wird alles tun, was er kann, und danach liegt es am Schüler.

Frage: Guruji, sollte man diesen Namen auch im gewöhnlichen Leben tragen? Viele Schüler, die Nama-Diksha empfangen, hören ihn nur sehr selten und werden kaum mit diesem Namen angesprochen – selbst in der Familie oder im Kreis der Brüder und Schwestern innerhalb der Tradition. Gibt es irgendwelche gesellschaftlichen Einschränkungen? Ist es wichtig, dass der Name wirklich zu deinem wird, dass du ihn innerlich spürst?

Der spirituelle Name im Alltag

Entscheidet zunächst für euch selbst, dass ihr im Kreis eurer spirituellen Brüder und Schwestern ausschließlich mit eurem spirituellen Namen angesprochen werdet. Im Familienkreis oder bei der Arbeit ist das nicht erforderlich. In der Tradition von Sadguru Sivaya Subramuniyaswami gab es beispielsweise die Vorschrift, den spirituellen Namen in den Reisepass eintragen zu lassen. Er war ein sehr bekannter Sannyasi, ein spiritueller Weltlehrer und Autor der Bücher „Der moderne Katechismus des Hinduismus“, „Der Weg Shivas“, „Tanz mit Shiva“ und „Verschmelzen mit Shiva“. Wenn er einen spirituellen Namen verlieh, musste man zur Passbehörde gehen und einen Antrag auf Namensänderung stellen. Dies galt als Bestätigung der Aufrichtigkeit und Ernsthaftigkeit der Absicht, den Hinduismus anzunehmen. Bei uns gibt es das nicht – ihr müsst nicht zur Passbehörde gehen.

Doch je mehr ihr praktiziert, desto mehr spirituelle Menschen werden euch umgeben, desto häufiger werdet ihr mit eurem spirituellen Namen angesprochen werden und desto stärker werdet ihr mit ihm verwachsen. Wenn ihr zu der Erkenntnis gelangt, dass ihr den Weg zur Göttlichkeit beschreitet, entsteht in euch ganz natürlich das Verständnis, dass es selbstverständlich ist, einen spirituellen Namen zu tragen. Wenn ich mich selbst vergöttlichen möchte, welchen Sinn hat es dann für mich, einen weltlichen Namen zu tragen? Ich möchte einen Namen tragen, der mich erhebt und mich auf dem Weg der Selbstvergöttlichung führt. So ergibt es sich ganz natürlich, dass die Göttlichkeit immer mehr Raum in eurer Seele einnimmt.

Die Göttlichkeit sollte in unserer Seele immer mehr Raum einnehmen und das Karmische, Begrenzte und Menschliche in uns verdrängen. Der Prozess der Selbstvergöttlichung lässt sich damit vergleichen, dass man Wasser nimmt und ihm tropfenweise köstlichen Saft hinzufügt: Je mehr man hineintropft, desto mehr nimmt das Wasser dessen Eigenschaften an. Ebenso ist Diksha ein Vorgang, bei dem wir einen Tropfen des Nektars der Göttlichkeit in unsere Seele träufeln, der dann immer tiefer in sie eindringt.

Ashta-Avarana-Diksha: für wen und wann

Frage: Die erste Einweihung auf dem spirituellen Weg in unserer Tradition ist also das Glaubensbekenntnis, die Zufluchtnahme, über die Guruji gesprochen hat. Danach kann man Ashta-Avarana-Diksha empfangen. Gegenwärtig können praktisch alle, die Euch, Guru, zuhören und die Texte und Bücher von Guruji studieren, Ashta-Avarana-Diksha, also die acht Schutzmittel des Shivaismus, empfangen. Doch vielleicht ist den Menschen Folgendes nicht ganz klar: Einerseits sagt der Guru, dass Diksha etwas sehr Wichtiges und Ernstes ist, auf das man vorbereitet sein muss. Andererseits haben nun sehr viele Menschen, die sich vielleicht noch nicht endgültig entschieden haben, die Möglichkeit, einen spirituellen Namen zu erhalten. Woran erkennt man, Guruji, wann man wirklich versuchen kann, Diksha zu empfangen, damit sich jene Göttlichkeit entfaltet, von der Ihr sprecht?

Wenn jemand sich noch nicht endgültig entschieden hat, sollte er besser keine Diksha empfangen. Man sollte zur Diksha gehen, wenn man sich endgültig entschieden hat. Doch die Sache ist die, dass es kein endgültiges Ende gibt – der spirituelle Weg ist ein Prozess. Dies ist nicht die letzte Diksha, sondern eine anfängliche Diksha, und sie ist demokratisch. Demokratisch in dem Sinne, dass an sie nicht viele Bedingungen geknüpft sind.

Natürlich müsst ihr bereit sein, die einfachen yogischen Prinzipien – Yama und Niyama – einzuhalten. Ich erteile Diksha denjenigen, die Vegetarier sind und über grundlegende Selbstdisziplin verfügen. Das sind elementare Dinge, die als selbstverständlich vorausgesetzt werden. Das heißt, wenn ihr zur Diksha erscheint, wird vorausgesetzt, dass ihr:

• auf Fleisch verzichtet habt und Vegetarier geworden seid;

• auf jegliche Rauschmittel einschließlich Rauchen und Alkohol verzichtet habt;

• das Prinzip der Gewaltlosigkeit angenommen habt.

Das sind die yogischen Prinzipien von Yama und Niyama. Die Anforderungen sind gering. Ansonsten stellt diese Diksha keine besonderen Anforderungen.

Die nächste Diksha nach der Ashta-Avarana-Diksha stellt hingegen bereits bestimmte Anforderungen, verleiht Ihnen einen Status und bringt bestimmte Verpflichtungen mit sich – doch das ist bereits eine andere Diksha.

Es heißt, dass die Avaranas selbst Anfänger unter den Yogis schützen und segnen, die noch nicht meditieren können. Wenn sie sie voller Glauben am Körper tragen, sie bei sich behalten und ihnen mit Respekt begegnen, segnen die Avaranas sogar erfolglose Yogis. Selbst ein erfolgloser Yogi wird erfolgreich – er formt sich selbst zu einem Sadhu und steht unter ihrem Segen und Schutz.

Wenn Sie Rudraksha tragen, Tripundra auftragen, Speisen weihen, den Lingam betrachten oder ihm Opfergaben darbringen und ein Mantra rezitieren, entsteht um Sie herum bereits die mystische Aura Shivas. Sie hindert Sie daran, stark vom Weg abzuweichen, und zieht göttliche und heilige Wesen an, die Ihnen helfen.

Das ist mit Folgendem vergleichbar: Einem Krieger werden Kettenhemd, Schwert, Schild, Helm und Rüstung gegeben, und man sagt ihm: Eine Schlacht steht bevor, eine Schlacht gegen Samsara. Die Wahrscheinlichkeit, dass du mit dieser Rüstung überlebst, ist weitaus höher als ohne sie. Den spirituellen Weg zu beschreiten bedeutet, in eine bestimmte Schlacht mit dem eigenen Karma einzutreten. Nicht mit der äußeren Welt, sondern mit den eigenen Gewohnheiten, Mustern, Verhaltensmodellen und einschränkenden Überzeugungen. Eine solche subtile Schlacht. Und natürlich muss man geschützt sein, um zu siegen.

Grihastha- und Karma-Sannyasa-Dikshas: Status auf dem spirituellen Weg

Frage: Guruji, könnten wir Sie auch bitten, die Grihastha- und Karma-Sannyasa-Dikshas ein wenig zu erläutern? Das sind die nächsten Dikshas in der Tradition.

Diese Dikshas hängen damit zusammen, dass Sie einen Status wählen. In der traditionellen vedischen Gesellschaft gibt es das System des Varnashrama-Dharma. Varnas sind Kasten. Kasten existieren heute nicht mehr, außer nominell, doch die Ashramas – die Lebensordnungen – bestehen auch heute noch. Es gibt vier:

• Brahmachari – jemand, der in seiner Kindheit im Ashram seines Gurus lernt oder den Weg der Ehelosigkeit, des Alleinseins, des Lernens, der Pilgerschaft und der Praxis wählt.

• Grihastha – jemand, der den Weg der Familie und des Lebens als Haushälter beschreitet.

• Vanaprastha – jemand, der nach dem 50. Lebensjahr den Weg des Einsiedlertums beschreitet, wenn der Weg des Haushälters bereits abgeschlossen ist.

• Sannyasi – jemand, der im Alter den Weg der Entsagung beschreitet.

  

Das ist der traditionelle Hinduismus. Doch Sannyasa kann sogar im Kindesalter angenommen werden – wie es bei Sri Shankara der Fall war.

Es heißt, dass man in jungen Jahren Brahmachari sein soll: die spirituellen Wissenschaften in einer Schule, im Ashram seines Gurus, der Gurukula genannt wird, studieren. Im mittleren Lebensalter soll man Grihastha sein – Haushälter und Familienmensch, materielle Mittel verdienen und eine Familie gründen. Im reifen Alter, nach dem 50. Lebensjahr, wenn die Kinder erwachsen geworden und ausgezogen sind, soll man den Weg der Zurückgezogenheit und der Praxis beschreiten. Das ist wie der Eintritt in den Ruhestand, der Rückzug aus dem aktiven Leben, Downshifting: sich in der Nähe des Ashrams des Gurus oder im Dschungel niederlassen, allein oder mit der Ehefrau, Mantras rezitieren, meditieren, Feueropfer und Yoga-Praktiken ausführen. Wenn man sich dadurch gereinigt hat, soll man den Weg der Entsagung beschreiten – Sannyasa annehmen, den letzten Status, in dem der Yogi zu einem von der Welt losgelösten Einsiedler, einem Mönch wird. Diejenigen, die orangefarbene Kleidung tragen, sind Sannyasis. Jeder Status hat eine vorgeschriebene Lebensweise und vorgeschriebene Verpflichtungen.

Doch Sannyasa kann auch früher angenommen werden. Traditionell wird es im Alter angenommen, aber es gibt Menschen, die sagen: „Warum sollte ich auf das Alter warten, wenn ich den Weg des Sannyasa bereits in jungen Jahren einschlagen kann?“ Sri Shankaracharya beispielsweise wurde im Alter von neun Jahren Sannyasi, obwohl seine Mutter ihn nicht gehen lassen wollte. Er schuf folgende Situation: Im Ganges packte ihn ein Krokodil und wollte ihn fortschleppen. Seine Mutter eilte ihm zu Hilfe, doch die Strömung war reißend. Da rief er: „Mutter, laut Jyotisha ist dies Schicksal, und man kann nichts dagegen tun, aber man kann in dieses Schicksal eingreifen. Wenn du mir jetzt sofort deinen Segen gibst, den Sannyasa-Weg einzuschlagen, dann lässt mich das Krokodil vielleicht los.“ Sie sagte: „Ich gebe dir meinen Segen für Sannyasa, für alles, wenn das Krokodil dich nur loslässt!“ Kaum hatte sie ihren Segen gegeben, ließ ihn das Krokodil los. Shankara stieg aus dem Fluss und sagte: „Das war’s, du hast mich gesegnet, ich werde Sannyasi.“

Darüber hinaus gibt es noch den Status eines Karma-Sannyasi. Karma-Sannyasi bedeutet: in der Welt lebend, aber wie ein Mönch – zur Hälfte Mönch. Karma-Sannyasis dürfen Familien haben und arbeiten, aber sie müssen ihren Gelübden und Verpflichtungen entsprechend praktizieren. Sie verfolgen keinerlei weltliche Ziele, sondern folgen ausschließlich dem Weg der spirituellen Praxis.

Jeder Schüler kann selbst den Stil der Praxis, den Lebensstil und den Status wählen, der ihm näherliegt. Man sollte sich beraten lassen und die Vor- und Nachteile jedes Status sowie die eigenen Stärken und Schwächen abwägen: Was passt zu mir und was nicht? Traditionell gilt Sannyasa als der kraftvollste Status. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir ihn allen empfehlen. Für manche ist es wichtig, den Status eines Brahmachari zu durchlaufen. Für andere ist es wichtig, den Status eines Karma-Sannyasi zu durchlaufen – sich innerhalb einer Familie zu entwickeln, aber nach strengeren Prinzipien. Jemand mag vielleicht zu dem Schluss kommen, dass Sannyasa für ihn zu schwierig ist, aber er kann als Vanaprastha in der Nähe des Ashrams leben und Zurückgezogenheit praktizieren. Diese Entscheidung trifft die Seele.

Die Wahl des Dharma-Weges anstelle des Moksha-Weges

Frage: Guruji, Sie vermitteln einen sehr tiefgründigen, zugleich aber auch schwierigen spirituellen Weg. Was aber, wenn ein Mensch jetzt doch nicht nach Moksha streben möchte, sondern sein Schicksal verbessern will und an seine nächsten Verkörperungen denkt – sollte er dann der Lehre folgen, sollte er der Tradition beitreten? Welche Praktiken können in gewöhnlichen Alltagssituationen und bei der Verbesserung des Lebens helfen? Und setzen wir uns überhaupt solche Ziele, und kann die Lehre dabei helfen?

Wenn ein Mensch nicht bereit ist, den Weg des Moksha zu beschreiten, sollte er die Messlatte niedriger legen und den Weg des Dharma wählen. In der vedischen Kultur gibt es vier Lebensziele:

• Dharma – ein rechtschaffenes Leben;

• Artha – materieller Wohlstand;

• Kama – ein Leben in Freude und verfeinerten sinnlichen Genüssen;

• Moksha – Befreiung.

  

Moksha gilt als das höchste Ziel. Die drei vorhergehenden Ziele sind für Moksha notwendig. Wenn eine Seele diese Lektionen des Lebens jedoch noch nicht durchlaufen hat und sich, unreif und unvorbereitet, sofort für den Weg des Moksha entscheidet, wird sie keine Inspiration finden können, diesen Weg zu gehen. Daher können solche Seelen die Messlatte etwas niedriger legen und beispielsweise ein rechtschaffenes Leben, also Dharma, wählen.

Wenn ein Yogi, der den Weg des Moksha gewählt hat, danach strebt, sich aus der Matrix des Samsara zu befreien, dann versucht derjenige, der den Weg des Dharma gewählt hat, sich dank eines rechtschaffenen Lebens besser darin einzurichten. Auch er ist klug: Er vollzieht Rituale, hält Fastenzeiten ein, führt ein rechtschaffenes Leben, beherrscht sich, ist diszipliniert, verehrt die Götter und studiert die heiligen Schriften, um im nächsten Leben in der Welt der Götter geboren zu werden. Auch das ist völlig in Ordnung.

Ein solcher Mensch kann statt Moksha Dharma wählen. Doch auch Dharma muss gewissenhaft praktiziert werden, auch dabei muss man sich läutern und ein diszipliniertes, rechtschaffenes Leben führen. Und es gibt Grihasthas, also Haushälter, die nicht den Status eines nach Moksha strebenden Grihastha wählen, sondern einfach den Status eines Grihastha, der nach dem Dharma leben möchte. Die Tradition ist nicht auf den Begriff Moksha beschränkt, sie ist sehr weit gefasst. Wir halten am Hauptweg als dem Weg zu Moksha fest, aber es gibt auch andere Wege.

Den spirituellen Weg online praktizieren

Frage: Guruji, aufgrund unterschiedlicher Umstände können nicht alle Schüler und nicht aus allen Ländern zum Guru kommen. Reicht es aus, online Schüler zu sein – Satsangs anzuhören und Online-Seminare zu absolvieren? Und worin unterscheidet sich die Online-Schülerschaft vom persönlichen Austausch mit dem Meister?

Wenn es keine Möglichkeit gibt, sich persönlich auszutauschen, ist online besser als gar nichts. Wenn jemand beabsichtigt, Sannyasi zu werden, kommt der Schüler persönlich und lernt in der Sannyasa-Schule, die ich unmittelbar leite. Besteht diese Möglichkeit nicht, kommt der Schüler regelmäßig in den Ashram, nimmt an Retreats und Seminaren teil und empfängt Übertragungen. Gibt es auch diese Möglichkeit nicht, kann der Schüler online lernen. Das Wichtigste ist, zu lernen und die Lehre zu praktizieren.

In Wirklichkeit ist weniger der physische Kontakt mit dem Guru wichtig als vielmehr die Hingabe des Herzens und die Verbindung. Wenn Sie ein hingebungsvolles Herz und eine Verbindung haben und in die Tradition eintreten, indem Sie sogar Online-Übertragungen empfangen, werden diese ihre Wirkung entfalten. Ein Schüler mit einem hingebungsvollen Herzen hat einen subtilen, mentalen, telepathischen Kontakt zum Guru. Wenn keine Möglichkeit besteht, persönlich anzureisen, ist auch die Online-Verbindung eine solche Verbindung, die den Schüler segnen wird.

Wo immer Sie sich befinden und wie weit Sie auch vom Guru entfernt sind, das Wichtigste ist, zu praktizieren. Wenn Sie praktizieren, werden die Segnungen kommen und sich Ergebnisse einstellen. Beim Praktizieren muss man sich natürlich immer wieder vergewissern: Gehe ich in die richtige Richtung, praktiziere ich richtig? Natürlich gibt es vieles, was sich online nicht vermitteln lässt. Das bedeutet, dass man nach Möglichkeiten suchen muss: neben direkten Online-Übertragungen auch nach Seminaren, Kursen, Retreats, Austausch mit Mönchen, Texten, Büchern und einem zwölfjährigen Ausbildungsprozess, der es ermöglicht, in die Tiefe zu gehen. Doch das Wichtigste, das möchte ich betonen, sind der Glaube und ein hingebungsvolles Herz. Gerade sie gewährleisten die mystische Verbindung zwischen Guru und Schüler.

Ressourcen für die Praxis

Frage: Guruji, häufig ist es so, dass zwar der Wunsch vorhanden ist, aber die Ressourcen fehlen – psychologische, energetische oder zeitliche. Wie soll man damit umgehen? Fehlen sie tatsächlich, und woher kann man sie nehmen? Oder ist es letztlich vielleicht eine Frage der Prioritäten im Leben und dessen, wofür wir unsere Zeit und unser Bewusstsein einsetzen?

Im Samsara befinden wir uns stets in einem Zustand begrenzter Ressourcen. Dem einen fehlen finanzielle Ressourcen, dem anderen psychologische, einem dritten körperliche. Hier muss man ein System von Sinngehalten aufbauen. Sinngehalte sind die grundlegenden, bestimmenden Einstellungen unserer Identität. Das Wertesystem ist eine Rangordnung: was bei uns an erster Stelle steht und was an zweiter. Wenn Sie Gott, Dharma und Moksha an die erste Stelle setzen, werden sich die nötigen Ressourcen finden. Ausgehend davon muss man aus dem System der Sinngehalte und Werte Ziele ableiten: welche vorrangig, welche zweitrangig und welche an dritter oder fünfter Stelle stehen. Auf der Grundlage dieses aufgebauten Gefüges – Sinngehalte, Werte, Ziele – muss man anschließend handeln. Wenn wir zu handeln beginnen, ohne dieses Gefüge aufgebaut zu haben, werden unsere Handlungen keinen Erfolg haben und keine große Kraft entfalten.

Man muss sich klar darüber werden, was für mich die grundlegenden Sinngehalte sind. Ausgehend von diesen grundlegenden Sinngehalten und meiner Identität: Was ist für mich in erster Linie wertvoll? Wenn Sie Ihre Werte richtig geordnet haben, richten sich die Ziele nach ihnen aus. Welche Ziele setze ich mir im Leben? Moksha! Und was ist Moksha? Die heiligen Texte sagen, dass es kein bestimmter Punkt ist, zu dem man gelangen muss, sondern ein Zustand von Energie und Bewusstsein, in den ich eintreten kann. Das ist Samadhi. Und wenn Moksha Samadhi ist, ein bestimmter Zustand, wie kann ich dann in ihn eintreten? Der Guru und die heiligen Texte sagen, dass man bestimmte Methoden praktizieren, bestimmte Mantras rezitieren, bestimmte Texte studieren und bestimmte Meditationen ausführen muss. Dann wird alles für Sie konkret: Moksha ist nicht mehr etwas Abstraktes, sondern ein bestimmter Ablauf. Wenn ich Texte lese, Mantras rezitiere, meditiere, Pranayama übe, mich reinige und kontempliere, dann gehe ich Schritt für Schritt den Weg zu Moksha.

Und dann überlegen Sie: Wie kann ich die Voraussetzungen dafür schaffen, diese Texte zu studieren, diese Mantras zu rezitieren und diese Meditationen auszuführen? Spirituelle Praxis umfasst Tausende von Stunden, die Sie im Jahr Ihrer Praxis widmen. Wenn Sie dafür nur eine Stunde im Jahr haben, ist es unmöglich. Wenn Sie aber im Laufe eines Jahres beispielsweise fünftausend Stunden der Meditation, dem Yoga und den Mantras widmen, dann sind Sie auf dem richtigen Weg. Dann überlegen Sie: Wie finde ich die Zeit, um auf diese fünftausend Stunden zu kommen? Wo finde ich einen Ort, an dem ich mich in Ruhe und ohne Ablenkung damit beschäftigen kann? Und so entsteht eine Strategie dafür, wie Sie einen solchen Ort schaffen und die nötige Zeit finden können.

Aber manchmal erfordert es ebenfalls Ressourcen, wenn man beginnt, einen solchen Ort zu schaffen und dafür Zeit zu finden – und diese Ressourcen sind nicht vorhanden. In diesem Fall sagen wir: Kommt in den Ashram – dieser Ort ist bereits geschaffen. Kommt einfach für einige Zeit in den Ashram, praktiziert dort und kehrt anschließend mit dieser neuen Ressource nach Hause zurück. Schafft einen solchen Ort in euch selbst – einen Altar, einen Tempel zu Hause, einen Retreatraum. Man muss die entsprechenden Bedingungen schaffen: Zeit, Raum und Energie. Wenn wir praktizieren, entsteht eine solche Ressource. Die Praxis schenkt Shakti.

Die Suche nach dem individuellen Weg: Ashrams und Einsiedlertum

Mönche empfinden in vielerlei Hinsicht dasselbe wie Laien. Sie sind Mönche geworden, weil sie eine Ressource brauchten. Und es gibt Menschen, die spüren, dass ihnen eine solche Ressource fehlt. Dann sagt der Guru: „Vielleicht solltest du eine Zeit lang schweigen? Vielleicht solltest du dich zurückziehen, Kraft und Klarheit sammeln, und du wirst dieses Potenzial in dir selbst entdecken.“ Viele entscheiden sich selbst nach ihrer Ausbildung in der Sannyasa-Schule für den Weg des Einsiedlertums, um über eine solche Ressource zu verfügen. Auch diese Möglichkeit besteht. Wir haben Ashrams, in denen Einsiedlermönche leben. Es gibt viele Wege und viele Möglichkeiten, und wir müssen sie ausprobieren, um diese Ressource zu finden.

Um sich selbst zu verstehen, muss man an viele Türen klopfen. Wir haben Ashrams in Russland, in der Ukraine, in Nepal, in Indien und in Europa. Unternehmt eine Pilgerreise, besucht all diese Ashrams, lebt dort eine Zeit lang, praktiziert und absolviert verschiedene Retreats. Spürt, welcher Retreat und welche Praktiken am besten zu euch passen. Wir haben einen zwölfjährigen Ausbildungskurs, der viele verschiedene Kurse und Retreats umfasst. Und ihr werdet euch ganz gewiss eure persönliche, individuelle Strategie der spirituellen Praxis aufbauen. Wir haben keine eindeutigen Rezepte, die für jeden gelten. Eine persönliche Strategie der spirituellen Praxis gestaltet sich für jeden Menschen auf einzigartige Weise. Man muss die eigenen Stärken und Schwächen betrachten, und mit der Zeit wird sich diese Strategie herausbilden.

Das Geheimnis effektiven Lernens

Frage: Guruji, wie kann man effektiv bei einem Meister lernen? Könnte der Guru vielleicht die Schlüssel zu erfolgreichem Lernen nennen, wie man heute sagt? Sollte der Schüler vielleicht eine aktive Haltung einnehmen, sich ständig auf den Guru einstimmen oder eine bestimmte Zeit dafür reservieren? Worin liegt das Geheimnis von Erfolg und Misserfolg?

Wer Sport, Musik oder irgendeine Kunst betrieben hat, wird es sofort verstehen. Wenn ihr in einen Sportverein kommt und den Trainer fragt, worin das Geheimnis sportlichen Erfolgs liegt, wird er sagen: „Hier ist die Sporthalle, hier sind deine Handschuhe. Hier sind die Methoden – schufte bis zum Umfallen, sechsmal pro Woche jeweils vier Stunden. Und das zehn Jahre lang.“ Das ist das ganze Geheimnis. Das Geheimnis liegt darin, ob wir uns auf die spirituelle Praxis konzentrieren und ihr Aufmerksamkeit widmen können. Im spirituellen Leben gibt es viele Geheimnisse, doch in der Praxis selbst gibt es kein Geheimnis außer dem, dass wir praktizieren müssen. Man muss einfach jeden Tag lernen, praktizieren und immer tiefer in diese Kunst eindringen.

Worin liegt das Geheimnis des Musiklernens? Wenn ihr eine Musikschule besucht habt, wisst ihr, dass man jeden Tag Tonleitern spielen muss. Es gibt sehr viele Feinheiten: die Einstimmung auf den Guru, das Studium der Philosophie und der heiligen Schriften, der Aufbau einer persönlichen, individuellen und beständigen Praxis – dessen, was Nitya-Sadhana genannt wird. Das ist die tägliche Sadhana am Altar, der Aufbau einer Praxis beim Gehen und in der Bewegung, der Aufbau der Sitzmeditation sowie die Arbeit mit den Chakren und Kanälen.

Es gibt unendlich viele Feinheiten. In der „Shiva Samhita“ findet sich folgende Aussage:

„Solange die Kundalini-Energie nicht erweckt ist und nicht durch den Zentralkanal strömt, bleiben alle, die über Wissen sprechen, Lügner und Betrüger.“

Und eine zweite Aussage:

„Die Siddhi der Vollkommenheit lässt sich weder durch Gespräche über Yoga noch durch das Tragen der Kleidung eines Yogis erlangen. Allein in unermüdlicher Praxis liegt das Geheimnis des Erfolgs.“

Daher besteht das Erfolgsgeheimnis eines Yogi-Schülers darin, dass wir einfach immer und beständig praktizieren müssen. Wir müssen einen von Praxis geprägten Lebensstil lieben lernen, wir müssen zu Fanatikern der Praxis werden und ständig praktizieren. Und wenn ihr euch als Fanatiker der Praxis erkennt, wird sich das äußere Leben daran anpassen, eure Ziele und Werte werden sich verändern, weil die Praxis an die erste Stelle getreten ist.

Und natürlich müssen wir uns darüber klar werden: Wozu praktiziere ich eigentlich? Man sagt: „Man muss praktizieren, man muss praktizieren.“ Aber was ist das Ziel? Befreiung. Und was ist Befreiung? Mit all dem muss man sich auseinandersetzen. So einfach ist es nicht. Doch das Wichtigste ist: Wenn wir die Entschlossenheit zum Praktizieren haben („Ich möchte praktizieren, um mich aus dem Samsara zu befreien“), dann genügt das zunächst. Genau das nennt man Mumukshutva.

Mumukshutva – die Entschlossenheit zur Befreiung

Mumukshutva ist eine Voraussetzung für das Studium des Advaita und des Shivaismus, die bereits von alten Heiligen wie Sri Shankaracharya im Text „Viveka Chudamani“ formuliert wurde. Es ist die innere Haltung: Ich will unbedingt Befreiung erlangen. Ich will Befreiung erlangen, und damit basta! Ich werde die Befreiung erlangen, koste es, was es wolle, trotz aller Hindernisse! Politik, Krieg, Geld (ob vorhanden oder nicht), was andere sagen oder nicht sagen – ich gehe den Weg der Befreiung, ohne nach rechts oder links abzuweichen. Bis ich diese Befreiung erlangt habe, werde ich nicht vom Weg abkommen, sondern immer weiter, weiter und weiter voranschreiten.

Wenn Sie eine solche innere Haltung haben, ist das Mumukshutva. Das Wichtigste ist, sich mit einer solchen Haltung mit niemandem zu zerstreiten. Denn viele Menschen, die Sie kennen, werden eine solche Haltung bei Ihnen nicht akzeptieren. Manche werden das Gefühl haben, dass Sie ihnen keine Aufmerksamkeit schenken. Hier ist etwas Geschick erforderlich, um mit anderen in Harmonie zu bleiben – das heißt, harmonisch und wohlwollend mit anderen umzugehen, innerlich jedoch diese Haltung zu bewahren: „Ich werde weiter voranschreiten und praktizieren, um Befreiung zu erlangen.“ Das ist Mumukshutva, und es ist sehr wichtig.

Segen für jene, die den spirituellen Weg gehen

Wer ein klar formuliertes Ziel hat und ihm viel Zeit widmet, wird mit Sicherheit Erfolg haben. Wir müssen an unser Ziel glauben, wir müssen unser Ziel lieben. Wenn wir an unser Ziel, an Moksha, an die Erkenntnis Gottes glauben und es lieben, dann werden wir auch die Methoden lieben, wir werden die Praxis lieben, wir werden die Lebensweise eines Sadhu lieben. Diese Kultur, diese Tradition, diese Lebensweise wird für uns zu etwas Natürlichem werden, und wir werden uns darin wie ein Fisch im Wasser fühlen.

Mein Segen gilt solchen Schülern! Es gibt sie immer – all jene, die den spirituellen Weg gehen. Möge Ihr spiritueller Weg segensreich sein, mögen die Götter, die Heiligen und die Siddhas Sie unterstützen, möge Ihr Glaube stärker werden, möge Ihre Entschlossenheit, den Weg zu gehen, wachsen, und mögen der Geschmack am spirituellen Leben und das Streben nach Praxis mit jedem Jahr feiner, subtiler und stärker werden.

Ich selbst bin Praktizierender, ich liebe es zu praktizieren, ich freue mich einfach an der Praxis, ich praktiziere leidenschaftlich gern. Ich empfinde, dass ich erst dann wirklich lebe, wenn ich praktiziere. Und eben diesen Geschmack an der Praxis möchte ich auch meinen Schülern vermitteln. Wenn Sie einen solchen Geschmack an der Praxis, eine solche Liebe zur Praxis in sich erwecken, wird jede Methode zu einem wahren Segen für Sie.