16 stadi di crescita della luna della consapevolezza interiore
Ora possiamo parlare dell’insegnamento dei sedici stadi della liberazione.
Quando ci accostiamo a qualunque insegnamento, fin dall’inizio è importante stabilire lo spirito del samaya. Lo spirito del samaya significa il principio della visione pura. Stabilite un legame sacro con il maestro, con l’insegnamento, con i fratelli e le sorelle nel dharma (con il sangha). Quando questi tre legami sacri sono stabiliti, si dice che avete il samaya. Finché il legame sacro non è stabilito, la pratica spirituale non porterà beneficio.
La trasmissione è sempre legata a relazioni sacre; non è qualcosa che possa essere trasmesso semplicemente come una tecnica. In alcune tantra si usa questa espressione: «Non trattare il maestro spirituale come un avido cacciatore tratta il cervo muschiato». Il cervo muschiato qui rappresenta un animale le cui corna e sostanze sono molto apprezzate sul mercato; perciò il cacciatore vuole catturarlo per estrarne il muschio, le corna e trarne un buon profitto. In questo caso, nei tantra viene dato un ammonimento al discepolo affinché abbia una visione diversa del cammino spirituale e delle relazioni con il maestro spirituale. In altre parole, le relazioni con il maestro spirituale non possono svilupparsi secondo uno scenario del tipo: «Il maestro spirituale mi trasmetterà una tecnica, io gli farò in cambio delle offerte, e con questo il nostro rapporto finirà. Poi praticherò da solo e raggiungerò la liberazione». Qui tutto è legato a un vincolo mistico, perché il processo delle trasmissioni e dell’insegnamento spirituale è un’azione sacra, è magia, in cui agiscono leggi e relazioni sottili. Una di queste leggi è legata alla visione pura.
La visione pura significa che ci sforziamo di percepire con occhi elevati l’insegnamento, il processo della pratica, i praticanti accanto a noi, fratelli e sorelle nel dharma. Se riusciamo a mantenere la visione pura, si manifestano i segni della crescita spirituale: aumentano la nostra armonia, l’amore, la compassione, cresce la nostra comprensione dei mondi superiori, la nostra coscienza si purifica spiritualmente.
In testi come il «Mahabharata» si dice che la visione pura non è un processo inventato, né artificiale. Se cerchiamo di creare artificialmente qualcosa a livello della mente, pensando così: «Tutto questo è mandala, tutto questo sono divinità, tutto questo sono lila», allora questa non è visione pura. Originariamente, la visione pura è uno sguardo più profondo sulla realtà. Nel «Mahabharata» si dice che tutti gli esseri viventi sono proiezioni di determinate energie divine; perciò nella visione più pura non c’è nulla di insolito, essa è naturalmente propria della realtà.
Proiezioni divine nella vita quotidiana
Nella «Moksha Dharma» si dice che il maestro spirituale è una proiezione dell’Assoluto, dello stesso Brahma, e la questione è se tu vedrai in lui un uomo, una proiezione di Brahma, dei siddha, di Dattatreya o semplicemente un essere comune: tutto dipende dalla tua percezione. Anche le persone mondane sono necessariamente proiezioni di determinate energie divine.
Per esempio, il padre è una proiezione della divinità nel mondo di Prajapati, cioè della divinità responsabile dell’accrescimento della stirpe. Se sei capace di vedere così tuo padre, si purificano tutte le oscurazioni legate ai rapporti di parentela.
L’ospite che entra in casa è una proiezione della divinità legata al mondo di Indra. In altre parole, sul piano fisico è una persona, ma a un livello più sottile attraverso di lui agiscono le energie divine del mondo di Indra; egli è semplicemente una proiezione di queste energie divine.
Un monaco erudito, conoscitore dei rituali o dei dharma-shastra, è una proiezione di una divinità del mondo degli dèi.
Naturalmente, la nostra capacità di visione pura dipende dalla nostra chiarezza. Che cosa vedremo in una vecchia che passa per strada? Vedremo in lei un essere umano infelice oppure una divinità (per esempio, una dakini del livello di Dhumavati): tutto dipende dalla nostra visione. Che cosa vedremo guardando una persona che passa accanto e si comporta in modo strano? Vedremo in lui semplicemente un essere sottosviluppato o Dattatreya, che cerca di risvegliare la nostra coscienza dandoci in questo modo un darshan? Il principio della visione pura consiste proprio nel fatto che cerchiamo di riconoscere le energie più sottili che agiscono attraverso i vari esseri.
Un conoscente che incontriamo è una proiezione di divinità legate ad altri universi, legate alle forze universali.
Nella famiglia, la nuora è una proiezione di una divinità del livello delle apsara. Le apsara sono divinità legate all’elemento dell’acqua, allo svadhisthana-chakra; sono divinità straordinariamente creative, di natura femminile, dotate di prabhava-siddhi (la capacità di attrazione, magia sessuale).
I membri della famiglia e i parenti sono proiezioni dei signori delle direzioni del mondo. Se nei vostri parenti e familiari vedete persone limitate, generando nei loro confronti critica, maldicenza e così via, questo, naturalmente, non può essere chiamato visione pura. Ma se cercate di scorgere in loro i lati migliori e vedete che questi lati sono divini, potete in realtà scoprire in loro proiezioni di determinate qualità divine.
La madre e i suoi fratelli, cioè gli zii materni, sono proiezioni della divinità della terra (Prithivi Devi).
Gli anziani, i bambini, i malati e gli estenuati sono collegati alle divinità dell’elemento spazio, poiché i cinque elementi dentro di loro agiscono debolmente o quasi non agiscono. Sarete in grado di riconoscere il darshan della divinità dell’elemento spazio, collegato al distacco, alla rinuncia, all’ascesi e alla contemplazione? Spesso la spontaneità dei bambini è citata come esempio della coscienza spontanea dello yogin immerso nella contemplazione non duale, mentre il distacco degli anziani è citato come esempio della coscienza osservante, che è impegnata nella presenza contemplativa.
In seguito si dice che il fratello maggiore continua la proiezione del padre.
La moglie e il figlio sono energie collegate alle proiezioni del proprio corpo.
Coloro che vi circondano e che dipendono da voi sono la proiezione (manifestazione) delle vostre stesse energie.
La figlia è la proiezione della suprema compassione, l’energia della bodhicitta.
Cito questo dal testo «Moksha dharma», capitolo 243.
Il principio della visione pura permette di comprendere che il mondo intorno a noi è originariamente perfetto, che attraverso qualsiasi essere vivente agiscono diverse energie divine. La questione è in quale misura possiamo aprirci e riconoscere queste energie divine. Quando assumiamo un tale principio di visione pura nei confronti dell’insegnamento, questo è il modo migliore di comunicare e di trarre beneficio dall’insegnamento spirituale.
Debiti karmici e creditori
Con l’aiuto dell’insegnamento spirituale liberiamo la nostra coscienza da diversi debiti karmici. Spesso una persona dice: «Con la mente capisco tutto, ma qualcosa non mi permette di dedicarmi alla pratica spirituale. E che cosa sia esattamente, non riesco a capirlo». Posso dire con certezza che ciò che non permette di dedicarsi alla pratica spirituale sono i debiti karmici e i creditori.
Si ritiene che siamo venuti in questa vita proprio perché avevamo determinati debiti karmici. Siamo entrati nel grembo femminile della madre e siamo nati da esso come un semplice essere umano mortale a causa della presenza di molti debiti diversi che non abbiamo fatto in tempo a saldare in passato. Si ritiene che chi rimane debitore, cioè deve qualcosa a se stesso, agli dèi, agli ospiti, ai servitori, agli antenati, sia obbligato a nascere di nuovo; perciò lo yogin che aspira alla liberazione cerca di liberarsi dai debiti karmici e dai creditori in questa vita, perché, senza saldare questi debiti, è impossibile raggiungere la liberazione. Anche se una persona muore, questo non la libererà dal debito, perciò rinascerà per continuare a ripagare il proprio debito karmico. Così si afferma nei testi sacri.
Che debiti sono questi? Per esempio, il debito verso gli dèi, collegato al compimento di offerte rituali. Gli dèi incarnano energie creative sottili che si trovano all’interno del nostro corpo, e queste energie creative sottili si nutrono o di offerte o di coscienza intuitiva. Il debito verso i rishi, i santi, è lo studio del dharma. Il debito verso gli antenati è il compimento di rituali postumi o di offerte. Il debito verso i subordinati e i servitori è collegato al rispetto e all’aiuto nel rivelare il proprio potenziale.
Esiste inoltre anche un aspetto spiacevole della vita spirituale come i creditori karmici. I creditori karmici sono determinati esseri viventi ai quali, nelle vite passate, siamo rimasti debitori. Per esempio, in una vita passata avete ucciso un animale, e questo significa che in tal modo avete dato all’animale il diritto di uccidere anche voi. Poiché nell’universo tutti sono uguali, gli animali hanno il diritto di pretendere di fare la stessa cosa con voi. Questa è una delle varietà di creditori karmici. Oppure avete offeso accidentalmente qualche spirito, per esempio avete distrutto per ignoranza una casa per costruirne una nuova. In quella vecchia casa lo spirito aveva dimorato per cinquecento anni, e voi avete comprato il terreno e l’avete semplicemente distrutta. Pensate che allo spirito questo piacerà? Sarà offeso, e finché non lo placherete, potrà venire da voi nei sogni ed esporre le sue pretese. Oppure avete arato un orto e con ciò avete disturbato i naga (abitanti sotterranei). A loro questo non è piaciuto, hanno ritenuto che vi siate comportati in modo irrispettoso nei loro confronti, perciò hanno cominciato a mandarvi malattie, o cattivo tempo, o un cattivo raccolto.
Il punto è che l’uomo, in quanto essere vivente, è parte dell’universo. Finché non possiede la conoscenza spirituale, non sa come vivere in armonia con l’universo e, per la sua ignoranza, compie molti atti avventati, violando questa armonia. E quando ciò accade, naturalmente, gli altri esseri viventi gli presentano rivendicazioni in modo del tutto logico e закономерно. Nelle nostre incarnazioni passate abbiamo compiuto parecchie azioni diverse e sconsiderate. Ed esiste un gruppo di esseri che è consuetudine chiamare “creditori karmici”. Poiché la nostra vita umana è molto breve rispetto alla vita di questi esseri e spiriti, essi non dimenticano i nostri debiti nei loro confronti né dopo trecento anni né dopo cinquecento anni. Non appena cominciamo a dedicarci alla pratica spirituale, il livello della nostra energia aumenta e diventiamo una figura di un certo peso; allora essi arrivano e dicono: “Vedi, sei progredito nella pratica (cioè sei diventato ricco in senso spirituale). Perché non ci restituisci i nostri debiti?” Non c’è nulla di sorprendente nel fatto che, durante la meditazione, nei praticanti sorgano varie difficoltà e problemi. La ragione è che in quel momento si attivano i loro creditori karmici. Accade che una persona voglia andare a un lungo ritiro, ma all’improvviso succede qualcosa e quindi non riesce a farlo. Questo può benissimo essere una manifestazione dell’attività dei creditori karmici.
Placare i creditori karmici attraverso la pratica spirituale
I santi dicono che i debiti karmici vengono distribuiti quando ci dedichiamo con zelo alla contemplazione e accumuliamo meriti. Per esempio, quando recitate il Brahma-mantra, molti esseri viventi vi perdonano i vostri crediti karmici ricevendo una parte del vostro merito derivante dalla recitazione del Brahma-mantra. Di fatto, agli esseri viventi non servono offerte particolari o scuse: hanno semplicemente bisogno di cambiare la propria condizione, smettere di soffrire e migliorare un po’ la propria vita. Ne consegue che, per migliorare il nostro destino, dobbiamo essere capaci di aiutare gli altri. Quando accumuliamo abbastanza luce della consapevolezza, prana e sattva, e possiamo trasmettere la luce della nostra consapevolezza ad altri esseri viventi nel mondo sottile, li pacifichiamo e li nutriamo. In questo modo estinguiamo tutti i nostri crediti karmici.
Nell’antichità i siddha venivano descritti come coloro che placavano gli esseri viventi. Per esempio, si dice che Padmasambhava abbia placato tutti gli spiriti malvagi e i demoni del Tibet introducendo il buddhismo. Il monaco che lo aveva preceduto non riuscì a farlo; disse di non essere in grado di affrontare la cosa. Tuttavia, quando Padmasambhava arrivò in Tibet, con la forza della sua pratica spirituale non solo placò tutti i demoni, ma li vincolò anche con il voto di servire il dharma e di non ostacolare la costruzione dei templi.
Come avviene il placare? Il placare avviene grazie alla forza della coscienza dello yogin, quando gli spiriti che entrano nel suo campo sperimentano piacere e beatitudine, ricevendo da lui la trasmissione della luce o istruzioni nel dharma. In altre parole, essi si meravigliano della coscienza risvegliata dello yogin e lo lasciano in pace.
Uno degli esempi di creditori karmici è l’incontro di Milarepa con lo spirito di una donna che si era reincarnata come demone, il quale spingeva le persone ad azioni peccaminose. Quando questo demone afferrò Milarepa per la gamba, provocandogli un disturbo del vento, Milarepa lo placò cantandogli una canzone sull’auto-liberazione, sulla natura della Mente, sulla vacuità e sull’illusorietà di tutti i fenomeni, sul dharma. Poiché anche questa donna-demone nelle incarnazioni passate era stata una praticante, gli rispose: “Milarepa, tutto questo lo so anch’io. Tutti quelli che tormento hanno il loro karma, e io seguo il mio dovere”. A ciò Milarepa rispose con un canto ancora più profondo, che affascinò la demone, ed ella lo lasciò in pace. Inoltre, prese rifugio in lui, divenne sua discepola e si impegnò a servirlo. È proprio in questo modo che saldiamo i conti con i creditori karmici.
I santi dicono che il modo migliore per chiudere tutti i debiti karmici è realizzare la natura della Mente ed entrare nel samadhi naturale. Se proviamo a ripagare i debiti karmici poco a poco, facendo rituali, facendo questo e quello, ci vorrà un’enorme quantità di tempo, e una sola vita non basterà. Il modo più semplice è realizzare lo stato supremo della contemplazione naturale, che purificherà il nostro karma e aiuterà gli altri esseri viventi: è proprio di questo che parla l’insegnamento sulle 16 fasi della crescita della luna della consapevolezza interiore.
Le prime fasi del cammino spirituale
Dunque, nella prima fase, chiamata «insoddisfazione», riflettendo sul senso della vita, prendiamo coscienza dei nostri limiti. Per esempio, giungiamo alla conclusione di essere esseri mortali e di avere una limitazione legata all’impermanenza. Ciò significa che la nostra vita non è infinita, che dal momento della nascita la durata della nostra vita diminuisce costantemente, e non aumenta. Non accade che siano passati alcuni anni e noi siamo ringiovaniti; che siano passati altri anni e noi siamo ringiovaniti ancora di più. Le leggi sono tali per cui la nostra vita diminuisce con il passare del tempo finché non finisce del tutto; viviamo solo finché non incontriamo le circostanze della morte.
Dal punto di vista della consapevolezza dell’impermanenza, l’unica cosa di cui valga la pena occuparsi in questa vita è la ricerca dell’immortalità. Potere, ricchezza, famiglia, lavoro: tutto questo è privo di senso dal punto di vista della morte. Per esempio, se si chiedesse a una persona: «Potrai festeggiare il Capodanno nel 2080?», potrebbe pensarci molto seriamente. Tuttavia, non rendendosi conto dell’impermanenza, le persone sono così occupate dalle preoccupazioni quotidiane che non hanno tempo per dedicarsi alla pratica spirituale. Questo accade perché le loro menti sono miopi, non penetrano nemmeno un po’ in avanti. Ma se avete attraversato questa fase e avete preso coscienza dei vostri limiti, naturalmente in voi nasce uno stato di insoddisfazione.
Insoddisfazione significa che giungete alla conclusione che una simile opzione non vi va bene. Una persona una volta mi disse:
— Non ho paura della morte. Che c’è di così speciale? È pur sempre una legge della natura.
Gli chiesi:
— E se ti deportassero forzatamente in Cina per tutta la vita, portandoti via tutto ciò che hai adesso? Ti piacerebbe? Non ti turbebbe?
Ci pensò, poi rispose:
— Sì, mi turbebbe molto.
Dissi:
— Allora immagina che la morte sia la stessa cosa, solo che ti porta via ancora di più. Vale dunque la pena trattarla con tanta leggerezza oppure no? In fondo è qualcosa che contraddice la tua volontà, che si oppone alla tua libertà e te la porta via.
Quando ci riflettiamo e comprendiamo che questo non ci soddisfa, allora sopraggiunge la fase dell’insoddisfazione. In altre parole, è come se dicessimo: «Questo non ci si addice, questo non ci va bene».
Nella fase successiva, chiamata «ricerca», ci dedichiamo alla ricerca, cioè cerchiamo in qualche modo di risolvere questo problema, di trovare una via d’uscita. Per esempio, o cerchiamo una pratica spirituale a cui dedicarci, oppure proviamo a sviluppare nuove tecnologie per imparare a essere immortali nel corpo fisico.
La fase successiva è l’incontro con una manifestazione di energie più elevate, per esempio l’incontro con l’insegnamento e con il maestro. Si chiama «incontro con la luce», o shaktipatha. Un simile incontro non è qualcosa di ordinario; esso significa sempre una cosa del tutto concreta: nella vostra vita entrano energie più elevate, e dal modo in cui vi comporterete dipenderà il vostro destino ulteriore. L’incontro con l’insegnamento, con il dharma, è sempre una manifestazione delle energie dell’Assoluto che entrano nel vostro destino. Avendo acquisito un legame con un maestro spirituale, cercate di studiare l’insegnamento, di lavorare con i venti e i canali, di praticare la concentrazione e la meditazione.
La fase successiva si chiama «trasmissione». La trasmissione consiste nel fatto che queste energie esercitano su di voi una determinata influenza positiva; la vostra mente si sincronizza con esse, ed entrate nella visione di queste energie. Di solito la trasmissione consiste nel fatto che il maestro spirituale spiega al discepolo il principio della contemplazione, dandogli istruzioni finché il discepolo non impara autonomamente a dimorare nella presenza. Di solito questo richiede molti anni.
La fase successiva si chiama «concepimento». Quando avviene la trasmissione, così come un bambino viene concepito in seguito all’amore tra i genitori, avviene il concepimento del nostro stato naturale. Questo si chiama rasa (gusto). E quando è avvenuto il concepimento della nostra capacità di contemplazione, poi dobbiamo comprenderlo a fondo. Anche se un tale concepimento è avvenuto, ma non ci abbiamo riflettuto sopra, potrebbe non arrecarci grande beneficio.
Perciò, dopo questo, lo portiamo in gestazione. Questa fase si chiama appunto «gestazione». Come una donna porta in grembo un bambino per nove mesi, così anche noi dobbiamo portare dentro di noi questo stato, affinché maturi; dobbiamo rifletterci bene. In alcuni questa gestazione dura poco tempo (solo alcuni mesi), mentre in altri può durare diversi anni.
La fase della nascita
Quando la fase della gestazione si conclude, sopraggiunge lo stadio chiamato «nascita». La nascita significa che scopriamo davvero il principio della non-dualità ed entriamo nello stato di sahaja. È simile al fatto che il bambino sia finalmente uscito dal grembo. La nascita è, in un certo senso, una completa rinascita di noi come persona. Prima della nascita era come se dormissimo, mentre nel momento della nascita dello stato naturale tutta la nostra vita, la percezione, la sensazione, la visione del mondo cambiano radicalmente. Questo non può ancora essere chiamato piena illuminazione; piuttosto, è uno stato molto simile al satori zen.
Esiste un’antica storia sul brahmano Jajali, che aspirava moltissimo all’illuminazione. Egli si recò sulla riva del sacro fiume Gange e, nutrendosi solo di radici e d’aria, eseguiva pratiche ascetiche: d’inverno compiva abluzioni nell’acqua gelida, e d’estate sedeva ardendo tra quattro fuochi e il sole. Conduceva una pratica spirituale molto severa, dedicandosi al digiuno, allo yoga e alla meditazione. Un giorno, mentre era seduto sott’acqua, entrò in samadhi; il suo corpo sottile uscì da quello fisico e volò sopra l’acqua. In lui sorse l’orgoglio: «Guarda un po’! Ho raggiunto un livello così elevato! Questo deve essere proprio il sentiero supremo. Sono davvero grande!» Nacque in lui una tale compiacenza. Non appena lo pensò, arrivarono degli spiriti e dissero: «Brahmano, non immaginarti troppo su te stesso. Persino il mercante Tuladhara non parla così di sé, e lui è certamente superiore a te».
In realtà Jajali era uno yogin molto avanzato, impegnato in pratiche estremamente ascetiche. Per esempio, una volta, mentre si trovava da lungo tempo in meditazione e samadhi, degli uccelli fecero il nido sulla sua testa e cominciarono a covare le uova; temendo di spaventarli, decise di rimanere nello stato di samadhi senza muoversi. Passò così molto tempo. I pulcini si schiusero, crebbero e cominciarono già a volare via per un certo periodo. All’inizio volavano via per un giorno, poi per una settimana, ma il brahmano continuava a non muoversi, per non distruggere il nido, sapendo che i pulcini sarebbero tornati. E solo quando i pulcini volarono via per un mese capì che erano ormai cresciuti abbastanza, e si mosse. In seguito a simili imprese ascetiche, in lui sorse una grande compiacenza.
Quando Jajali apprese dagli spiriti che un semplice mercante era superiore a lui, la cosa lo interessò molto. Era divorato dall’invidia e persino dall’ira per questo. Dopo un po’ riuscì a trovare il mercante Tuladhara, che nella sua bottega vendeva incensi. Quando vi giunse, Tuladhara gli disse: «Brahmano, hai imparato a sedere sott’acqua e a far crescere uccelli sulla testa, immaginando che questa sia la dharma. E ora sei venuto da me con grande presunzione. Che cosa vuoi da me?» All’improvviso Jajali si vergognò del fatto che Tuladhara avesse letto i suoi pensieri. Con umiltà si avvicinò a lui e gli chiese di dargli un’istruzione. Tuladhara trasmise a Jajali l’insegnamento sul sentiero della consapevolezza e sul sentiero dell’unico «sapore» di tutti i fenomeni, grazie al quale egli stesso aveva realizzato la vera illuminazione.
Dunque, nello stadio della nascita realizziamo questo stato. Nascita significa che ora la nostra mente percepisce in modo equanime il puro e l’impuro, il bene e il male, il giusto e lo sbagliato, l’interno e l’esterno, il passato e il futuro.
La grande decisione e lo stadio della coltivazione
Quando tale nascita è avvenuta, lo yogin prende la «grande decisione» di entrare nella non-azione contemplativa e di rimanervi, senza abbandonarla per tutta la vita. Ora egli fa senza fare, parla senza parlare, pensa senza pensare. Sembra che faccia, parli e pensi, ma in realtà dentro di lui c’è un centro interiore che non fa nulla, non dice nulla, non pensa a nulla, e rimane al suo posto. Una persona così agisce senza attaccamento, senza costruire obiettivi e senza attaccarsi ad alcun risultato. Le sue azioni ricordano semplicemente un gioco. Tuttavia, non basta semplicemente restare in questo stato, poiché esso deve essere coltivato.
Segue poi lo stadio chiamato «coltivazione», quando impariamo a mantenere questo stato in modo unidirezionale e continuo. Il fatto che esso si sia aperto non significa ancora che questa sia la fase finale. Qui lo yogin applica il metodo chiamato «catena di ferro». «Catena di ferro» significa che egli, trovandosi nella presenza contemplativa unidirezionale, la sostiene costantemente stando in piedi, seduto, camminando, parlando, lavorando o giacendo. Quando riesce a mantenere questo stato ininterrottamente, si ritiene che il nono stadio della luna crescente sia stato superato. La luna della consapevolezza interiore è proprio la nostra consapevolezza, che nasce come risultato della pratica contemplativa. Come la Luna fisica ha fasi di crescita, così anche la nostra consapevolezza interiore cresce gradualmente come risultato della nostra pratica.
Lo stadio dell’educazione
Lo stadio successivo, il decimo, si chiama «educazione». L’educazione consiste nel fatto che l’uomo deve rendere flessibile questo stato e imparare a unirlo alla vita quotidiana. Cioè non basta semplicemente mantenerlo camminando o durante qualche azione; è importante renderlo continuo e imparare a unirlo a tutte le azioni. Accade che una persona, sedendo in meditazione o durante la camminata in un ritiro, abbia imparato a mantenere un certo livello di presenza, ma non appena passa alla vita ordinaria, tutto questo si perde: ciò significa che gli manca la capacità di integrazione. Deve continuare intenzionalmente a occuparsi dell’educazione.
È simile a quando a una persona nasce un bambino. Lo avete nutrito, non è più un lattante, ma questo non basta: bisogna dargli una buona educazione. Se non gli darete educazione, resterà comunque ancora un bambino comune.
Di norma, nello stadio dell’educazione molti maestri raccomandano al discepolo di non praticare la meditazione, di lasciare il ritiro, ma di occuparsi di qualcosa che possa manifestarlo nella vita quotidiana (per esempio, il servizio o qualche faccenda quotidiana), affinché possa imparare a mantenere la presenza contemplativa non nelle condizioni favorevoli del ritiro, ma sperimentando l’influenza dei fattori distraenti.
C’è una storia di questo tipo. Un monaco imparò a meditare bene in ritiro, stando in isolamento montano. Quando il maestro gli chiese come andassero le cose nella sua pratica spirituale, egli disse con orgoglio:
— Vedo il futuro con tre giorni di anticipo, e talvolta persino con un mese. La mia mente è molto chiara. In meditazione non abbandono la seconda e la terza dhyana. Mi sento molto felice.
Ma il maestro, dopo averlo ascoltato, disse:
— Che peccato.
Il monaco pensò: «Che cosa sta dicendo?»
Dopo qualche tempo raccontò di nuovo al maestro le sue esperienze:
— Non sento il corpo durante la meditazione, i miei sogni sono molto chiari, posso predire il futuro, la mia mente è immobile. Ho raggiunto una contemplazione molto stabile.
Il maestro lo ascoltò e disse di nuovo:
— Che peccato.
Il monaco si arrabbiò e pensò: «Forse non ha gli stessi conseguimenti? Forse è semplicemente invidioso di me?»
Ma poi tornò in sé, andò da un altro monaco e chiese:
— Che cosa intendeva il maestro? Perché parla così?
Il monaco rispose:
— Non lo so. Ma questo maestro è molto esperto, non direbbe nulla per caso. Dovresti ascoltare con molta attenzione le sue parole, se vuoi trarre beneficio dal rapporto con lui.
Allora quel monaco cominciò a chiedere istruzioni al maestro, e il maestro gli disse così:
— Non meditare affatto. Smetti di meditare, e semplicemente vivi e fai ciò che vuoi, ma nello stesso tempo occupati della contemplazione.
Poiché il monaco era molto abituato alla meditazione, per lui ciò fu una vera tortura, cioè non sapeva nemmeno come si potesse contemplare senza meditare. Il maestro gli diede il compito di raccogliere sterpi, cucinare il cibo, semplicemente sedere guardando il cielo, ecc. Solo dopo due anni il monaco comprese che cosa significa non meditare ed entrò nello stato dello yoga della non-meditazione.
Il vero laya-yoga comincia proprio da questo stadio, cioè all’incirca dal decimo livello. Tutto il resto è soltanto preparazione per dedicarsi al laya-yoga. Jnana-yoga, hatha-yoga, raja-yoga, kundalini-yoga: tutto questo non è ancora laya-yoga. Pratichiamo veramente il laya-yoga a partire dallo «yoga della non-meditazione», quando possiamo mantenere la presenza contemplativa indipendentemente dal fatto che arrestiamo i pensieri oppure no, che ci troviamo nella postura corretta oppure no.
Lo stadio della tempra
Infine arriva il momento in cui abbiamo già educato il nostro bambino interiore della consapevolezza, ma dobbiamo ancora temprarlo. Questa fase si chiama «tempra». Temprare significa che la nostra presenza è unidirezionale e sempre mantenuta; tuttavia sappiamo che in situazioni particolari (per esempio: in un momento di stress, di dolore, di energie dure, ecc.) possiamo perderla, che non è ancora così forte. La tempra consiste nel dover recidere le ultime speranze, paure e attaccamenti, trovandoci faccia a faccia con alcuni nostri demoni subconsci, sostenere questa opposizione e conservare la nostra presenza contemplativa. In questa fase al discepolo vengono assegnati compiti e pratiche spirituali molto insoliti. Per esempio, recarsi in un luogo di potere in montagna e dedicarsi alla pacificazione degli spiriti del luogo. Oppure talvolta il maestro provoca determinati desideri mondani del discepolo, contenuti nel suo corpo sottile, aiutando a mettere a confronto la sua presenza contemplativa e questi desideri.
Per esempio, Tilopa diede a Naropa il compito di sposarsi in questa fase. Naropa seguì le indicazioni del maestro spirituale: si sposò davvero. Ma gli capitò una moglie tale che era peggio dell’inferno. E allora capì che il guru gli aveva dato questo compito non perché potesse provare i piaceri dell’amore, ma perché attraversasse quell’inferno. Quando Naropa superò questa prova, riuscì a cambiare se stesso: qualcosa dentro di lui si dissolse.
Nella fase della tempra dobbiamo davvero lavorare con alcune nostre emozioni, con le paure interiori, con i desideri nascosti subconsci e con gli oscuramenti, finché tutti non si siano placati. Quando lo abbiamo fatto, si può dire che abbiamo completamente purificato la nostra mente da tutti gli stati dualistici e oscurati. E allora possiamo rilassarci veramente e lasciare libera la nostra coscienza.
Il lasciare andare in libertà e la fase del gioco
La dodicesima fase si chiama proprio così: «lasciare andare in libertà». Ciò significa che non c’è più bisogno di compiere la pratica spirituale con sforzo, che tutta la vita spirituale consiste ora nel mantenere la presenza senza sforzo. Invece di occuparsi del metodo, lo yogin in questo periodo pratica lo yoga del non-metodo. Cioè tutte le pratiche legate al metodo non sono più necessarie; occorre soltanto rilassarsi, lasciarsi andare e dimorare in uno stato senza sforzo. Il lasciare andare in libertà è chiamato anche «samadhi del fiume che scorre». Lo yogin in questa fase vive semplicemente rispondendo alle cose e agli eventi. La sua pratica non è più formale, ma ha piuttosto un carattere spontaneo o ludico.
Quando il lasciare andare in libertà è avvenuto, lo yogin passa nello stato del gioco. La fase successiva, la tredicesima, si chiama «gioco». Gioco, se tradotto in sanscrito, è lila. Il termine lila, menzionato nei Purana e nelle Upanishad, non si riferisce all’uomo, ma a Brahman, all’Assoluto. Lila è la manifestazione creativa spontanea dell’Assoluto, che si manifesta come universo, esseri viventi e così via. Ma qui il termine «lila» viene applicato proprio allo yogin, al praticante; si dice cioè che lo yogin giunge al gradino del gioco quando il suo stesso stato di coscienza si è fuso con Brahman, e Brahman gioca attraverso il suo corpo, l’Assoluto gioca per mezzo della sua energia. È un grado di realizzazione straordinariamente elevato. Di solito si dice che nello stato di lila si trovino i santi, i mahasiddha, per esempio l’avadhuta Dattatreya, che amava molto proprio questo principio e attraverso il gioco dava darshan ai suoi discepoli.
Per esempio, uno dei seguaci dell’Advaita Vedanta arrivò a un rituale vedico, dove molti brahmani rendevano omaggio a Dattatreya, mentre Dattatreya stesso si comportava in modo per nulla santo: accarezzava un cane, scherzava e si comportava in modo del tutto poco serio. Questo suscitò persino irritazione nel brahmano, che pensò: «È così giovane, eppure molti venerabili anziani gli si inchinano! Che cosa significa tutto questo?» Ma quando comprese la grandezza della mente di Dattatreya, tutto il suo smarrimento si dissipò. Chiese:
— In quale fase ti trovi? Ci sono quattro fasi: brahmacharya (discepoli), grihastha (capofamiglia), vanaprastha (coloro che si sono ritirati dagli affari) e sannyasi (eremiti, asceti); e tu in quale fase sei?
Dattatreya sorrise e rispose così:
— Mi trovo nella quinta fase, che è al di là di tutte queste.
Il brahmano si stupì:
— Ma né nei Veda né nelle Upanishad si parla di una quinta fase.
Dattatreya disse:
— I testi non ne parlano. È uno stadio al di là dei dharma concettuali. Scaturisce dalla realizzazione interiore. Mi trovo in uno stato di gioco. Ora gioco con un cane, domani bevo metallo incandescente. Oggi scherzo con le donne, e domani viaggio su altri pianeti. Per me non esistono limitazioni umane.
All’incirca questo è lo stadio del gioco. Lo yogin manifesta la spontaneità interiore come manifestazione dell’Assoluto stesso. Tuttavia, lo stadio del gioco non esaurisce tutto.
Creazione del mandala e passaggio nella dimensione del mandala
Il successivo, quattordicesimo gradino, si chiama «creazione del mandala». Quando lo yogin, immerso nella presenza contemplativa, approfondisce a tal punto la propria energia che essa comincia a produrre emanazioni separate da lui, questa energia crea un mandala. Il mandala è una trasformazione dello spazio della realtà circostante, la sua purificazione e la creazione di un nuovo spazio.
Quale esempio si può fare? Per esempio, quando un musicista crea opere musicali, si può dire che esse emanino (provengano) da lui. Quando un musicista crea molte splendide melodie, le registra e poi esse risuonano in concerto, questo stesso meraviglioso ambiente è un esempio di mandala, e il musicista è un esempio di divinità al centro di tale mandala. In altre parole, dal musicista sono emanate le sue energie creative, che hanno trasformato lo spazio attorno a lui; con la forza del suo talento egli ha creato un’altra dimensione. Questo è un esempio della creazione di una realtà pura: un mandala.
In questo stadio lo yogin crea attorno a sé una realtà completamente pura, ed egli stesso è la divinità al centro di questa realtà. Questa nuova realtà proviene solo dallo yogin, da nessun altro. Neppure il maestro spirituale può creare un tale mandala al posto del discepolo. Il mandala viene creato dal discepolo stesso a partire dalla propria coscienza.
Lo stato del mandala è un mondo in cui la realtà emana dalla coscienza, e perciò è completamente controllabile. Lo yogin si trova come al centro di questo mondo, di questo universo, e le sue energie formano (creano, manifestano) proprio questo universo. Egli è il signore, il sovrano di questo mandala, creato dalla forza della coscienza, cioè il suo mandaleshvara.
Per esempio, tutti i santi e i siddha sono raffigurati circondati da motivi molto belli, da iridescenze arcobaleno. Non si tratta semplicemente di un tributo alla tradizione iconografica, ma di un’indicazione del loro potenziale che si dispiega, della loro energia creativa che emana dalla loro coscienza profonda. Essi si trovano sempre al centro di questa energia come divinità centrale (mandaleshvara). E l’energia che qui è raffigurata sotto forma di bei motivi è appunto il principio del mandala. Essi sono i sovrani o i signori dei propri mandala. Tutti i santi, i mahasiddha (Dattatreya, rishi Tirumular, Boganathar, Matsyendranath, Gorakshanath e altri) hanno il proprio mandala: un regno in cui sono creatori, sovrani, sostenitori, ecc. In questi regni (mandala) possono entrare i discepoli karmicamente legati a loro.
Lo stadio successivo si chiama «passaggio nella dimensione del mandala». Quando, con la forza della coscienza, viene creato un tale mandala, persino il corpo fisico passa in questo mondo, creato interamente soltanto dalle energie creative. Lo yogin non ha più alcun legame con la dimensione karmica impura (samsara), cioè con il mondo degli uomini. Si ritrova circondato da ogni lato soltanto da manifestazioni pure. Tale è il quindicesimo stadio.
C’è un racconto su un tessitore che, avendo ricevuto l’iniziazione all’età di circa settant’anni, si dedicò con grande zelo alla pratica spirituale. Dopo qualche tempo i suoi figli videro che di notte nel giardino in cui viveva il tessitore si accendeva una luce, e attorno al tessitore apparivano molte belle donne che lo servivano, porgendogli vivande, bevande e altro. Il figlio, vedendo questo, pensò che fosse qualcosa di demoniaco, non di natura umana. Ma poi si scoprì che il tessitore aveva raggiunto un’elevata realizzazione spirituale. Sia la luce sia le fanciulle che lo servivano erano una manifestazione della sua stessa coscienza. Questo è uno degli esempi di come può manifestarsi un mandala.
Quando questo mandala acquista forza, lo yogin, se non ha più l’intenzione di dimorare nella dimensione karmica impura del samsara, compie il passaggio in questa dimensione, scomparendo dal mondo degli uomini e trasferendosi completamente a vivere nella dimensione pura, creata con la forza della sola sua coscienza. In questo mandala egli diventa il signore della realtà: il mandaleshvara.
Il Grande Limite
Quando poi il mandala acquisisce una forza ancora maggiore e lo yogin, che ne è la divinità centrale, accumula anch’egli un notevole potenziale di forza spirituale, avviene l’espansione del mandala fino alle dimensioni dell’universo. È un intero tunnel di realtà a sé stante, un intero mondo creato dalla forza dello yogin. Questa è la fase conclusiva, suprema, la sedicesima, chiamata shodashanta («grande limite»). Quando il «grande limite» è raggiunto, con ciò, in sostanza, la pratica dell’insegnamento è esaurita. In altre parole, lo yogin realizza il percorso di trasformazione da semplice persona nell’errore a dio-creatore dell’universo, occupando approssimativamente un livello simile a quello occupato dai grandi dèi Brahma, Vishnu, Shiva, ecc.
L’insegnamento sulle 16 fasi della crescita della luna della consapevolezza interiore è un modo fondamentale per dare una direzione alla propria vita spirituale e determinare il gradino su cui ci si trova in questo momento.
Se praticate conformemente a come qui viene esposto l’insegnamento, allora, senza dubbio, da una persona ordinaria e limitata diventate uno yogin, un sadhu — colui che pratica la sadhana (pratica spirituale).
Da sadhu, cioè da praticante esperto, diventate un maestro — colui che ha acquisito una determinata esperienza ed è molto esperto nella vita spirituale.
Da maestro vi trasformate in santo (siddha) — colui che non solo sa come condurre la pratica o contemplare, ma che ha portato tutto ciò alla perfezione.
Da siddha vi trasformate in mahasiddha — colui che ha portato se stesso, la propria energia, la propria mente alla grande perfezione.
Da mahasiddha vi trasformate in divinità — colui che è passato completamente al livello delle più sottili energie creative e non è più legato dai vincoli del samsara.
Da divinità vi trasformate in una grande divinità che crea universi. Non una semplice divinità che protegge un qualche insegnamento, una scienza o un paese, ma una grande divinità che opera su scala di galassie o universi. Quando attraversate questa fase, si realizza in voi lo stato degli antichi rishi descritti nei Veda e nelle Upanishad:
«Lo yogin si libera completamente da tutte le limitazioni, trascende la sofferenza, la vecchiaia, le malattie e la morte, le illusioni, l’ignoranza legata alle leggi del samsara. Ora non è più soggetto alle leggi del samsara: è lui stesso a stabilire queste leggi, a partire dalla propria consapevolezza».
