Panchachara: cinque modalità di comportamento nello shivaismo
Panchachara è un concetto nello shivaismo che descrive cinque modalità di comportamento o cinque sezioni, cinque modelli di comportamento per sviluppare la devozione a Dio: lingachara, sadachara, shivachara, ganachara e bhrityachara. Gli achara sono i principi fondamentali seguiti da coloro che appartengono alle diverse tradizioni del siddhanta dello shivaismo. Tra essi il più ampio è il ganachara, che contiene 64 shila, o principi di comportamento.
Per sviluppare la devozione a Dio, bisogna educare costantemente se stessi con il corpo, la parola e la mente, e i 64 shila sono un modo per essere sempre in nididhyasana attraverso le cose esteriori. Questi sono metodi di charya e di kriya-tantra. Se nell’anuttara-tantra parliamo delle tre libertà — il comportamento è spontaneo, la parola è libera e la mente è al di là dei pensieri, e viene coinvolto solo lo strato più sottile della consapevolezza — allora bisogna rendersi conto che l’insegnamento dello laya-yoga, dell’anuttara-tantra, è il nostro futuro, ma non ancora il nostro presente. Verso di esso ci muoviamo per lungo tempo, finché non padroneggeremo la visione, la contemplazione e finché essa non penetrerà nel comportamento.
Ma bisogna mantenersi nel nididhyasana — la dimora in Dio — proprio ora, perciò pratichiamo anche i metodi tantrici. Essi sono considerati più semplici, ma anche più efficaci. È un modo per non dimenticare mai Dio e dimorare sempre in Dio attraverso le cose esteriori.
Ganachara: 64 shila
Parlerò del ganachara, l’unico mezzo di godimento e liberazione. L’achara praticato dalle schiere dei devoti (gana) è chiamato ganachara. Nel ganachara, che genera tutte le perfezioni, superiore a tutto, sono contenuti 64 shila. Ascolta su di essi.
Shila si può dire che sia una regola, un principio spirituale e fisico. È molto simile ai quattordici voti del samaya, solo che i voti del samaya sono rigorosamente più interiori, mentre i 64 shila sono esteriori e interiori. È come una via di mezzo tra il samaya e i precetti del Vinaya nello shivaismo. Essi riguardano proprio il sentiero della devozione.
Gli shila relativi alla parola
La parola pronunciata dal devoto, così come il suo tema, è verità in tutte le scritture. Questo è chiamato il primo shila.
La parola deve esprimere la verità contenuta nelle scritture. Il primo shila racchiude in sé il principio chiamato sambandha-jnana. Sambandha-jnana significa conoscenza del legame tra l’anima e Dio, conoscenza di Dio, e nell’anuttara-tantra è la visione. Essa include la fede, il Rifugio e la comprensione della posizione di Dio, la comprensione della posizione dell’anima. “Sambandha” significa legame, “jnana” significa conoscenza, cioè conosciamo la condizione di noi stessi come anima (jiva), legata dai vincoli del samsara. Conosciamo la posizione di Shiva come colui che libera, genera l’universo e tutte le anime, e conosciamo la necessità del legame con lui. Il primo shila significa: la parola esprime sempre la verità, la parola serve sempre Dio, è sottomessa a Dio, non devia dalla verità.
Non si dovrebbe pronunciare una verità spiacevole né una menzogna piacevole. Questo è chiamato il secondo shila.
In altre parole, quando comunicate, la vostra parola deve essere sattvica e deve esprimere la verità: questo è il secondo principio. La vostra parola deve favorire l’armonia nella sangha e tra gli esseri viventi, perciò un sadhu esperto, prima di parlare, pensa: “Non porterà forse disarmonia?” — e solo dopo parla. Egli controlla la propria parola.
La riflessione sui Veda, sugli Agama e sui Purana, così come la loro lettura quotidiana, è chiamata il terzo shila.
Shravana significa ascoltare i testi dal Maestro spirituale, manana significa riflettere su di essi: tutto questo è chiamato anche autoapprendimento. Autoapprendimento in sanscrito suona come svadhyaya; il nostro destino è autoistruirci costantemente. D’altra parte, se vogliamo diventare eruditi libreschi (pandit) e studiare i testi a livello della mente, ciò non porterà molto beneficio. Svadhyaya non consiste in questo, non nel diventare un grande filosofo. Svadhyaya come principio significa penetrare sempre più profondamente nella natura del Dharma, nella natura di Dio, ricevendo shastra-kripa (la grazia dal testo sacro), entrando in contatto con l’autore del testo sacro. Ogni testo sacro ha un autore, e attraverso il testo la sintonizzazione con l’autore, l’unione della coscienza nella forma di ishta-devata-yoga o Guru-yoga e il ricevere la grazia: questo è svadhyaya. Ecco che cos’è l’autoeducazione nella tradizione del Sanatana Dharma e dello shivaismo.
In altre parole, quando leggiamo la «Chandra-jñāna-āgama», la «Chandra-jñāna-āgama» è un modo per stabilire un legame con l’autore, l’autore originariamente è Shiva, cioè con Shiva, e ricevere da lui un’introduzione e una trasmissione dirette. È un metodo di ishta-devata-yoga. Se leggiamo lo «Yoga Vāsiṣṭha», è un modo per unire la propria coscienza a Vāsiṣṭha e penetrare nella sua coscienza illuminata, unendosi a lui, e ricevere il darshan di Vāsiṣṭha: tutto questo è svadhyaya. Se ascoltiamo una lezione del Guru, non è solo un modo per ricevere conoscenza intellettuale: è un metodo di Guru-yoga, per ricevere un’introduzione diretta, poi rifletterci sopra, eliminare i dubbi e quindi dimorare nella nididhyāsana.
Ricorrere ai devoti di Shiva e soddisfarli, in particolare il Guru, è chiamato il quarto shila.
Dobbiamo agire in modo da soddisfare i devoti di Dio, renderli felici, renderli appagati. Quanto più si sale nella gerarchia universale, tanto più bisogna prestare attenzione alla soddisfazione, poiché nel processo di tale soddisfazione noi stessi saremo spiritualmente felici e avanzeremo spiritualmente. Di solito la definizione degli obiettivi degli esseri viventi è orientata a soddisfare se stessi, e riteniamo che, se io soddisfo me stesso e qualcun altro soddisfa me, sarà molto bene. Mi creerò la felicità da solo, e in qualche modo farò anche sì che qualcuno mi soddisfi: ottimo. Ma questa achara è diametralmente opposta: noi cerchiamo di soddisfare gli altri, e l’ego non capisce che cosa ne ricaverò se soddisferò gli altri; sarebbe logico soddisfare se stessi. Ma il fatto è che la grande visione dello shaiva-siddhanta è al di là della dualità tra sé e gli altri. Essa dice: «Guarda, Shiva è non-duale, tu sei uno con Shiva, non ci sono altri, tutto questo sei tu stesso: sono le tue energie. Imparando a soddisfarle, comprenderai tu stesso il principio della non-dualità». Comprendi: tu sei pura coscienza, tutto ciò che ti circonda sono le tue energie non riconosciute.
Imparare a soddisfarle significa purificare la propria percezione del mondo ed espandere la propria coscienza. La nostra concezione egoistica della soddisfazione attraverso gli organi dei sensi si trasforma profondamente, cresce fino a diventare una visione divina elevata: la divya-bhava, quando comprendiamo che soddisfare significa saziare, nutrire con pura luce alcune nostre energie impure, e che il principio della soddisfazione è il principio originario della grazia di Dio (Anugraha-shakti), che sta alla base dell’universo. Così come il principio opposto, il principio del sacrificio, dato alla vittima dell’abnegazione: questi due grandissimi principi stanno alla base del creato.
Per esempio, se ho qualche inquietudine in una parte del corpo, che cosa indica? Significa che qualche energia è insoddisfatta. Non trova sbocco, vuole uscire da qualche parte, qualcosa non le piace, e provoca un po’ di dolore; dietro l’energia c’è la coscienza, qualche divinità è insoddisfatta, ed egli deve in qualche modo soddisfare questa divinità. Quando sarà soddisfatta, si calmerà; calmarsi significa che l’energia entrerà nel canale centrale, i prana si armonizzeranno.
Se nel corpo sottile, nella mente, c’è qualche inquietudine, significa che qualche divinità interiore non è soddisfatta, è turbata, e io non ne sono ancora nemmeno consapevole. Devo inviarle consapevolezza, dimorare nella non-dualità, inviare i quattro incommensurabili e in qualche modo nutrirla, soddisfarla; allora essa giungerà all’armonia e all’integrità, e io insieme a lei. Lo stesso principio agisce anche all’esterno: il principio della soddisfazione. Ciò significa che dobbiamo trovare in noi la forza e la motivazione per soddisfare tutti coloro che vivono intorno a noi, e dobbiamo comprenderlo come il nostro cammino personale, come il cammino verso la liberazione.
Domanda: Come possiamo farlo, se spesso noi stessi non siamo soddisfatti, avremmo bisogno che qualcuno soddisfacesse noi; come posso ancora soddisfare gli altri? Non ho nulla da dare loro.
Questa è una grande domanda. Dobbiamo diventare persone che hanno qualcosa, che possono dare qualcosa: questo dobbiamo imparare.
Se una persona è un karma-sannyasi (un laico), ha genitori anziani insoddisfatti, figli insoddisfatti, superiori al lavoro insoddisfatti: come si possono soddisfare? È una grande domanda. I vicini possono essere insoddisfatti, la moglie può essere insoddisfatta di qualcosa, della pratica del coniuge, oppure al contrario il marito può essere insoddisfatto, per esempio della situazione materiale, di rapporti insoddisfacenti. Se si tratta di Guru e discepoli, qui è più semplice: il Guru ha qualcosa, e sa come soddisfare i discepoli a condizione che i discepoli gli credano: questa è Dharma. Allo stesso modo dobbiamo comprendere che non posso soddisfare tutti gli esseri mondani; la mia forza non è sufficiente, ci sono moltissimi malati, affamati, arrabbiati, turbati, sofferenti, offesi dal destino. Semplicemente, quando vi scontrerete con questo, capirete un poco: è inutile.
In India, se siete fermi, vi si avvicina qualche ragazzino affamato e voi volete dargli qualcosa. Gli indù dicono: «Non dare, non dare», e lo dicono giustamente, perché voi gli date dall’auto dieci rupie, una mano al volo le afferra, e subito ne accorrono già dieci, e ormai ci sono dieci mani. Capite: «Bisogna andarsene», perché tra poco saranno cento. L’insoddisfazione è enorme, e perciò si dice: «Impara a soddisfare i devoti di Shiva». Quegli esseri, specialmente il Guru, specialmente i sadhu, i jangama, coloro che sono più anziani, quegli esseri che al momento possiamo soddisfare sono solo un piccolo strato. Sono i fratelli e le sorelle samaya, i praticanti, i credenti, il Guru, i suoi discepoli più anziani: ecco, questi possiamo ancora soddisfarli un po’. Come soddisfarli? Con il servizio, con le proprie qualità di sattva.
Ma man mano che apriremo in noi questa fonte di grazia divina, la nostra forza crescerà, saremo in grado di soddisfare un numero sempre maggiore di esseri viventi, naturalmente attraverso il Dharma. Ci sono stati santi che soddisfacevano, cercavano di soddisfare persino coloro che non erano credenti, che non servivano il Dharma, come la discepola di Padmasambhava Yeshe Tsogyal o Madre Teresa, molti di questo tipo, che donavano tutto se stessi, perché avevano qualcosa da dare. Erano un oceano d’amore, un oceano di beatitudine, un oceano di pazienza, un oceano di saggezza, e lo trasmettevano in modo tale che gli esseri viventi, in loro presenza, si sentivano un po’ soddisfatti.
Ma come possiamo soddisfare gli esseri viventi? Per questo dobbiamo noi stessi imparare a essere soddisfatti, dobbiamo acquisire un’integrità interiore, una pienezza interiore. Questo è possibile solo se osserviamo la mente e sviluppiamo fede in Dio, se ci rivolgiamo costantemente alla fonte della nostra soddisfazione, e la fonte della nostra soddisfazione è Shiva, il Brahman dentro di noi. Eccola: la purnatva, non esistono altre fonti, le fonti esterne sono false.
Ma la nostra purnatva interiore appare quando entriamo in contatto con la fonte interiore. Il sadhu diventa gradualmente sempre più integro, sempre più soddisfatto. Soffre sempre meno, si preoccupa sempre meno, si angustia sempre meno, in lui c’è sempre meno insoddisfazione, sente sempre più felicità. Nei primi anni un sadhu, specialmente un sannyasi, può essere terribilmente insoddisfatto, semplicemente non sa ancora essere soddisfatto. «Il servizio non mi soddisfa, il mio posto nel sangha non mi soddisfa, non mi hanno dato abbastanza ritiri, il prasad non mi soddisfa, i rapporti con gli anziani non mi soddisfano, non mi prestano attenzione, i più giovani mi trascurano, quelli di mezzo non fanno amicizia con me, la cella è per tre e non per due», come si conviene, e così via, l’elenco può continuare. Se si desidera essere insoddisfatti, la mente troverà sempre qualcosa per cui essere insoddisfatta: è semplicemente uno stato del genere.
Ma se la mente si purifica, al contrario tutto questo se ne va, egli ride di tutto ciò, si distacca, e diventa sempre più soddisfatto, sempre più calmo e felice, perché dentro di lui si apre questa fonte di energia, e a poco a poco comincia a pensare: «Posso non solo soddisfare me stesso, posso anche aiutare gli altri a essere soddisfatti». Comincia a pensare agli altri: questo è già il segno di una certa realizzazione. Coloro che pensano più agli altri che a se stessi, coloro che cercano di rendere gli altri soddisfatti, significa che hanno una qualche fonte di soddisfazione, e in loro sta nascendo una certa purnatva.
Evitare di soddisfare altri dèi o persone oltre a Shiva è chiamato il quinto shila.
In questo senso consideriamo Shiva come Ishvara, e tutti gli dèi come uniti a Ishvara. «Altri dèi» non significa diversi da Shiva. Non esistono dèi diversi da Shiva, non c’è un solo dio che sia diverso da Shiva. Si intende qualcosa di separato, qualcosa di formato mentalmente. Per esempio, oggi nella società ci sono moltissimi dèi: ogni giorno c’è la pubblicità, c’è il dio-automobile, c’è il dio-telefono, ci sono i dio-gadget: tutto questo è cultura consumistica mondana, esaltazione, glorificazione, creazione di idoli. Lo shila dice: «Non creare alcun idolo, non adorare nessuno oltre a Shiva». Si può creare un idolo da qualsiasi cosa: dai desideri mondani, dagli oggetti di consumo, dalle relazioni, dall’orgoglio, dal potere, dal denaro, dalle ambizioni, da qualsiasi cosa; e oggi la cultura è molto forte, la cultura dell’informazione, ogni giorno genera nuovi dèi. Molti manager pubblicitari, intere agenzie, corporazioni stanno seduti e generano nuovi dèi per venderli meglio. Ma tutti questi dèi sono falsi, e qui si dice: «Non adorare nessun altro dio tranne Shiva, tranne Dio stesso, non creare per te falsi idoli. Non permettere all’anima di sprecare la propria vita in cose inutili».
Evitare di glorificare se stessi, ovunque e in qualunque momento, è chiamato il sesto shila, secondo tutte le scritture.
La vita del sadhu è una cultura della manifestazione del rispetto; è anche una cultura della glorificazione e della lode. La lode di Dio, la manifestazione del rispetto e il dimorare in una bhava così elevata. Tuttavia il sadhu deve essere molto attento a non cercare di appropriarsene e attribuirla al proprio ego; perciò si dice: «Hai esattamente tre secondi per trasmettere tutta la gloria e tutta la lode verso l’alto lungo la parampara e liberarti di questo peso».
Evitare di offendere gli dèi o gli uomini, anche privi di buone qualità, è chiamato il settimo shila.
Abbiamo parlato del non commettere aparadha: ciò riguarda sia gli esseri divini sia gli uomini, specialmente i sadhu. Mai, in nessuna circostanza, dobbiamo commettere aparadha, poiché questo crea ostacoli a noi stessi. Se non avete nulla di buono da dire su una persona, almeno non criticatela, oppure concentratevi sulle sue buone qualità o inventatele.
Gli shila relativi alle mani
Questi sono i sette tipi di shila relativi alla parola. Ora ascolta gli shila relativi alle mani. L’adorazione del guru, del linga e del jangama è l’ottavo shila, affermato da tutti gli agama. La raccolta dei componenti per la puja giorno e notte è chiamata il nono shila, l’unico mezzo per soddisfare Shiva.
Qui si può intendere letteralmente che giorno e notte bisogna raccogliere fiori e componenti per la puja, ma qui deve esserci un’interpretazione estensiva. Tutto nella vita è puja a Shiva, e tutto ciò che facciamo è la raccolta dei componenti per questa puja. Il processo di upasana (adorazione) deve permeare tutta la vita, e qualunque cosa facciamo, raccogliamo componenti per la puja a Shiva. Tutto è componente e tutto è puja a Shiva: con questo stato d’animo compiamo il servizio. Se invece lo dimentichiamo, allora le nostre azioni cessano di essere puja, cessano di essere adorazione di Shiva. Puja si traduce come «puh» e «jayate», cioè ciò che genera e ciò che delizia i sensi, ciò che porta felicità, cioè l’atto in cui nasce la felicità, in cui sorge la beatitudine. Se una qualsiasi azione viene compiuta come puja a Shiva, essa porta felicità, beatitudine, perché in quel momento la nostra mente si ricongiunge con la suprema Sorgente; il ricordo di questo è proprio questo shila.
Indossare un rosario di rudraksha, recitare il mula-mantra, è chiamato il decimo shila, che purifica da tutti i peccati. La venerazione quotidiana del Guru, di Maheshvara e di Bhavani è chiamata l’undicesimo shila. L’offerta al Guru, ai jangama, ai devoti dello Shiva-Dharma, compiuta secondo le proprie possibilità, è chiamata il dodicesimo shila.
Gli shila relativi ai piedi
Questi cinque tipi di shila sono collegati alle mani; ora parlerò degli shila che distruggono il peccato, relativi ai piedi. La visita al Guru e a Maheshvara è chiamata dall’Onnisciente Shambhu il tredicesimo shila.
Quando venite all’ashram, seguite il tredicesimo shila; quando andate al tempio di Shiva, seguite anche voi questo shila. Tutti questi sono modi per dimorare ininterrottamente in Dio attraverso azioni esteriori.
La circumambulazione con devozione del Guru e di Maheshvara è chiamata il quattordicesimo shila. La visita regolare, insieme ai devoti, di vari luoghi per raccogliere i componenti per la puja è chiamata il quindicesimo shila. Il sedere con mente concentrata per venerare il Guru e l’ishta-linga è chiamato dal dio degli dèi, il portatore del tridente, il sedicesimo shila. Tali sono i quattro tipi di shila, collegati ai piedi.
Gli shila collegati al tatto
Parlerò degli shila collegati al tatto. Ascolta attentamente. Il costante contatto con l’ishta-linga e il non rimuoverlo dal corpo è chiamato il diciassettesimo shila.
Per coloro che nella tradizione indossano l’ishta-linga, questo è lo shila collegato all’ishta-linga. Per coloro che non indossano l’ishta-linga, come noi, si tratta dei rudraksha, del contatto dei rudraksha con la pelle, grazie al quale avviene il tatto. A un livello più profondo, è l’unione della coscienza tattile con la presenza contemplativa nello stato naturale. Quando la presenza, simile al cielo nella shambhavi-mudra, si unisce all’anahata-chakra, e il tanmatra del tatto viene purificato.
La sensazione del contatto con l’ishta-linga, che distrugge nascita e morte, è chiamata il diciottesimo shila. Questi sono i due tipi di shila collegati al tatto. Parlerò degli shila collegati alla vista, ascolta attentamente. Guardare con amore e devozione l’ishta-linga è il diciannovesimo shila, che elimina la paura dell’esistenza mondana.
Contemplare l’ishta-linga significa che, durante la Shiva-linga-puja, guardate l’ishta-linga con amore e devozione, in una presenza contemplativa. Esistono pratiche particolari di contemplazione dell’ishta-linga: si tratta della contemplazione del linga solare riflesso nell’acqua. Quando il sole splende a metà giornata o verso il tramonto, nell’acqua si riflette una scia solare, e questa è il linga solare riflesso nell’acqua. Contemplando il linga solare riflesso nell’acqua con il sentimento dell’upasana, gli yogi entrano nella contemplazione non-duale.
Di notte, quando la luna splende e c’è uno specchio d’acqua, la scia lunare si forma come una colonna lunare. Quando lo yogin contempla questa scia lunare con amore come un linga lunare, la sua mente si acquieta ed entra nella presenza contemplativa. Questi sono due modi di contemplare il linga solare e quello lunare nella natura. Oltre a ciò, esistono altri modi di contemplazione del linga, quando si contempla una grande pietra o una montagna simile a un linga.
Le lacrime di beatitudine che sgorgano dagli occhi nel momento della contemplazione dell’ishta-linga sono chiamate Shiva Portatore della luna: la ventesima shila.
La ventesima shila significa la grazia divina, le lacrime di beatitudine. Che cosa accade quando guardate qualcosa con devozione e contemplate in esso il linga, e in voi appare la beatitudine? Ciò significa che, nel momento di tale contemplazione, estraete la vishesha o samanya-spanda. Vishesha e samanya-spanda sono una vibrazione, una vibrazione divina contenuta in qualsiasi oggetto. Ogni oggetto è dotato di spanda, della vibrazione di Dio. Ma bisogna vederla, estrarla, e quando possiamo vederla ed estrarla, essa comincerà a benedirci, a nutrirci, a darci shaktipat (grazia divina).
Essa non è presente soltanto nella murti sull’altare, nell’immagine della divinità: è ovunque — nella pietra, nell’uomo, nel toro, nell’albero, nel riflesso del linga nell’acqua, dovunque. Bisogna semplicemente sapere come guardare e sapere come estrarre questa spanda. Il principio della contemplazione, dell’integrazione della presenza contemplativa, consiste proprio nel saperla estrarre: questo è vedere Dio in ogni cosa.
Se guarderete semplicemente con occhi ordinari, chiedendovi dove sia Dio, lì o là, non vedrete nulla. È impossibile estrarre con occhi ordinari la samanya-vishesha-spanda, l’Anugraha-shakti non discenderà, non riceverete shaktipat (grazia), per quanto guardiate ampiamente con gli occhi aperti. Ma i santi possono vedere Dio ovunque e in ogni cosa; per questo guardano con gli occhi della fede, della devozione e anche con gli occhi della presenza contemplativa, in una consapevolezza senza scelta e senza giudizio, in una mente spalancata simile al cielo, in un cuore puro nello stato di divya-bhava.
Sapendo contemplare nello shambhavi-mudra, nel karma-mudra o almeno nel bhuchari-mudra, essi realizzano gradualmente la vacuità dell’oggetto. Il primo passo per estrarre la vibrazione divina è la consapevolezza della vacuità dell’oggetto, essere nella presenza della vacuità dell’oggetto.
Shila legate alla lingua e all’olfatto
Questi sono i due tipi di shila legate alla vista. Ti parlerò delle shila relative alla lingua. Ascolta con fede. Il costante godimento del prasada offerto a Shiva è chiamato la ventunesima shila. Ascolta ora della shila relativa all’olfatto.
Il godimento del prasada offerto a Shiva non significa che bisogna sedersi e mangiarne il più possibile: il senso è un altro. Bisogna essere consapevoli che questo è prasada, che è purezza, pura shuddha-tattva che entra nel vostro corpo; ricevere beatitudine da ciò con cui la lingua entra in contatto: questo presuppone il dimorare nel divya-bhava durante il pasto.
L’olfazione dei puri incensi offerti a Shiva è chiamata la 22ª shila. Ora ascolta della shila legata all’udito. L’ascolto regolare della glorificazione del Guru, di Shiva e dei devoti è chiamato la 23ª shila: un mezzo di liberazione.
L’ascolto della glorificazione significa entrare nella dimensione della gloria divina. Di solito non siamo abituati ad ascoltare glorificazioni; se apriamo le notizie mondane, lì c’è poca glorificazione, vi è piuttosto diffamazione, insulto o informazioni di carattere critico. Ma quando si tratta della comprensione della verità divina, la glorificazione, la lode sono una dimensione molto pura, sattvica, divina, con la quale dobbiamo stabilire un legame.
Dio non può non essere glorificato: non è un oggetto neutrale, è un oggetto talmente maestoso e trascendente che non potete semplicemente stare accanto a Dio e rimanere gli stessi come se nulla fosse: no, questo è impossibile. Essere accanto a Dio significa trovarsi nello splendore della sua gloria, nei raggi della gloria divina, nello stato di amore, devozione, reverenza, maestà, estasi, meraviglia e di moltissimi stati elevati, nella lode, nella glorificazione, e ricevere la rivelazione divina. Non potrete essere neutrali accanto a Dio.
Entrare nella dimensione della glorificazione significa che lo yogin si abitua a questa energia molto pura; allora, con il tempo, la dimensione della gloria divina diventa la vostra propria dimensione, e la vostra stessa energia di sattva aumenta. Tutti gli dèi dimorano in un’aura molto espansa, composta dalla loro gloria divina; questo si chiama kirti-yashas. Se sentite, se vi sintonizzate, qual è l’atmosfera quando, con sentimento di devozione, lodate Dio durante il bhajan. È un’atmosfera elevata, gioiosa, felice, amorevole e grandiosa. La dimensione degli dèi ricorda questa atmosfera, solo molto più pura e maestosa, e il sadhu deve abituare la propria mente all’atmosfera della glorificazione divina. Un altro nome, nella lingua dell’anuttara-tantra, è visione pura; questa visione pura consiste di molti aspetti, e l’aspetto della glorificazione è uno di essi.
Il non ascoltare le offese rivolte al Guru, a Shiva e ai devoti è chiamato la 24ª shila. Ascolta della shila legata al corpo.
Quando seguite il Dharma, la visione pura elevata, la glorificazione, dovete sempre sapere che il mondo non è così semplice: in esso ci sono energie demoniache, asuriche, e il Dharma non sempre piace loro. Così come nel corpo non può essere sempre tutto sereno: nel corpo ci sono infezioni, microbi, e basta che l’immunità si indebolisca un poco perché essi attacchino, le energie negative. Allo stesso modo nell’universo ci sono sempre energie negative, e basta che da qualche parte il Dharma presenti una qualche breccia, perché queste energie negative siano pronte a calunniare il Dharma, a offenderlo.
A chi non ci crede, propongo sempre: «Prendete il “Viveka-chudamani” e andate al mercato, cominciate a predicare, e sentirete molte cose su di voi, sul Dharma e su tutto il resto». Nel mondo ci sono sempre energie dure, energie offensive; non bisogna averne paura, semplicemente esistono: sono come cani malvagi, ci sono sempre, ma bisogna saperli tenere a distanza. Questi cani malvagi esistono nel mondo; c’è sempre qualcuno a cui non piacerete a causa della vostra religione, a causa del vostro cammino — e allora? Non importa, dovete mantenere la distanza — questo riguarda l’esterno.
Amare tutti gli esseri viventi, comportarsi in modo da non provocare alcun problema. Ma queste energie esistono anche all’interno. Dentro di voi ci sono anche diverse energie a cui non piace il vostro Dharma. Per esempio, al mattino bisogna praticare, andare alla pratica, ma al corpo non piace; bisogna domare l’ego, manifestare umiltà, ma ad alcuni demoni interiori questo non piace, all’ego non piace. Dentro di voi ci sono anche molte energie potenzialmente offensive, che a volte vogliono irrompere all’esterno. Bisogna praticare la visione pura, ma dentro di noi c’è una qualche visione oscurata che vuole uscire, e dobbiamo troncarla per tempo, dire alla mente: «Non osare offendere nessuno. Pratica la visione pura, evita qualsiasi offesa». Alter ego, subpersonalità, proiezioni mentali, klesha: l’uomo rappresenta un intero mondo, e lì non ci sono soltanto energie sattviche.
Ma quanto più saggio è il sadhu, tanto più pure sono le sue energie rajasiche e tamasiche. Alla fine perfino le energie rajasiche e tamasiche, perfino i klesha, gli si sottomettono e diventano lokapala interiori, protettori interiori del Dharma; perfino essi si mettono al servizio del Dharma. Di solito vengono spesso descritti casi in cui i siddha sottomettono esseri negativi: questo si chiama domare lo spirito della montagna, lo spirito della foresta, certi spiriti del luogo che cercavano di nuocere al Dharma. Essi bevono la loro forza vitale per un certo tempo, li immobilizzano, paralizzano la loro mente, poi entrano nella loro mente, li purificano un poco dal karma negativo. In tale stato gli esseri negativi non possono più nuocere al Dharma; poi si fanno prestare loro dei giuramenti di non nuocere più al Dharma e di servire il Dharma. Essi prestano i giuramenti, prendono Rifugio, e poi vengono lasciati andare, e viene loro data una nuova missione, un nuovo ruolo: servire il Dharma e aiutare il Dharma. Per esempio, in questo modo moltissimi spiriti maligni del Tibet furono domati dal santo Padmasambhava. I santi lo fanno per compassione.
Shila della purezza corporea e dell’astinenza
La purificazione del corpo con il prasada offerto al Guru, all’ishta-linga, è la 25ª shila. Il distogliere gli organi di senso dagli oggetti è chiamato la 26ª shila, che elimina la malattia dell’esistenza. Il non toccare cose impure, l’abluzione con acqua e cenere, è chiamato la 27ª shaucha-shila, che elimina il peccato.
Shaucha-shila significa che possediamo la comprensione necessaria per non toccare le cose impure. Le cose impure sono quelle cose che oscurano la nostra mente e il prana. Ogni sadhu deve possedere una visione non duale, e secondo la visione non duale tutto è puro, oppure è al di là del puro e dell’impuro. Ma nel comportamento relativo tale distinzione esiste sempre, perciò diciamo: «Distingui la visione dal comportamento». Nella visione assoluta tutto è puro, ma nel relativo il veleno resta veleno e il miele resta miele, non devono in alcun caso essere confusi. Confondere il veleno con il miele è fatale, e in questo senso il veleno per noi è una manifestazione dell’impuro.
Allo stesso modo possono esserci diverse energie impure che il sadhu non deve toccare né all’esterno né nella propria mente. Sapendo che la sua purezza, la forza della contemplazione della visione, ora non gli basterà per toccarle. Non sarà in grado di sublimarle, dissolverle e vederle nella visione pura, perciò il sadhu deve tracciare chiaramente un confine.
Se si tratta di un karma-sannyasi, allora l’alcol non è permesso; forse un karma-sannyasi al quinto stadio, forse, riceverà una benedizione — allora sarà possibile: con la forza della sua visione pura egli, semplicemente guardando l’alcol, visualizzando Shiva, lo trasformerà in nettare, lo berrà e lo trasmuterà nello stomaco in amrita. Ci sono stati tali siddha, sì, esistono, ma non ora, dopo ottant’anni di ritiri e così via. Il sadhu deve sapere — proprio per questo si assumono i voti (i voti del Vinaya), ed egli traccia chiaramente il confine tra ciò che considerare puro e ciò che considerare impuro: «Secondo il mio status, il mio temperamento divya, vira e pashu, secondo i voti e i samaya che ho assunto», — non devono esserci dubbi al riguardo, e se ci sono dubbi — chiedete ai sadhu più anziani, al Guru: «quali sono i miei voti, a cosa devo attenermi, cosa devo rigettare».
Evitare la comunicazione con i bhavi, cioè con persone che non portano l’ishta-linga sul giaciglio, sul sedile e nella stalla, è la 28ª shila, un mezzo di purificazione.
In senso più ampio, bhavi è colui che non segue il Dharma, colui che è assorbito dall’esistenza samsarica. A volte chiedono: «E cosa fare se è impossibile evitare, se vivo con mia suocera in un appartamento di due stanze e lei non vuole sentire parlare del Dharma?» — è impossibile evitarlo. Allora dovete comunicare praticando la visione pura, praticando il sankalpa, ma la vostra anima non deve comunicare. Dovete fare finta di comunicare, imparare il gioco, oppure bisogna diventare monaci. Ma se non c’è questa possibilità, ciò può essere un buon allenamento per voi: la vostra anima non deve comunicare, mentre la lingua può comunicare. L’anima è devota a Dio, ma esteriormente voi sostenete il dialogo, non c’è altra via d’uscita — anche questo è un modo del vostro allenamento nella visione pura, nell’addestramento all’illusorietà del mondo.
Portare costantemente cenere, rudraksha e linga sul corpo è chiamato la 29ª shila, l’unico mezzo del cammino della liberazione. È stata esposta la shila di cinque tipi, ciascuna delle quali è un mezzo di liberazione. Ora esporrò la shila mentale, ascolta attentamente. L’astensione dai pensieri sugli oggetti del piacere proibito è chiamata da Ishvara la 30ª brahmacharya-shila.
Brahmacharya non è soltanto astinenza dal sesso. In senso ampio brahmacharya: «brahman» significa Brahman, «charya» significa azione, azione in Dio; significa rimuovere tutti i pensieri dalle azioni che non sono in Dio, affinché ogni azione sia in Dio. Quando le azioni non sono in Dio, quando sorgono distrazioni, lo yogin evita le distrazioni, evita le distrazioni da Dio. Nel senso della presenza contemplativa, questo è nididhyasana, quando respingiamo con cura qualsiasi fattore distraente che ci fa uscire dal ricordo di Shiva, dalla smarana, dallo stato naturale, dallo stato di consapevolezza o dall’upasana; perciò i santi dicono: «Sorveglia sempre la mente, respingi i divertimenti, abbi cara la contemplazione».
Ma talvolta qualcuno dice:
— Guru, quale contemplazione, io non ho contemplazione, non ho ancora nemmeno la pienezza dell’attenzione.
Il Guru dice:
— Allora bisogna meditare, praticare il sankalpa, l’atma-vichara.
— Non so meditare.
— Allora bisogna praticare la concentrazione.
È difficile concentrarsi — bisogna recitare la japa tutto il tempo; recitare la japa è facile, semplicemente non lasciate mai il rosario dalle mani. La japa è la vostra salvezza, finché è difficile meditare o dimorare nella contemplazione. Gradualmente, passo dopo passo, praticare la concentrazione, la meditazione, la pienezza dell’attenzione e avvicinarsi alla contemplazione. Questo processo non è rapido, ma è sicuro. Nei primi dodici anni bisogna cercare di raggiungere la presenza contemplativa e chiudere il cerchio della giornata: questo è il compito di ogni discepolo, indipendentemente dal fatto che sia grihastha, karma-sannyasi o monaco. È un grande compito; se non riuscite a realizzarlo nei primi dodici anni, potete provarci nei secondi dodici anni.
I cicli della vita monastica, della vita di ritiro di un monaco, sono organizzati in periodi di dodici anni. I monaci appartenenti al primo ciclo — i primi dodici anni, al secondo — questo è il secondo ciclo di dodici anni, e così in tutto sette cicli di dodici anni. Allo stesso modo anche i karma-sannyasi possono riferirsi a tali cicli. Perché dodici? Tradizionalmente nei testi dodici anni sono il periodo necessario per la formazione nell’ashram del Guru, un ciclo.
Shila mentali
Il sentimento di devozione e il non attaccamento agli oggetti del godimento è chiamato assenza di desideri — la 31ª shila. Si dovrebbe nutrire ira verso l’adhikari (idoneo al sentiero) e non nutrirla nemmeno verso i nemici: questo è chiamato akrodha-shila — mezzo di liberazione.
Akrodha-shila significa non nutrire mai ira, tuttavia qui si dice: «Nutrire ira verso l’adhikari». Chi è l’adhikari? Siete voi stessi. In questo contesto siete voi stessi, cioè la vostra mente; se la mente dimora nel tamas, le si può agitare il dito contro, si può dare a un maiale una bastonata sul muso, ma si dice che non lo si debba colpire sul grugno. L’adhikari (recipiente adatto), colui che è qualificato — siamo noi stessi, colui che è entrato sul sentiero. Se vediamo che la nostra mente dimora nella pigrizia, nell’ozio, nelle distrazioni, dobbiamo indignarci per tale stato di cose, rimproverarla e andare avanti.
Non si dovrebbe desiderare ricchezza, se non per la venerazione di Shiva: questo è chiamato 33ª lobha-shila. Si dovrebbe essere attaccati ai devoti di Shiva, e non alla moglie e ai figli: questo è chiamato 34ª amoha-shila. Non si dovrebbe esprimere invidia verso le persone. Questo è chiamato 35ª amatsarya-shila. Non si dovrebbe manifestare la follia generata da maya, nemmeno per il bene del Dharma: questo è chiamato 36ª amada-shila.
«Mada» significa ebbrezza dell’estasi divina. Amada-shila significa che, pur essendo ebbri dell’estasi divina, non bisogna manifestare follia, cioè non perdere l’azione nella visione, non perdere l’azione nella consapevolezza; nel linguaggio dell’anuttara-tantra, non lasciarsi catturare.
L’astensione dalla critica dei precetti e delle qualità del guru è la 37ª shila, che dà il frutto dei meriti buoni. Il non arrecare danno ad alcun essere vivente è chiamato 38ª ahimsa-shila. La compassione per la sofferenza di ogni essere visibile è chiamata 39ª shila. La vergogna per le azioni o le parole compiute nei confronti degli altri o di se stessi è chiamata la 40ª shila del portatore del tridente. Il rifiuto della parzialità verso un nemico o persino verso il proprio figlio è chiamato 41ª ardjava-shila.
Il rifiuto della parzialità (ardjava-shila) significa che non ci guidano le preferenze personali, ma ci guida il Dharma. Non siamo dalla parte di questo o di quello, siamo dalla parte del Dharma, dalla parte di Dio. Per quanto possiamo essere attaccati a qualcuno, non sosteniamo l’attaccamento, ma sosteniamo il principio di Dio. Ad esempio, se avete un figlio, per quanto possiate essergli attaccati, se egli agisce in modo scorretto dal punto di vista del Dharma, non dovete sostenere tali cose.
Alla base della vita umana, degli esseri umani, vi sono il soggettivismo, l’attaccamento personale, le relazioni personali. Alla base del sadhu vi è il Dharma — la visione della legge universale. Perché è importante sostenere il Dharma? Perché, se le persone si attengono al Dharma, saranno sempre felici. Se coloro ai quali siete attaccati non seguono il Dharma, naturalmente saranno infelici; perciò il sadhu assume la posizione: «Io non sostengo questo o quello, io sostengo il Dharma, sostengo Dio». Ma per sostenere il Dharma bisogna sapere come esso si manifesta in un luogo e in un tempo concreti, come deve manifestarsi correttamente.
La fede negli agama e nei nigama e nelle parole del Guru è chiamata 42ª shraddha-shila. Il non abbandonare il Dharma, anche se il conseguimento è lontano, è chiamato 43ª dhriti-shila.
Fermezza nel Dharma e pazienza nella pratica
Una volta preso Rifugio, non lo si dovrebbe mai abbandonare. Anche se non sentite la grazia, anche se non ci sono esperienze spirituali, anche se non siete soddisfatti — questo dice semplicemente che avete pochi meriti. Questo dice semplicemente che è giunto il momento che il vostro karma negativo si purifichi. Ma se si segue il sentiero prescritto, prima o poi il karma negativo si purificherà.
Non deve accadere che una persona abbia accettato il Simbolo della Fede, sia entrata sul cammino, poi non abbia ottenuto una rapida soddisfazione e il suo ego abbia deciso di cercare la felicità altrove: questo è un approccio sbagliato. Bisogna armarsi di grande pazienza, sapere che il nostro karma si è accumulato per moltissimo tempo: occorre tempo. La fede non deve dipendere dalle condizioni attuali: questa è shraddha-shila. Anche se nelle condizioni attuali i nostri sensi non sono soddisfatti, si tratta delle condizioni attuali di questa vita, che indicano che i nostri meriti non sono sufficienti, che il karma deve purificarsi; non bisogna affrettarsi da nessuna parte. Bisogna praticare pazientemente la sadhana, purificare pazientemente il proprio Dharma.
Si possono vedere moltissime persone in diverse religioni che non sono soddisfatte della propria pratica religiosa, passano da una religione a un’altra, poi a una terza, ma non riescono comunque a trovare soddisfazione. È persino difficile aiutarle, perché non hanno fede. Hanno una fede debole, sono poveri di fede, e invece di cercare in superficie, devono fare chiarezza in se stessi, nella propria fede, e, armatisi di pazienza, iniziare a lavorare su di sé. Non si deve accusare nessuno, bisogna comprendere: semplicemente, in questo momento i meriti sono pochi, questo è il mio karma, e bisogna lavorare meglio. Quando il karma si purificherà, quando l’ego si purificherà, tutto cambierà. Ma il mondo, purtroppo, è colmo di persone insoddisfatte, persone sofferenti, che non comprendono il Dharma, che non desiderano fare sforzi per comprenderlo.
Quando ascoltiamo le storie dei santi, sono, per così dire, storie di vincitori, di persone di successo, storie di sopravvissuti. Allo stesso modo, quando ascoltate le storie di miliardari e milionari rese popolari nella cultura occidentale, sono storie di persone di successo. Per ogni milionario ci sono centomila falliti. Allo stesso modo, per ogni santo riuscito ci sono cento milioni di sadhu mondani non riusciti. Ma voi dovete entrare nel numero di coloro che sono riusciti: servono tempo e pazienza.
Kshama-shila e ascesi interiore
Il non provare malizia nei confronti dei nemici è chiamato 44 kshama-shila. Il non manifestare desiderio (nemmeno nella mente) per i piaceri è chiamato 45 bhogasaktichyuti-shila.
«Il non esprimere nemmeno nella mente l’attrazione per i piaceri»: che cosa significa? Dentro di voi dovete imparare a essere asceti interiori, padroneggiare l’arte dell’ascesi interiore (antar-tapasya). Per quanto la mente desideri divertirsi, il divertimento deve essere reciso attraverso l’auto-liberazione, l’auto-dedizione e l’auto-riconoscimento. Prima la mente genera la tendenza a divertirsi, la tendenza a soddisfare il proprio ego o i sensi, e solo dopo iniziano i movimenti corrispondenti. Se si impara a intercettare la tendenza della mente, a intercettare la mente che desidera desideri o piaceri mondani, ad abituarla a ritornare alla presenza contemplativa, la radice dei piaceri verrà estirpata alla radice.
Tutte le nostre tendenze hanno la loro base nella mente; la mente ha la tendenza a tendere verso diversi piaceri perché ha un karma, ha un ricordo, schemi abituali della mente e samskara. Dietro a questo non c’è nient’altro, e il sadhu che osserva abilmente la mente intercetta questa tendenza, dirige il proprio focus dell’attenzione verso Dio, offre questa tendenza a Dio. Questo è un modo rapido per superare tutte le proprie tendenze.
Tre tipi di sadhu e il loro rapporto con la mente
Di solito le persone sono inclini a esprimere le proprie tendenze e a seguirle: «Questo mi piace, quindi lo ottengo». Il modo di pensare del sadhu è diverso; il sadhu pensa così: «Mente, questo ti piace, ma non lo otterrai, perché io ti dirigerò verso Dio, e se insisti, farò tapasya per domarti»: così agiscono i vira-sadhu.
I divya-sadhu non notano affatto la mente, guardano Dio e vengono assorbiti dalla grazia divina; poi passa molto tempo e chiedono: «Mente, come stai? Volevi qualcosa, laggiù? Beh, non me ne sono accorto; va bene, va bene. Ero assorbito dall’amore divino»: così pensano i divya-sadhu. Questa è la differenza, ma né l’uno né l’altro seguono la mente.
E come agisce il pashu-sadhu? Il pashu-sadhu fa così: «Mente, ti piace qualcosa, forse dovrei soddisfarti in qualche modo. Il Dharma può aspettare, bisogna consigliarsi, chiedere al Guru»: ed è costantemente nei dubbi, costantemente nelle riflessioni, in questa dualità: sostenere la mente oppure no.
Il sadhu in vira-bhava o in divya-bhava sa come rimettere la mente al suo posto; in questo si distingue dal sadhu che dimora in pashu-bhava. Al sadhu che dimora in pashu-bhava manca lo spirito per rimettere la mente al suo posto, e perde contro di essa. La mente genera i propri desideri, le proprie chiarezze, ed egli perde contro di essa, perché ha poca volontà, poca consapevolezza, poca fede e devozione. Il sadhu in vira-bhava e divya-bhava ha molta volontà, molta consapevolezza, molta fede, devozione; nota queste tendenze della mente. Dice: «Mente, vedo tutti i tuoi giochi, non mi ingannerai. Sono più forte di te» — e, come il forte con il debole, semplicemente la rimette al suo posto.
L’arte di superare dolcemente la mente
Inoltre, se non è un sadhu esperto, la rimette al suo posto in modo duro, semplicemente colpisce il maiale con un bastone sul grugno, a volte sul muso. Ma questo non è molto buono, perché un tale sadhu è in conflitto con se stesso. Una sua parte sottile combatte con la sua parte grossolana, per lui è difficile, è sempre in conflitto. Il modo più corretto di rimettere la mente al suo posto è quello privo di conflitto, quando la mente viene semplicemente ingannata.
È come un adulto con un bambino: il bambino chiede qualcosa, l’adulto dice: «Dopo, dopo, sì, lo avrai, ma dopo» — e il bambino se ne dimentica. L’adulto dice: «Guarda la luna, vedi la lepre sulla luna, e lì c’è anche una base di alieni» — ecco, ha già dimenticato ciò che voleva. Bisogna imparare a ingannare così la propria mente, affinché non ci sia lotta, non ci sia conflitto, ma la mente deve essere vinta.
Questa è l’arte dell’auto-liberazione, l’arte della trasformazione tantrica: è tutta l’arte di come ingannare la mente, reindirizzarla verso la Fonte suprema: una moltitudine di metodi, pratiche teurgiche, visualizzazioni tantriche, upasana, sankalpa contemplative, japa, sadhana complesse — è un riorientamento della mente, un riorientamento dolce della mente. Al tempo stesso vi è l’ascesi interiore, quando non seguite la mente. La dolcezza del riorientamento della mente è una proprietà dell’anuttara-tantra. Dovete imparare sempre a superare totalmente e dolcemente la vostra mente. Se agirete in modo troppo duro, avrete conflitto, le vostre energie saranno divise, combatterete contro voi stessi, sarete insoddisfatti. Ma una dolce vittoria sulla propria mente è assolutamente necessaria allo yogin.
Il rifiuto dell’orgoglio e la grandezza divina
Il saldo rifiuto dell’orgoglio nelle azioni e nelle parole è chiamato la 46ª dhi-shila.
Qual è il segno dell’orgoglio? Le offese. Chi è molto orgoglioso si offende continuamente. Se l’orgoglio è stato respinto, non ci sono motivi per offendersi. «Ieri mi hanno calpestato come uno zerbino — niente di grave, nessun problema. Ieri mi hanno detto qualcosa — niente di grave, nessun problema» — perché l’orgoglio non c’è, non c’era colui su cui si sono puliti i piedi, colui a cui hanno detto qualcosa; sto esagerando. Ma se c’è orgoglio, ci sono moltissime offese per molti anni. Sul cammino spirituale l’orgoglio è assolutamente superfluo. È come se vi foste preparati per il Kailas, ed è così difficile, tutti lo sanno, a un’altitudine di cinque chilometri, e per di più con uno zaino di venti chili: semplicemente non salirete. L’orgoglio è uno zaino di venti chili, perciò si dice: «Il saldo rifiuto dell’orgoglio».
Bisogna perdere l’orgoglio umano, ma far nascere la grandezza divina, far nascere l’orgoglio divino. L’orgoglio umano proviene dall’ego e ostacola soltanto, mentre l’orgoglio divino, la grandezza divina, non è condizionata da nulla, ma solo essa eleva, nutre l’anima e la ispira. È una visione elevata di Dio, una visione elevata del Rifugio, una visione elevata di se stessi, della propria anima come sadhu, e questa grandezza divina, al contrario, non deve mai essere perduta. Perdere l’orgoglio divino non significa rimpicciolire la propria mente, diventare una persona oppressa — no, la vera umiltà non consiste in questo, essa consiste nella grandezza divina, che si dispiega dagli strati più sottili dell’anima, dalla visione «Aham Brahmasmi», «Shivoham», dalla trasformazione di sé in una divinità mediante metodi tantrici.
Il rifiuto di altri pensieri sugli oggetti, oltre a Shiva, è chiamato la 47ª dama-shila. Il non accettare le cose altrui, eccetto quelle mancanti per la pratica del Dharma, è chiamato la 48ª asteya-shila.
Comunicare con l’Atman, non con l’ego
Domanda: Dite, voi avete detto che non bisogna comunicare con una persona attraverso l’anima, ma bisogna comunicare, diciamo così, a livello fisico; allora in che cosa si distingue la doppiezza? Ecco, non capisco queste due cose: non è forse doppiezza quando, per esempio, dobbiamo comunicare con una persona?
No, non è doppiezza. Con un bambino siete forse doppi?
— No.
È la stessa cosa, perché non comunicate con l’ego della persona, né con la mente, perché lì la comunicazione è inutile. Comunicate con la sua essenza, con l’Atman, e voi stessi come Atman; semplicemente questo non si esprime nella mente. Voi avete l’Atman, la luce pura; anche l’altra persona, per quanto possa essere oscurata, anche se è una persona di basso livello, possiede comunque una particella divina, e a livello fondamentale comunicate proprio con essa, come con l’Atman, come con una particella divina, con l’anima divina, ma in conformità con le sue klesha, i suoi limiti, le sue preferenze.
Dentro di voi la amate: qui non c’è doppiezza, così come con un bambino. Non vi viene in mente di discutere con un bambino problemi da adulti; allo stesso modo, comunicate con il bambino al suo livello. Ma lo amate, e siete integri nella comunicazione con il bambino. Questo non significa che non dobbiate amare queste persone: devono comunque esserci amore, rispetto, una visione pura.
