Commento al testo di Sri Sankaracharya «Viveka-chudamani»
Poi, prostrandosi, egli inizia a raccontare la propria esperienza:
«Grazie alla grazia del tuo sguardo benedetto, la malattia causata dal male della nascita è cessata, e ho istantaneamente raggiunto lo stato beato dell'identità. Attraverso la consapevolezza dell'identità di Brahman e Atman, il mio senso di dualità è distrutto, e sono libero dall'attività esterna».
Il senso di dualità viene distrutto dalla consapevolezza dell'unità della coscienza individuale e dell'Assoluto. A livello relativo diciamo "coscienza individuale", "Assoluto", in realtà ci sembra così solo quando ci troviamo dall'altra parte dello specchio tra i riflessi. Quando siamo nello specchio, al centro, non c'è né coscienza dell'"io", né Assoluto, perché tutto è assoluto, non c'è un Assoluto esterno al di fuori di noi. Per realizzare l'identità tra l'"io" e l'Assoluto, dirigiamo continuamente la mente verso l'Assoluto. La mente è incatenata ai sensi e al corpo, deve essere costantemente distolta, rivolgendola verso l'Assoluto.
Anche se incontriamo delle difficoltà, esse sono nulla, assolutamente nulla in confronto a ciò che stiamo ottenendo. Pensate solo a quali terribili austerità compiono migliaia di persone in tutto il mondo per realizzare l'Assoluto. La nostra ascesi, chiamata monachesimo, noviziato – è, si potrebbe dire, una crociera, non può nemmeno essere definita un'ascesi. Molti santi si ingegnano, martoriando il proprio corpo per abbandonare l'attaccamento "io sono questo corpo", siedono in mezzo a cinque fuochi, stanno giorno e notte su una gamba sola o su due gambe, tenendo un braccio alzato finché non si atrofizza; noi invece, non appena ci fa male un orecchio o la schiena, siamo quasi in lacrime. Dov'è la nostra dedizione all'Assoluto? Bisogna avere una dedizione assoluta. Questo non significa che si debba trascurare il corpo o compiere chissà quali ascesi. La nostra via consiste nella dedizione assoluta alla Verità assoluta.
Un discepolo di poca fede, un giovane novizio, chiese al santo:
– Come riesci a sopportare tali privazioni?
Questo santo digiunava, sedeva continuamente nudo nel freddo e sotto la pioggia. Egli disse:
– A te sembrano privazioni, ma io vedo le mie vite future nelle dimore celesti, perciò non mi sembrano privazioni. Anche se dovessi sedere così per tutta la vita, sarebbe un gioco da ragazzi rispetto alla beatitudine che sto per ottenere.
In seguito questo santo disse:
– Semplicemente non sai quale splendore ottengono i santi per ogni piccola ascesi o difficoltà. Ciò che ottieni è incommensurabile.
Allo stesso modo nel monachesimo: per ogni centimetro di sforzo spirituale otteniamo circa mille chilometri di realizzazione.
Non posso distinguere tra ciò che è presente e ciò che è assente. Come un iceberg nell'oceano, sono stato gradualmente assorbito dall'oceano della beatitudine di Brahman finché non sono diventato io stesso l'oceano, la cui natura ed estensione il mio intelletto si è rivelato incapace di comprendere. Come si può concepire l'immensità di questo oceano di beatitudine di Brahman, pieno di essenza divina, come descriverlo a parole? Il mondo che si percepiva un istante fa è completamente scomparso. Dov'è andato, da chi è stato rimosso, in cosa si è dissolto? Che miracolo! In questo vasto oceano della beatitudine di Brahman, colmo di esperienza divina, cosa esiste da accettare o rifiutare, vedere, udire e conoscere separatamente dal proprio Sé? Solo Io sono la beatitudine stessa. Io sono distaccato. Non ho né corpo grossolano né sottile. Sono indistruttibile. Sono la pace perfetta. Non sono né l'agente né colui che gode. Non sono soggetto a cambiamenti. Le azioni non sono mie. Non sono colui che vede, l'ascoltatore, il parlatore, l'agente o colui che gode. Non sono né ciò che viene sperimentato, né ciò che non viene sperimentato, ma colui che illumina entrambi. Sono il Vuoto fuori e dentro. Sono al di sopra di ogni paragone. Sono lo Spirito prima di tutti i tempi.
Quando dirigiamo la nostra mente verso l'Assoluto, estraendola dalle piccolezze e dai pensieri quotidiani, essa sviluppa gradualmente un "gusto" per l'essere diretta verso lo stato assoluto.
Riflettendo sull'Assoluto, non riconosciamo alcun concetto, nessuna forma, nome, non lo immaginiamo né dentro né fuori. Non gli diamo definizioni, classificazioni o filosofie, poiché sono tutte chimere generate dalla mente. Sono utili per spiegarLo in qualche modo, per dare nutrimento alla mente, ma quando parliamo della presenza, tutto ciò non ha importanza qui. Non abbiamo nemmeno un'idea concreta dell'Assoluto; solo grazie all'introduzione diretta e alla spiegazione di cosa sia il principio della contemplazione, riusciamo a percepirlo. Semplicemente restiamo vigili, consapevoli, aperti, senza fissare la mente su nulla. Gradualmente iniziamo a riconoscere l'assolutezza, la perfezione di questo stato, sentendo che non dobbiamo andare da nessuna parte, non dobbiamo volere nulla; che quando dimoriamo così, la mente stessa si dirige verso l'inconoscibile, l'illimitato, l'infinito.
Quando sentiamo il suo respiro, ci approfondiamo gradualmente, nasce in noi il "gusto" per tale meditazione, come se penetrassimo sempre più a fondo in questa grande idea. Allora iniziamo a renderci conto che le dimensioni della nostra vita sono effimere. Questa grande idea include l'Universo con pianeti e galassie, migliaia di altri Universi. Include il passato con una serie infinita di kalpa, creazioni e distruzioni, include il futuro, include innumerevoli dimensioni.
Quando riflettiamo così, improvvisamente sentiamo il respiro gelido dell'abisso. Sentiamo di toccare un mistero così terrificante che non abbiamo nemmeno la possibilità di descriverlo in alcun modo. Il nostro ego inizia a tremare, a vibrare di estasi e timore reverenziale allo stesso tempo. Sente che ancora un po', e per lui sarà la fine, perché ha toccato ciò che non può essere trascritto nei libri sotto forma di filosofia (potrebbe, certo, ma non sarebbe più la stessa cosa, solo pensieri al riguardo). Non può discuterlo, descriverlo, può solo percepirlo dal vivo, direttamente. Ma il processo stesso di percezione è simile a come un coniglio guarda un boa. Durante questo processo di percezione, l'ego viene gradualmente attirato in esso e si dissolve completamente.
Quando meditiamo in questo modo, improvvisamente sentiamo che tutte le nostre concezioni effimere su noi stessi, sul mondo, tutti gli attaccamenti – sono un guscio così piccolo che non vale la pena aggrapparvisi, mentre ciò che ci si rivela è così maestoso e infinito che non perdiamo nulla. Allora dentro di noi nasce la fede. Pensiamo: "Poiché questa è una Maestosità così trascendente, sia fatta non la mia volontà, ma la Sua". Decidiamo di recidere la speranza e la paura. In questo modo sorge in noi una grande fiducia verso questo stato, e ora non gli opponiamo più resistenza, ma ci apriamo spalancandoci.
Quando lasciamo andare dentro di noi il nostro attaccamento e l'ego, questa grande infinità improvvisamente inizia a fluire in noi da sola, ora non la ostacoliamo più. Ne abbiamo assaggiato il sapore e abbiamo capito che davanti ad essa non possiamo fare nulla, che il nostro ego deve capitolare, arrendersi alla sua grazia. Allora è come se rimuovessimo la pietra che chiudeva la via a questa assolutezza, ed essa inizia a riversarsi liberamente su di noi. Questo viene chiamato la shakti risvegliante dell'Assoluto o Anugraha. Sulla via dell'illuminazione istantanea, a questa forza risvegliante viene data grande importanza.
Io sono senza inizio. In me non sono creati "io" o "tu", o "questo" o "quello". Sono contemporaneamente fuori e dentro tutti gli elementi come l'etere senziente in essi, e anche come il loro fondamento. Io sono Brahma. Io sono Vishnu. Io sono Rudra. Io sono Isha. Io sono Sadashiva. Io trascendo Ishvara. Sono il Testimone onnicomprensivo, il Brahman indivisibile e omogeneo, infinito, eterno, l'Essere stesso, insuperabile, la perfezione ultima, l'esistenza eterna, pura, illuminata, liberata e la somma Beatitudine.
Quando continuiamo a contemplare l'Assoluto restando in questo stato, questa shakti inizia a fluire in noi. Fluisce finché l'interno non inizia a mescolarsi con l'esterno. Allora comprendiamo che la separazione tra lo spazio interno ed esterno era stata creata dalla nostra mente. Ora invece questo strato intermedio è spezzato, e iniziamo a percepire lo spazio esterno come il nostro proprio spazio. L'interno e l'esterno si mescolano.
Nella «Mandukya Upanishad» a questo proposito si dice:
«La brocca, grazie alla delimitazione delle sue pareti, ha uno spazio interno separato dall'esterno. Quando però le pareti si rompono, non c'è né interno né esterno, ma solo l'Uno».
Se una persona non comprende l'insegnamento, immagina la realizzazione dell'assolutezza come una sorta di esperienza interiore: una luce dorata o qualcos'altro del genere. Tuttavia, la realizzazione dell'illuminazione significa che voi e l'Eternità vi siete uniti, che tutto l'esterno è diventato ora il vostro proprio "Sé", che tutte le stelle e i pianeti sono ora nel vostro petto. Camminate sulla Via Lattea, mangiate a colazione il Sole e la Luna, vivete nelle diecimila direzioni del mondo, perché il bozzolo dell' "io" individuale è infranto.
Ciò che prima era sperimentato come cose separate e come lo sperimentatore-l'esperienza-lo sperimentato, ora lo ritrovo tutto in me stesso. Anche se le onde del mondo si sollevano, a causa di maya, come il vento, sorgendo e calmandosi, esse sorgono e si calmano in me, che sono l'oceano sconfinato della Beatitudine.
Allora improvvisamente lo yogi inizia a capire: ciò a cui aspirava è sempre stato, fin dall'inizio, lui stesso. Quando se ne rende conto, è come un colpo o uno shock che nasce dalla consapevolezza della grande beffa dell'Esistenza che il karma ha giocato con lui. Tale yogi ha un'improvvisa intuizione: «Sono sempre stato Quello, e lo sono anche adesso. Non ho mai smesso di esserlo. Come ho potuto credere in questo mondo e nel corpo? Che ironia del karma! Come ho potuto sbagliarmi, considerandomi questo o quello». Allora ride come un folle e indica gli altri, chiedendo: «Chi sono questi infelici?». Realizzando la beffa totale dell'universo, piange per compassione verso tutti gli esseri viventi.
Sciocchi sono coloro che, sbagliando, attribuiscono il corpo e altre idee a Me — l'informe e l'immutabile. Ciò ricorda la divisione del tempo illimitato e informe in parti come l'anno, il semestre e la stagione. Come la terra non viene bagnata dall'acqua di un miraggio, così la distruzione non mi tocca in alcun modo, poiché io non sono attaccato a nulla, come l'etere, separato da tutto ciò che illumino come il Sole.
«Dirigere la mente verso l'Assoluto» e «dimorare nello stato naturale» sono sinonimi.
Colui che dirige continuamente la mente verso l'Assoluto sente sempre il respiro dell'eternità, perciò è sempre gioioso. Sappiate che se avete confusione, dubbio, sconforto, pensieri tristi, allora avete diretto i vostri pensieri nel posto sbagliato, non verso l'Assoluto. Per l'Assoluto questo non è caratteristico. Quando dirigete la vostra mente verso l'Assoluto, danzate e cantate ventiquattro ore su ventiquattro. Tutto sta in questo: l'intera pratica si riduce solo a catturare la propria mente sfuggente e a dirigerla in quel punto necessario. La mente non è una cosa così semplice, può ingannare sottilmente anche i praticanti esperti. Tuttavia, il vero yogi ha una dedizione a questo stato, si potrebbe dire che la sua dedizione è quasi passionale. Egli sperimenta questo stato con tutta la pienezza della totalità della consapevolezza. Quando poi ci abituiamo ad esso, diventa naturale, perciò viene chiamato "stato naturale".
Il vero yogi è sempre un po' un fanatico nel senso buono del termine, cioè non nel senso di qualche stupida idea fissa, ma nel senso di una dedizione sconfinata a questa visione, in cui non gli interessa nient'altro che questo. È come uno scienziato pazzo o un musicista che è completamente assorto nella sua musica, nella matematica o nella filosofia, che si abbandona con passione alla sua attività preferita.
