Allegoria del Re e del Ministro: la conquista della mente e la conoscenza del Sé

Vasishtha dà tali istruzioni a Rama:

Rama, cambia la tua mente, come fece il re Bali. Ti racconterò una storia su Bali, ascoltando la quale acquisirai la conoscenza della verità eterna.

Vasishtha continuò:

Da qualche parte nell’universo esiste un mondo chiamato Patala. Vi abitano diavolesse di indescrivibile bellezza, strani rettili con molte teste, demoni dai corpi enormi, elefanti di dimensioni mostruose; vi sono luoghi inondati di impurità, dove nell’aria si odono suoni terribili, vi sono grotte piene di pietre preziose, vi sono luoghi dove viaggiò il santo Kapila, santificandoli così, e vi sono luoghi dove fu lo stesso re Hatakeshvara, amato dalle ninfe celesti.

Questo mondo era posseduto dal re Bali, figlio di Virochana, di stirpe demoniaca. Lo stesso sovrano dell’intero universo, Shri Hari, era il protettore di Bali, perciò Bali era rispettato persino dal re del paradiso, Indra. Per lo splendore di Bali gli oceani avrebbero potuto prosciugarsi, e con un solo sguardo egli poteva muovere le montagne. Governò il suo mondo per lunghissimo tempo.

La crisi spirituale del re Bali

Un giorno il re Bali fu preso dalla malinconia e tali pensieri lo visitarono: «Per quanto ancora dovrò governare questo regno, per quanto ancora dovrò vagare sotto il dominio dei tre mondi (si intendono il mondo sotterraneo, quello terreno e quello celeste)? Che cosa mi dà questo governo? Tutto qui un giorno perirà e si distruggerà: come si può trovare la felicità in tutto questo? Sempre e ancora gli stessi piaceri divenuti odiosi, gli stessi problemi giorno dopo giorno — e come mai ciò non è ancora venuto a noia ai saggi? Lo stesso giorno e la stessa notte, ancora e ancora: la vita in questo mondo somiglia a un vortice. Facendo la stessa cosa ogni giorno, come uscire da questo vortice? Per quanto tempo dovremo essere trascinati in questo turbine e qual è il senso di tutto questo?»

In tale stato ricordò una vecchia conversazione:

«Ah, ricordo ciò che un giorno mi disse mio padre Virochana. Gli chiesi: «Padre, qual è lo scopo di questo mondo visibile e dell’esistenza che si ripete? Quando giungerà la sua fine? Quando cesseranno gli inganni della mente? Che cosa bisogna raggiungere per diventare completamente soddisfatti, che cosa bisogna vedere per non cercare più nulla? Vedo che ciò è impossibile da raggiungere con i piaceri di questo mondo e con le buone azioni. Al contrario, essi confondono sempre di più! Ti prego, rivelami il modo per trovarmi per sempre nella beatitudine trascendente».

L’insegnamento di Virochana sulla realtà suprema

Virochana rispose:

Figlio mio, esiste una realtà immensa, abbastanza immensa da inghiottire tutti e tre i mondi. In essa non vi sono laghi, non vi sono oceani, non vi sono montagne, non vi sono foreste, non vi sono fiumi, non vi è terra, non vi è cielo, non vi è vento, non vi è luna, non vi sono dèi né semidei, non vi sono demoni, non vi è vegetazione, non vi sono concetti di alto o basso, non vi sono parole, non vi sono io e non vi sono nemmeno dèi come Vishnu. Lì vi è una sola cosa, ed essa è la Luce suprema. Essa può tutto, è ovunque, essa è tutto, ed è sempre silenziosa e inattiva. Essa è il potente sovrano. Presso di lui vi è un ministro. Spinto dal sovrano, il ministro lavora costantemente: ciò che prima non esisteva, egli lo fa, e ciò che già esisteva, lo modifica. Questo ministro non è capace di provare piacere dal proprio lavoro o da qualunque altra cosa, e non sa assolutamente nulla; ma sebbene sia ottuso e insensibile, fa tutto per il suo sovrano, il Re di tutto. E il Re dimora nel silenzio, nella più grande beatitudine.

 «Padre, che cos’è questa realtà priva di malattie? Chi è questo ministro e chi è il Re? La storia è meravigliosa e mai udita, ti prego, spiegami tutto nei dettagli».

Virochana rispose:

Tutti gli dèi e tutti i demoni insieme, e anche se le loro forze fossero moltiplicate per cento, non possono nemmeno smuovere questo ministro dal suo posto. Egli non è Indra, il re di tutti gli dèi, né il dio della morte, né il dio delle ricchezze, non è affatto un dio né un demone con cui si possa combattere. Sebbene si dica che il dio Vishnu uccidesse i demoni, in realtà i demoni venivano vinti da questo ministro. In realtà, lo stesso Vishnu fu vinto da questo ministro e poi nacque di nuovo. L’amore trae la sua forza da questo ministro. Anche l’ira attinge la sua forza da questo ministro. Per volontà di questo ministro, il bene si oppone sempre al male.

Questo ministro può essere sconfitto solo dal suo sovrano e da nessun altro. Quando nel cuore del sovrano nasce un tale desiderio, il ministro diventa facilmente vulnerabile. Egli è il più potente in tutti e tre i mondi; tutti e tre i mondi sono il suo respiro! Solo un vero eroe può sconfiggerlo.

Quando il ministro appare, tutti e tre i mondi diventano manifesti, come il fiore di loto che sboccia al sorgere del sole. Quando egli si ritira, anche tutti e tre i mondi si addormentano. Solo un vero eroe, con una mente acuta e completamente libera dalla stupidità e dall’inganno, può sconfiggerlo. Se il ministro è sconfitto, tutti i mondi e tutto ciò che è in essi sono tuoi. Se non è sconfitto, nulla è conquistato, anche se pensi di aver raggiunto questo o quello in questo mondo.

Perciò, figlio mio, per raggiungere la perfezione assoluta e la felicità imperitura, compi ogni sforzo, con tutti i mezzi conosciuti, per vincere il ministro, nonostante tutte le complessità e difficoltà.

«Padre, come si può dunque sconfiggere questo potente ministro?»

Un approccio intelligente alla conquista della mente

Virochana rispose:

Sebbene questo ministro sia quasi invincibile, figlio mio, ti dirò come ottenere la vittoria su di lui. Lo si può sconfiggere in un istante, se lo si afferra con una presa intelligente; senza questa presa dell’intelletto egli brucerà tutto intorno, come un serpente velenoso. Colui che si avvicinerà a lui con intelligenza, giocherà con lui come si gioca con un bambino e, nel gioco, lo indebolirà, potrà vedere il re stesso e stabilirsi nello stato supremo. Perché il ministro si sottomette incondizionatamente a colui che una volta ha visto il re; e quando il ministro è sottomesso, il re è visibile senza ostacoli. Prima che tu veda il re, il ministro non è veramente sottomesso, e finché non è sottomesso, non vedrai il re! Finché il re non è stato visto, il ministro crea caos e moltiplica il dolore; finché il ministro non è sottomesso, è impossibile vedere il re. Pertanto, l’approccio intelligente deve essere simultaneamente da due lati: vedere il re e sottomettere il ministro. Con uno sforzo intenso e una pratica costante si può raggiungere sia l’uno sia l’altro, e allora entrerai in quelle sfere e le sofferenze non avranno mai potere su di te. Questo spazio è abitato dai giusti che hanno raggiunto una pace infinita.

Figlio mio, ora ti spiegherò tutto in dettaglio! Questo spazio di cui ho parlato è lo stato di liberazione da ogni sofferenza. Il re è il Sé supremo, la realtà infinita che trascende tutte le altre realtà e stati di coscienza. Il ministro è la mente, che ha creato tutto questo mondo come un vaso dall’argilla. Quando questa mente è vinta, tutto è vinto. Ricorda che la mente è quasi invincibile, se non attraverso un approccio intelligente.

L’approccio intelligente è lo jnana-yoga, e la quintessenza, il cuore dello jnana-yoga, è la prajna-yantra, l’insegnamento del laya-yoga sulla contemplazione. Approccio intelligente significa che agiamo simultaneamente in due modi: cerchiamo di sottomettere il ministro, cioè di pacificare la mente, e cerchiamo di vedere il re, cioè fin dall’inizio di penetrare nella visione impeccabile. Finché la mente non è sottomessa, è impossibile vedere il ministro della consapevolezza infinita, qualunque cosa fantastichiamo, qualunque cosa inventiamo, qualunque pratica eseguiamo. Perché esiste un dharma con una mente non sottomessa, ed esiste un dharma con una mente sottomessa. E questi due dharma differiscono come il cielo e la terra. A qualunque dharma apparteniate, tutto sta solo in questo.

Spesso una persona non lo capisce: cerca di cercare questo o quello, di fare questo o quello, pensando che lì probabilmente troverà qualcosa. In realtà troverà tutto, non appena sottometterà la propria mente. Poiché tutto consiste proprio nel sottomettere questo ministro. Ma in che modo lo si può sottomettere? Si dice che il ministro possa essere sottomesso solo quando il re esercita su di lui la sua influenza o quando voi vedete il re. La vera sottomissione della mente avviene in quella fase in cui entriamo in contatto con ciò che trascende questa mente. Quando sfondiamo il velo della consapevolezza concettuale ed entriamo nel puro spazio non duale e, stabilendoci in esso, assumiamo una posizione di governo nei confronti della mente, diventiamo il cuore della mente, e allora la mente naturalmente si pacifica da sé e trova Rifugio in questo stato più elevato.

Tutto questo sembra riguardare cose molto sottili, ma sappiate: dal fatto che risolviate o meno queste cose sottili dipende tutto il vostro destino, tutto il vostro futuro. Esso si decide proprio in queste spiegazioni, in queste parole. E tutta la vostra vita consisterà nel fatto che, ancora e ancora, cercherete di sottomettere questo ministro e di vedere questo re. Tutto il vostro futuro è in gioco, tutte le vostre vite successive, tutti i vostri karma, i corpi che assumerete o non assumerete: tutto dipende da questo. Sono verità molto importanti. Persino gli dèi si rapportano a queste verità con grande venerazione.

Il nostro approccio ragionevole consiste nel fatto che cerchiamo di sottomettere la mente razionale e di penetrare subito nello stato del re, per acquisire una certa comprensione e una forza spirituale. Se avete visto il re almeno una volta, le vostre illusioni cadono, anche se restano ancora molti karma, samskara, vasana, ma ormai distinguete il primo dal secondo. Le illusioni fondamentali non sono più in grado di offuscare la vostra ragione. Finché non avete visto il re, la vostra mente può ancora smarrirsi seriamente. In questo sta la differenza tra chi ha ricevuto la «nascita» e chi non l’ha ricevuta, oppure tra chi ha almeno ricevuto il «sapore» e chi non l’ha ricevuto.

«Padre, ti prego, parlami di questo approccio ragionevole con cui si può vincere la mente razionale».

La libertà dai desideri come via verso la liberazione

Virochana rispose:

Il modo migliore con cui si può vincere la mente razionale consiste nella completa libertà dai desideri, dalle speranze e dalle aspettative nei confronti di qualsiasi cosa, in qualsiasi momento.

«Completa libertà dai desideri, dalle speranze e dalle aspettative nei confronti di qualsiasi cosa, in qualsiasi momento» è una frase che si potrebbe incidere da qualche parte in lettere d’oro.

In noi esistono sempre desideri e aspettative nei confronti di molte cose. Alcuni desideri sono condizionati dal corpo, cioè da ciò che è dato, dal prarabdha-karma. Ma alcuni sono condizionati proprio dalla nostra ragione che si smarrisce. La soddisfazione di questi desideri non è altro che la continuazione di questi smarrimenti. Ma il punto è trovare colui che desidera e liberarsi da tale dipendenza.

Virochana dice:

È proprio in questo modo che questo potente elefante (la mente) può essere domato. Questo metodo è al tempo stesso molto facile e incredibilmente difficile, figlio mio: è molto difficile per chi non pratica seriamente, ma facile per chi è sincero nei propri sforzi.

Virochana parla dell’abbandono degli aggrappamenti, degli attaccamenti, delle speranze, delle aspettative samsariche e dell’affermarsi nella propria natura.

Immaginate di dover trascorrere tutto il resto della vita in un ritiro al buio o in un ritiro rigoroso. Oppure immaginate che non trascorrerete mai più, neppure per un secondo, del tempo in ritiro. Per uno una cosa è una «tortura», per un altro lo è un’altra. Ma se la vostra ragione percepirà questo con equanimità, sapendo che sia l’una sia l’altra cosa, in linea di principio, sono fenomeni dello stesso ordine, se in essa nulla si muoverà, se non potrà esserne toccata e continuerà la propria contemplazione, allora ciò significa libertà dai desideri nei confronti di qualsiasi cosa, in qualsiasi momento.

Avere prospettive o non averne affatto, avere un futuro meraviglioso e pianificarlo oppure non averne affatto, avere un passato splendido oppure averne uno negativo. Recidere tutte le speranze e i desideri è possibile solo nel caso in cui vi eleviate al di sopra di essi e vi affermiate in qualcosa di ancora più sottile: in ciò che è la loro essenza, ma non è legato a essi, in ciò che è trascendente rispetto a essi. Se potete affermarvi in questo, allora non vi è alcun problema, perché vedrete che tutte le vostre speranze, i vostri piani, le vostre rappresentazioni non erano altro che smarrimento; perciò non è un grande problema se se ne vanno. Quando non lo comprendiamo come smarrimento, questo è un problema. Ma quando ci eleviamo e ci affermiamo in una visione più sottile, vediamo che si tratta davvero di smarrimento, che fin dall’inizio in ciò non vi era alcun problema.

È simile a come, in sogno, una persona decise di comprare un bicchiere d’acqua, per il quale le chiesero un sacchetto d’oro. Comprò l’acqua, poiché faceva caldo, e si sentì bene. Ma poi in lui sorse l’avidità, e cominciò a pensare: «Ho dato un sacchetto di oro così prezioso soltanto per un bicchiere d’acqua!» Sebbene il sacchetto fosse piccolo, era pur sempre oro. E questo pensiero non gli dava pace, lo divorava semplicemente. Poi si svegliò e vide che non aveva comprato acqua, che non c’era alcun sacchetto d’oro; aveva semplicemente sognato tutto, perciò si mise semplicemente a ridere: fin dall’inizio il problema era inventato, illusorio. Allo stesso modo, quando ci stabiliamo in questa consapevolezza ultrasottile, vediamo che tutti i desideri, tutti i piani, tutte le azioni, tutte le percezioni, tutti i modi di visione, tutte le ideologie, tutte le costruzioni, tutti i tipi di mondi sono simili a questo. E allora diventiamo completamente liberi da essi. Questo non significa che non agiamo o che non possiamo agire. Possiamo agire, ma ora è qualcosa di completamente diverso: ora non è un’attività condizionata di causa ed effetto, ma la manifestazione del gioco delle energie. Cioè, qui c’è una grande differenza.

La differenza tra l’azione nell’ignoranza e l’azione nella saggezza

Ma in che cosa consiste esattamente la differenza? La differenza sta nel fatto che cominciamo a vivere secondo gli insegnamenti di Vasishtha, comprendiamo che la causa non crea l’effetto. Sorge una visione illusoria, come se l’effetto seguisse la causa nello stesso modo in cui un corvo si posa su una foglia di palma e contemporaneamente dall’alto cade una noce di cocco. Quando esiste la legge del karma, ci sono cause ed effetti, c’è una rigida connessione, una dipendenza lineare. Quando la legge del karma non esiste, ma c’è la lila, non ci sono né cause né effetti. I mondi vengono creati e distrutti istantaneamente, mentre agli altri sembra che le sequenze di causa ed effetto siano interdipendenti e connesse, che l’effetto segua la causa. In realtà, nello stato del gioco può esserci anche una causalità circolare, l’effetto può generare la causa, oppure tra loro può non esserci alcun legame. Cioè, tutto appare casuale.

L’azione in tale stato è una manifestazione, la fioritura dell’energia; è il ministro che agisce per ordine del re. L’azione nell’ignoranza è il ministro che agisce arbitrariamente, autonomamente, stupidamente e pericolosamente. Essere nell’ignoranza, non controllare la mente e non vedere il re significa agire in modo sconsiderato, stupido e pericoloso. E, al contrario, colui che vede il re e sottomette il ministro agisce nel modo migliore. Agisce in modo benefico per tutti gli esseri viventi. Tutti gli esseri viventi che non vedono il re e non controllano la mente agiscono in modo sconsiderato, stupido e pericoloso. È così, poiché devono sempre soffrire e rinascere a causa delle loro azioni sconsiderate. Tutti coloro che scoprono il re e soggiogano il ministro sono veri eroi. Le loro azioni sono sempre colme di bene per gli esseri viventi.

La necessità di una pratica costante

Virochana dice:

Non si può raccogliere il raccolto senza aver seminato il campo; non si può soggiogare la mente senza una pratica costante. Perciò dedicati concretamente all’abbandono dei desideri. Finché non ti distoglierai dalla soddisfazione dei tuoi organi di senso qui, continuerai a vagare in questo mondo di delusioni. Anche il più forte degli uomini non raggiungerà la sua meta se non va nella sua direzione. Nessuno può raggiungere lo stato di calma infinita senza una pratica perseverante.

L’abbandono pratico dei desideri significa che interrompiamo la tendenza della mente a seguire le fantasie, le illusioni, le energie incontrollate. In realtà, eliminare del tutto i desideri in quanto tali, finché avete un corpo, è impossibile. Per lo meno, avete il desiderio di mangiare, dormire e così via. Ma il punto è che non cerchiamo di fermare il funzionamento delle energie; al contrario, le energie devono muoversi liberamente e non essere represse. Cerchiamo di interrompere la tendenza della mente ad attaccarsi ai diversi movimenti delle energie e a creare un movimento inutile di energie: questa è l’arte dell’auto-liberazione. La soddisfazione dei sensi in questo caso significa vedere un oggetto sensoriale, udirlo, odorarlo o toccarlo e, invece di contemplare, cadere sotto l’influenza di ciò che è visibile, udibile, odorabile. Il non soddisfacimento dei sensi in questo caso significa continuare a contemplare sullo sfondo dell’olfatto, del tatto e così via; cioè, invece di cadere sotto l’energia dell’oggetto degli organi di senso, unire a esso la propria contemplazione e auto-liberare la percezione che sorge nel corpo, mantenere la mente pura.

Questo riguarda anche le oscillazioni della mente. Se permettiamo ai pensieri di muoversi, ma non li auto-liberiamo, essi lasciano impronte nella nostra mente. Se auto-liberiamo i nostri pensieri, la nostra mente si purifica. Chi possiede una mente auto-liberata non ha mai problemi. Si muove sul cammino con facilità, naturalmente, e il suo sviluppo avviene da sé. Chi non auto-libera il movimento dei pensieri commette molti errori e, talvolta, ristagna.

La sottomissione del ministro e la visione del re

Quando avete padroneggiato il metodo dell’auto-liberazione, ciò significa che avete sottomesso il ministro. Ma questo da solo non è sufficiente, perché bisogna anche vedere costantemente il re. Vedere costantemente il re significa venerare il «Sé» supremo con la mente inferiore (manas), compiere una continua auto-dedizione a questo «Sé» supremo finché non avvenga l’autotrascendenza, rimanere in costante devozione e meditazione sul «Sé» supremo, aprirsi alla forza discendente e alla luce della sua grazia, bagnarsi in questa grazia, impregnarsi di questa luce, eliminando gli ultimi ostacoli del karma.

Non ha problemi spirituali colui che si bagna in questa luce e ne è impregnato, poiché vive costantemente sotto la benedizione. Colui invece che cerca soltanto di placare il ministro, ma non sa che bisogna anche meditare sul re, si trova al livello della propria volontà. E anche se la sua mente è placata, egli non è ancora sotto la benedizione. Le sue proprie rappresentazioni di sé come ego non si dissolvono ancora. In questo consiste il senso del passaggio alla seconda fase della contemplazione: l’autotrascendenza.

Colui che è giunto all’autotrascendenza procede con sicurezza verso l’illuminazione. Chi ha placato la mente, ma non è giunto all’autotrascendenza, gira intorno alla questione; non riesce a dominare gli strati profondi e sottili del karma. E di solito queste persone dicono: «Capisco tutto, ma non riesco ad auto-liberare». Ma tu fin dall’inizio non potrai auto-liberare, poiché sei una personalità molto piccola, mentre le energie che agiscono attraverso di te possono essere paragonate al cosmo. Come puoi dunque auto-liberare ciò che ti supera? Ma il punto è che non hai nemmeno bisogno di auto-liberare tutto questo: devi semplicemente distaccarti dal tuo «io» e affidare tutto ciò alla Fonte suprema. Come risultato di tale rinuncia, l’auto-liberazione avverrà naturalmente.

Modi di vedere il re

In che modo, dunque, si può vedere questo re? A livello della mente questo significa dire: «Bisogna pensare costantemente a Dio, alla Fonte suprema, all’Assoluto». Ma dal punto di vista dello laya-yoga ciò non è del tutto corretto, perché per noi pensare significa piuttosto dimorare nel non concettuale e contemplare. Ma se questo non vi riesce, potete almeno orientare la vostra mente e pensare, affinché nel processo di tale pensiero si passi a una contemplazione più elevata. Qualunque cosa stiate facendo, la vostra essenza sottile deve pensare costantemente alla Fonte suprema. Come una persona che ha pensato molto alla luna talvolta sente essa stessa di essere diventata un po’ luna, come un’ape che sogna un fiore talvolta scopre di essere diventata essa stessa simile a un fiore, così anche lo yogin che orienta costantemente la propria mente verso l’Altissimo si identifica egli stesso incessantemente con l’Altissimo.

Per colui che pensa incessantemente alla Fonte suprema, orientando la propria mente, non ci sono sventure, non ci sono sofferenze, non ci sono problemi, non c’è confusione, non ci sono chiarimenti di rapporti, non c’è il male né attaccamento al bene. Per lui c’è soltanto la grande gioia della penetrazione in questo e il costante approfondimento della sadhana. Per colui invece che non ha compreso questo, vi sono molti dubbi, illusioni e deviazioni nella pratica.

Lo sviluppo della forza spirituale

Nel processo di tale meditazione del pensiero incessante cresce non solo la contemplazione, ma cresce anche la vostra potenza spirituale, la vostra forza spirituale. Non basta affinare e sviluppare la consapevolezza contemplativa: è importante accumulare questa potenza spirituale e questa forza spirituale. Cioè il praticante non è una sorta di contemplativo raffinato, viziato e capriccioso, che viene spazzato via come dal vento da qualunque minima esperienza. Il praticante che contempla correttamente è necessariamente anche uno shaktiman: possessore di una grande forza spirituale (shakti). Se necessario, questa forza spirituale sottometterà gli spiriti, placherà i demoni, ispirerà gli altri o si manifesterà in una reale azione esteriore. Essa si opporrà agli ostacoli, alle diverse energie negative, oppure potrà creare un mandala: qualunque cosa. E l’accumulo di tale forza spirituale è la seconda parte del processo di contemplazione.

Diventare uno shaktiman, il possessore di un’enorme forza trascendente (shakti), che dona e rivela i siddhi, elimina gli ostacoli, carica il sankalpa di una grande forza di realizzazione, incarna tutte le tue intenzioni, è proprio il compito successivo del praticante che ha aperto la propria contemplazione. Se possedete la shakti, potete meditare in modo meraviglioso, non avete ostacoli, le vostre parole si avverano, la vostra salute è forte, la vita è lunga e, in prospettiva, infinita. Questo è il principio del possesso dell’energia.

Questa energia sorge grazie alla permanenza unidirezionale nella Fonte e all’unione della presenza contemplativa con il suo lato creativo attivo (con la goccia rossa) e con diverse forze universali. Colui che può fare questo diventa uno shaktiman. Tutti i siddhi sono shaktiman, cioè possessori della shakti. E i grandi dèi, come Vishnu e Shiva, sono i più grandi tra gli shaktiman. Diventare uno shaktiman simile a Brahma (il creatore dell’universo) o a Vishnu (il custode del mondo) è il compito dello yogin.