La forza discendente di Anugraha
Il principio di Anugraha, shaktipatha, è il segno di una forza illuminante discendente, comune a tutta l’advaita. In alcune tradizioni viene posto l’accento su di essa, mentre altre si limitano a menzionarla, e basta. Nello shivaismo del Kashmir su di essa viene posto un accento specifico; nello laya-yoga anch’essa è considerata un principio importante della sadhana dello stato senza sforzo.
All’inizio non compiamo sforzi per l’illuminazione, dimorando nell’ignoranza. Poi, naturalmente, iniziamo a compierli, ritenendo che, se non li faremo, se non mediteremo con diligenza, se non praticheremo la consapevolezza, nessuno raggiungerà l’illuminazione al posto nostro. Sappiamo che la nostra felicità è nelle nostre mani. E i santi dicono che il Maestro mostra la strada, ma il cammino dobbiamo percorrerlo noi stessi. Nessuno potrà percorrerlo per noi, perciò iniziamo ad avanzare su di esso con impegno. Sappiamo che dalla nostra volontà e sankalpa, dal fatto che possiamo manifestarla o meno, dipende moltissimo in questa vita. Quando diventiamo un vira-yogin, siamo l’incarnazione di tale volontà, della sankalpa yogica. Cioè possiamo fare tecniche severe ed eseguire qualsiasi compito. Una sadhana di sedici ore per noi è come uno scherzo, poiché possediamo le autentiche qualità di un vira-yogin. Questo è un certo stadio della vita spirituale, e chi non riesce a raggiungere questo livello è ancora da qualche parte molto lontano.
Grazie alla forza di volontà e alla sankalpa realizziamo il samadhi, o dhyana, o la consapevolezza nuda. E poi ci vengono dette cose che sembrerebbero strane: ora bisogna abbandonare gli sforzi e dimorare nel non-agire, poiché ora lo sforzo sarà un ostacolo. Inoltre, i santi e l’insegnamento ci dicono che questo non dipende più da noi, che una forza più elevata prende nelle proprie mani la nostra vita spirituale, e a noi spetta soltanto aprirci e abbandonarci a essa. E allora giunge lo stadio successivo: lo stadio del non-agire senza sforzo, che non è adatto ai principianti. È adatto solo a coloro che sono progrediti nella meditazione e hanno sviluppato una dimora stabile nella contemplazione con sforzo. In seguito bisogna abbandonare lo sforzo, e poi il contemplatore stesso.
Quando abbandoniamo lo sforzo, questo è ancora comprensibile. Nello stato oltre lo sforzo, la contemplazione può continuare se siete praticanti esperti. Per esempio, un nuotatore esperto può rilassarsi e lasciarsi trasportare dalla corrente sulla schiena, cogliere i flussi ascendenti dell’acqua; un uccello può planare, appoggiandosi a correnti d’aria più sottili. Il sahaja-samadhi è la stessa cosa, poiché lo yogin si appoggia ai sottili flussi della coscienza. Tuttavia rimane ancora l’ego, l’io, che pure deve essere abbandonato. E che cosa accade allora? Allora la sadhana si capovolge di centottanta gradi. Allora non è più lo yogin a praticare: la Mente assoluta discende. La non-dualità presuppone che dobbiamo realizzare uno stato in cui non vi è una jiva che tende all’Atman, ma tutto è soltanto Brahman. Shaktipatha, il principio della discesa, descrive questo processo, perciò si tratta di un tema molto trascendente, e quando ascoltate questo insegnamento, in voi avviene un rivolgimento della coscienza.
Le cinque azioni dell’Assoluto
«I filosofi del Kashmir affrontano questa questione in modo peculiare. L’Assoluto appare loro come un oceano sconfinato di coscienza beata. Essi descrivono il suo atto di volontà come un’onda di beatitudine, mediante la quale egli manifesta la propria natura o essenza divina. Questa manifestazione della natura divina è rappresentata da cinque azioni: creazione, conservazione, distruzione, offuscamento e rivelazione».
Tra queste cinque forze, per noi la più interessante è la forza dell’autorivelazione: Anugraha. Vi sono anche altre forze, la forza dell’occultamento (tirodhana) o della distruzione (samhara), ma non prestiamo loro particolare attenzione. Per noi è importante Anugraha, cioè la forza dell’autorivelazione della coscienza assoluta. Quando parliamo dell’autorivelazione dell’autocoscienza assoluta, intendiamo sempre la rivelazione della mente assoluta, e non dell’Assoluto che si trova da qualche parte oltre l’«Io». E anche quando udite concetti molto elevati, bisogna comprendere che questi concetti sono soltanto un’indicazione di ciò che accade oltre le parole, del processo di illuminazione degli strati sottili della mente, della discesa della Chiara Luce negli strati più grossolani della mente. In senso assoluto, non vi è nulla che debba discendere e nessun luogo in cui manifestarsi, perché tutto è non-duale. Tuttavia operiamo con concetti per indicare questo processo, poiché questo processo è globale. Esiste il concetto di «logica sattarka». Non è logica nel senso ordinario, che si basa sulle leggi della logica formale, ma una logica più elevata, derivante dall’esperienza mistica intuitiva. Il termine «sattarka» fu introdotto dal santo Abhinavagupta. Per esempio, lo scienziato si guida con la conoscenza logica ordinaria dei testi, con le leggi della logica formale. Il santo invece si guida con una logica di un altro ordine: la logica sattarka, che scaturisce dall’esperienza mistica. In questa logica due più due può essere uguale a cinque.
«Tutto ciò che esiste si trova in lui nella forma di pura coscienza beata. Qui è appropriato il paragone con i prodotti lattiero-caseari, potenzialmente presenti nel latte. Seguendo la propria volontà, egli si manifesta sotto forma di mondo materiale».
Tutto ciò che esiste è già presente in potenza nella coscienza assoluta. Quando qualcosa viene creato e manifestato, in realtà non viene creato nel pieno senso della parola. Si può dire che viene portato in primo piano. Passato, presente e futuro esistono simultaneamente. In forma di semi, essi esistono tutti insieme, tuttavia per un certo periodo di tempo si attiva una determinata catena di eventi, che in quel momento viene portata in primo piano. Nello stato assoluto, invece, il tempo non esiste.
L’atto creativo dell’Assoluto e l’insorgere dell’ignoranza
«Nel momento della creazione, la sua volontà indipendente e giocosa si materializza continuamente, manifestandosi istantaneamente nel suo aspetto materiale. Durante questo atto creativo, l’Assoluto non è soggetto ad alcuna trasformazione, ma semplicemente si manifesta come un cristallo, assume diverse sfumature riflesse in esso. In questo modo, egli appare come soggetto e oggetto limitati in un’infinita varietà di forme. In quel momento, agendo così, nasconde la propria natura divina. Proprio questa azione divina, l’offuscamento, è all’origine della personalità umana individuale».
Esiste un’unica Fonte universale — la Mente, simile allo spazio. Ma nella dimensione relativa essa si manifesta come soggetto (l’essere umano) e come mondo relativo esterno. Allora si manifesta l’ignoranza.
«Questa ignoranza cresce e si dispiega, conducendo all’infinita varietà psicologica di questo mondo. Secondo lo shivaismo del Kashmir, l’insorgere dell’ignoranza e la sua successiva trasformazione nella varietà del mondo costituiscono il primo gradino del gioco divino».
La prima manifestazione, se vista dal punto di vista della non-dualità, è che tutto il mondo fenomenico è il gioco dell’Assoluto. Noi pensiamo di vivere e praticare, ma l’Assoluto ha un’altra opinione. Per lui non ci siamo noi, così come non ci sono altri esseri viventi, ma c’è soltanto Lui stesso, poiché soltanto l’Assoluto esiste. Questo Assoluto non è una sorta di super-mente da qualche parte al centro della galassia. È il nostro stesso «Io» supremo, situato al centro del nostro cuore. La liberazione non è altro che un radicale cambiamento della nostra autoidentificazione. Quando le nostre visioni cominciano a coincidere con quelle dell’Assoluto. La schiavitù è quando le nostre visioni e quelle dell’Assoluto differiscono fortemente. Noi siamo un essere umano, cioè un essere mortale, mentre l’Assoluto è non-duale, non concettuale, spaziale. In sostanza, tutta la nostra pratica spirituale consiste nel cercare di ottenere la coincidenza tra le nostre visioni e quelle dell’Assoluto. Finché tale coincidenza non avverrà, non vi sarà nemmeno liberazione. La mente di tutti i santi è uguale. C’è un detto: «Se immergi un dito all’inizio dell’oceano, vicino alla riva o più lontano, avrà sempre la stessa salinità». La mente dei santi è sempre uguale, poiché i santi, avendo realizzato la parte più essenziale della mente, sono giunti alla medesima esperienza: che l’ego non esiste, ma esiste solo l’Assoluto.
Naturalmente, ciò non significa che i santi non abbiano individualità o che parlino tutti allo stesso modo. Nella dimensione relativa, le loro menti sono diverse. Questo dipende dal karma, dalla nazione, dallo stile, dall’epoca, dalla lingua. Ma questo è soltanto manas, la mente, l’ego, ahamkara. E quando si dice che le menti dei santi sono uguali, si intende la loro parte essenziale, cioè la natura della Mente. I santi realizzano lo stato di unità, perciò si comprendono sempre in modo assoluto, cioè comprendono che, in primo luogo, non c’è nulla da comprendere; in secondo luogo, che essi non esistono, ma esiste solo l’Assoluto; in terzo luogo, che tutto questo è un sogno, tutto è vuoto, nulla esiste di per sé.
Tuttavia, il relativo non può essere negato, perché comunque si manifesta, poiché la natura dell’energia consiste nel manifestarsi. Ma essa è vuota, e poiché è vuota, ciò significa che si tratta semplicemente di una manifestazione creativa, non condizionata da nulla, che è semplicemente un gioco. Tutto il mondo è un gioco (lila), ed essi sono semplicemente attori al suo interno. I santi comprendono che è un gioco, perciò semplicemente stanno al gioco gli uni con gli altri o con le altre persone, cioè sono giocatori che attraversano la vita. Le persone vivono, mentre i santi giocano, conoscendo questo segreto. Perciò l’illuminazione non è altro che la scoperta di tali visioni e l’inclusione in questo gioco.
Il secondo gradino del gioco divino — l’illuminazione
«Al secondo gradino egli invia agli uomini l’illuminazione e rivela la vera natura divina. Grazie a tale illuminazione, queste anime prendono coscienza della propria unità con l’Assoluto. Percepiscono il proprio “Io” come uno con tutto e comprendono che tutta la ricchissima varietà dell’universo è in realtà la loro stessa creazione, generata dalla loro stessa volontà. Per tali anime illuminate, l’intero universo diventa uno spettacolo, un gioco, un dramma oppure un riflesso».
Il mondo intero è una manifestazione delle menti collettive degli uomini, unite da karma comuni. Il tema del libero arbitrio, della grazia e dello sforzo personale è il più complesso. Gli scolastici europei si sono arrovellati su di esso per più di un millennio, senza giungere a una conclusione definitiva. Da un lato, c’è il nostro sforzo, ma se tutto è non duale, allora alla fine si vede che noi non esistiamo. Quale ruolo svolge allora il nostro sforzo? Dunque, esiste qualcosa di trascendentale, superiore alla nostra volontà, che viene chiamato grazia, discesa, volontà dell’Assoluto. E allora sorge la domanda: dove termina il nostro sforzo e dove c’è la volontà dell’Assoluto? La volontà dell’Assoluto dall’alto, il nostro sforzo dal basso. Il fatto che noi compiamo degli sforzi è il risultato della manifestazione della nostra volontà, ma si può dire che anche questa sia la volontà dell’Assoluto, poiché è in suo potere renderci capaci di compiere uno sforzo o velarci la coscienza affinché non compiamo tale sforzo. Alcune scuole ritengono che tutto dipenda solo da noi. Per esempio, questa posizione è sostenuta dal buddhismo theravada ortodosso, in cui si afferma che tutto si raggiunge soltanto attraverso i nostri sforzi personali. A un certo stadio è così, ma quando l’“io” scompare e si realizza la non dualità, allora guardiamo già dall’altra parte. Se noi non ci siamo più, se l’“io” non c’è, di chi saranno questi sforzi? Di quali “nostri” sforzi si può parlare, se tutto è non duale, se fin dall’inizio noi non siamo mai esistiti?
Quando però analizziamo tutto e studiamo gli sforzi superiori, scopriamo che l’illusione dell’ego, dell’“io”, all’inizio viene accettata convenzionalmente, cioè come verità convenzionale. Negli stadi (livelli) superiori tutto è visto in modo non duale, cioè come manifestazione dell’unico Assoluto. È una visione estremamente grandiosa. L’Assoluto gioca con se stesso. La sua grazia discende dall’alto come Anugraha, come flusso della sua energia. La volontà esercitata dalla jiva (individuo), che appare come qualcosa di separato, in realtà è anch’essa parte del suo gioco, soltanto sotto un altro aspetto. Anche questa è Anugraha, ma assume il ruolo di ciò che è nascosto, si avvolge di altre shakti (energia di occultamento), assume su di sé avidya, crea l’ego, ahamkara, manas, citta e buddhi come strumenti operativi e genera l’illusione dello sforzo personale e dell’aspirazione verso l’alto. Così, un’energia discende dall’alto, manifestandosi come intuizione, shaktipatha, Anugraha, mentre la seconda sale dal basso, manifestandosi come sankalpa e purusha-kara. Esse si muovono l’una incontro all’altra, cercandosi intuitivamente, come due scariche di fulmine dirette dall’alto e dal basso. Quando poi si trovano e si uniscono, avviene un lampo quantico, l’illuminazione, il ripristino della non dualità. L’Assoluto riconosce se stesso in se stesso, e così si rivela una gigantesca lila.
La natura della grazia divina
«Un simile tipo di illuminazione non può discendere sugli uomini soltanto grazie al loro sforzo personale. Lo sforzo e i fini degli uomini sono originariamente limitati, poiché possono essere diretti verso qualcosa di già noto in anticipo. Poiché l’uomo non è in grado di conoscere pienamente la natura dell’Assoluto, tale conoscenza non può mai essere il fine degli sforzi di qualcuno. Sia l’ignoranza sia la rivelazione sono ispirate dall’Assoluto. Questa ispirazione della conoscenza divina è conosciuta come la sua grazia, Anugraha, oppure come la discesa della sua forza, shaktipatha. Solo coloro che hanno ricevuto la vera shaktipatha manifestano interesse per la vera conoscenza».
Quando intraprendiamo il cammino spirituale, dietro la nostra decisione c’è qualcosa di più della nostra volontà individualizzata. È proprio la discesa della Luce assoluta che ci spinge a prendere determinate decisioni, a fare scelte, a credere e così via. Sarebbe sorprendente se dietro tutto questo non vi fosse la Coscienza assoluta, poiché essa sta dietro ogni cosa. In ultima analisi giungiamo alla conclusione che dietro tutti i nostri sentimenti, desideri, volontà, pensieri e le oscillazioni più insignificanti vi è la coscienza assoluta, poiché al di fuori di essa non esiste nient’altro. Perciò si dice che, all’inizio, la coscienza assoluta sta dietro la nostra ricerca spirituale.
«È proprio la sua grazia a risvegliare negli uomini la devozione, grazie alla quale, concentrandosi sull’amore per lui, gli uomini raggiungono la suprema perfezione. La shaktipatha non dipende da nessun’altra causa se non dalla volontà misericordiosa e completamente libera dell’Assoluto».
Il concetto di misericordia è qualcosa di immotivato, qualcosa che non dipende dai limiti della personalità; è ciò che viene dato quasi gratuitamente. Si può dire che il nostro sforzo è necessario piuttosto per la purificazione, per attirare questo flusso di misericordia discendente. Certo, si potrebbe pensare che, se tutto è misericordia, tutti otterranno l’illuminazione (la shaktipatha discende, l’Anugraha si rivela), allora ci si possa appoggiare al muro e stendere le gambe, rilassandosi completamente. Tuttavia, da parte nostra manifestiamo anche uno sforzo, una volontà personale, perché questa è la possibilità, attraverso il nostro libero arbitrio, di manifestare dal basso questa forza discendente.
C’è un racconto su un uomo che viaggiava su un carro carico di sacchi di grano, incitando un asino. Il carro si ruppe, il grano si rovesciò. Quest’uomo cominciò a pregare Dio affinché il suo carro si riparasse. Pregò a lungo, ma non accadeva nulla. Allora si adirò e disse tra sé, in cuor suo: «Ho pregato tanto, ma non c’è stato alcun risultato! Che razza di Dio sei?» Allora gli apparve un angelo e disse: «Ma è proprio Dio che ti ha dato l’intelletto, le mani, le forze creative, affinché tu potessi fare tutto questo. Perché rifiuti il suo dono e non lo applichi? Egli ti ha dato tutto questo da molto tempo, e ora tu devi manifestare tutto ciò».
La forza dell’auto-rivelazione dal basso tiene conto della nostra volontà e delle nostre qualità. Le ha create appositamente affinché, operando tramite esse, possa rivelarsi. In questo consiste il nostro libero arbitrio. In questo sta il senso dello sforzo individuale e della volontà personale.
L’indipendenza della grazia divina
«Abhinavagupta esprime questo con le seguenti parole: “Perciò la grazia divina non dipende da alcuna causa esterna”. L’autorità della forza illimitata della grazia dell’Assoluto è stata riconosciuta dai filosofi, poiché lo stato della liberazione perfetta non può essere raggiunto altrimenti. Così, shastra come i Purana affermano che la forza dell’Assoluto è indipendente. La sua dipendenza significherebbe una mancanza dell’essenza divina in esso. Anche le Upanishad concordano con il principio della shaktipatha indipendente. Nella Katha Upanishad si dice: “L’essenza dell’‘Io’ non può essere realizzata né nelle discussioni, né mediante l’intelletto, né attraverso lo studio diligente dei trattati. L’‘Io’ può essere realizzato solo da colui che esso sceglie a questo scopo, e solo a lui rivela la sua vera essenza”. Nella Kaushitaki Upanishad si dice: “È proprio Lui che indirizza al compimento di buone azioni quegli esseri che Egli vuole condurre oltre i limiti dell’esistenza mondana, e al compimento di azioni non buone coloro che vuole far precipitare”. Tuttavia la devozione (bhakti) è molto apprezzata da grandi filosofi come Utpaladeva. Nello “Shivastotravali” egli descrive il rapporto tra devozione e shaktipatha con queste parole: “O Signore! Ti rallegra la nostra devozione verso di Te, ed essa dipende dalla tua volontà. E solo a Te è noto come si realizzi questa interdipendenza”. Ciò può essere spiegato nel modo seguente: il sorgere del sentimento di devozione verso l’Assoluto dipende soltanto dalla sua grazia. Man mano che questo sentimento di devozione cresce, esso induce l’Assoluto a inviare una shaktipatha più potente, che a sua volta rafforza il sentimento di devozione, e così via».
È un processo crescente. L’Assoluto ci sceglie, e perciò noi, per così dire, imbocchiamo il cammino. Quanto più intensamente entriamo nel cammino, tanto più in noi sorge l’adesione al cammino e all’Assoluto. Quanto più sorge l’adesione al cammino e all’Assoluto, tanto maggiore è la misericordia che Egli invia. E possedendo un’enorme forza discendente, la shaktipatha, siamo capaci di compiere sforzi incredibili. Alla fine essi si incontrano. È come la chiusura di un circuito elettrico, in conseguenza della quale l’ego brucia.
«Trovandosi in tale reciproca dipendenza, grazia e devozione diventano perfette. Utpaladeva descrive con precisione in un’altra parte della sua opera: “Basta una piccola particella della grazia dell’Assoluto verso di me, perché in me si risvegli la devozione. Quando dunque sia la grazia sia la devozione cresceranno nella loro reciproca fusione e raggiungeranno la perfezione desiderata?” Secondo Utpaladeva, la devozione perfetta è sia la conoscenza suprema, sia lo yoga, sia la liberazione autentica. Egli dice: “La devozione a Te è l’aspetto supremo della vera conoscenza e il livello supremo dello yoga”.
La devozione come autotrascendenza
Per noi la devozione significa lo stadio dell’autotrascendenza. Per la bhakti essa è maggiormente legata alla forma e alla bhava dedicata alla forma. Per noi essa è legata alla contemplazione non concettuale e senza forma e all’autotrascendenza, quando l’ego si orienta verso l’Assoluto, simile allo spazio. L’ego diventa, nella forma della mente superficiale consapevole (manas) e del buddhi, una freccia che, grazie al mantenimento unidirezionale della contemplazione, vola nello spazio luminoso, senza deviare da nessuna parte.
«La liberazione è chiamata perfetta devozione a Te. Perciò, elevandoci al suo gradino iniziale, aspiriamo alla liberazione». Lo sviluppo graduale di tale devozione, che raggiunge il suo culmine nello stato di piena perfezione, dipende dalla grazia costantemente inviata dall’Assoluto».
Si può vedere subito se una persona sia stata adombrata da questa grazia dello shaktipat o non molto. Colui che ne è adombrato dimora sempre sotto di essa. Ha l’anima luminosa, il suo cuore canta, poiché i suoi chakra superiori sono aperti. Non prende troppo sul serio questo mondo, il proprio ego, l’orgoglio. Vive costantemente sotto Dio, perciò non si identifica troppo con le piccolezze e il resto. Vede sempre sopra la testa un enorme pilastro di luce (forse non letteralmente, ma in senso spirituale di certo), e questo lo riscalda sempre, orientandolo verso una pratica ulteriore.
Il gioco dell’Assoluto e la forza discendente
«Poiché l’intero spettacolo della liberazione e della condizione vincolata avviene per volontà dell’Assoluto, e in tutto l’universo non vi è nulla che sia diverso da lui, ed egli è tutto, non può porsi la questione della sua parzialità nel modo in cui egli invia lo shaktipat a se stesso. Può considerarlo parziale solo colui che è diverso da lui. I filosofi vedono l’unica causa dello stato di vincolo e di liberazione nel libero volere dell’Assoluto, che dispiega giocosamente questo spettacolo secondo la propria volontà illimitata».
La forza dell’illuminazione viene inviata a ciascuno (a ogni cane, essere umano e così via), ma essere aperti a essa e percepirla oppure non sentirla dipende dal karma, dalle condizioni karmiche. Perciò la nostra pratica, legata allo sforzo, è orientata ad accumulare una quantità sufficiente di meriti, a purificare le klesha e gli oscuramenti, affinché possiamo diventare aperti a questa forza discendente.
«Qualcuno può anche chiedere perché l’Assoluto debba appassionarsi a questo gioco di vincolo e liberazione, un gioco colmo di dolore e sofferenza. I filosofi considerano questa questione da due lati. In primo luogo, indicano che l’Assoluto si trova in uno stato di completa indipendenza e libertà, dove la domanda “perché?” è semplicemente fuori luogo. In secondo luogo, il continuo coinvolgimento dell’Assoluto nelle cinque azioni divine di creazione, conservazione, oscuramento, dissoluzione e ricordo di sé è la sua stessa natura. L’Assoluto, privo di questa indipendenza e del gioco di questi aspetti, cesserebbe di essere l’Assoluto. Se l’Assoluto riposasse soltanto entro i limiti di un suo unico aspetto, la coscienza trascendentale, cesserebbe di essere l’Assoluto e coscienza, e diventerebbe simile a un oggetto inanimato».
Vale a dire, se l’Assoluto fosse solo non manifestato e non penetrasse come manifestato in tutto ciò che esiste, in tutte le energie, non sarebbe l’Assoluto completo. Sarebbe un paradosso logico, perché l’Assoluto non può essere incompleto, poiché l’Assoluto è sempre purna, sempre intero.
Predestinazione e libero arbitrio
«Se l’interesse per la liberazione e lo sforzo sul cammino verso la realizzazione dipendono soltanto dalla volontà misericordiosa dell’Assoluto, perché gli uomini dovrebbero preoccuparsi di come vivono? Perché non mangiare, bere, divertirci, lasciando tutta la questione della liberazione all’Assoluto? Abhinavagupta risponde a questo nelle sue spiegazioni: “L’uomo non è libero di fare o non fare qualcosa. Gli uomini sono inevitabilmente condannati a fare ciò che è predeterminato. Siamo costretti ad agire in un certo modo, secondo la nostra natura data dall’Assoluto”».
In senso relativo, noi siamo il prodotto della legge del karma. Cioè facciamo ciò che abbiamo creato nelle vite passate. Se abbiamo accumulato merito e praticato, allora abbiamo creato un tale karma. Ora, invece, lo incarniamo.
«Se è così, che senso ha dedicarsi ad attività inutili come raccogliere opere sacre, leggerle, discuterne il significato, spiegarle e riflettere su di esse. Bisogna deporre questo pesante fardello e immergersi nel silenzio. La volontà dell’Assoluto porterà da sé a riva la persona alla quale è destinato essere portata. La risposta a questa affermazione è la seguente: “La stessa volontà misericordiosa dell’Assoluto ci conduce a tali riflessioni. Di conseguenza, non dobbiamo aspirare al godimento di vivande e del dolce sonno senza la contemplazione di sé, né alla discussione con persone degne, segnate da una grazia più alta dell’Assoluto e dotate di saggezza”».
Nonostante l’Assoluto conduca tutti verso l’illuminazione, Egli si manifesta attraverso la nostra volontà e le nostre qualità sottili. È l’Assoluto che ci parla con le parole del Guru, l’Assoluto ci istruisce nella contemplazione e nella meditazione, ci spinge a purificarci, a essere attenti, ad allenarci nella pratica, a distaccarci dai desideri. Cioè, a un certo stadio dello sviluppo, quando l’ego è abbastanza maturo, l’Assoluto delega le sue funzioni, conferisce poteri e libertà di volontà all’anima.
Tipi di shaktipatha
«Quando la grazia divina discende sul praticante, egli deve continuare il cammino sulla via dell’autorealizzazione e della successiva liberazione. Gli è destinato raggiungere quella vetta suprema della realizzazione, quando la grazia dell’Assoluto e la devozione del praticante avranno raggiunto la piena perfezione. Non appena giunge la chiara comprensione che tutte le interazioni, gli stati di vincolo e di liberazione sono soltanto il gioco dell’Assoluto, la vita può essere percepita come un dramma sorprendente. Se l’Assoluto manifestasse la sua grazia e la sua ira secondo un qualche piano limitato per ogni persona, l’universo si riempirebbe di un infinito complesso industriale che produce serie di persone di vari tipi, simili per carattere e natura, come prodotti di fabbrica. Ma poiché l’universo è il gioco divino dell’Assoluto, ogni personaggio ha la propria individualità, libera da qualsiasi ripetizione. Dio crea una sorprendente varietà di personaggi di questo dramma divino mediante infinite variazioni di due tipi della sua attività: l’oscuramento (nigraha) e la rivelazione (anugraha). Come abbiamo già detto, Egli realizza la rivelazione attraverso la shaktipatha, che viene inviata in molti modi. Così si sostiene questo meraviglioso dramma senza fine. Abhinavagupta divide la shaktipatha in tre tipi principali: tivra — intensa o rapida; madhya — moderata, manda — lenta. Ciascuno di questi tipi si suddivide ulteriormente in sottotipi».
Questi tipi non distinguono la forza discendente in sé, ma le persone. Cioè, esistono coloro che la percepiscono rapidamente, in modo medio e lentamente. Per esempio, vi furono santi che ricevevano la trasmissione dal maestro, si illuminavano immediatamente e realizzavano il corpo arcobaleno. Accadeva che, alla fine di una lezione, i discepoli, dopo averla ascoltata, passassero attraverso i muri. Ma questa è una combinazione di qualità molto rara. Ho letto in alcune fonti di casi simili che, come viene descritto, avvenivano circa mille anni fa. È il principio per cui la shaktipatha tocca istantaneamente: trasmissione della mente — clic — tutti gli stati dualistici e i karma si dissolvono, lo spazio risplende.
