Commento al testo «Shiva-purana. Shatarudra-samhita». Capitolo 36. «Incarnazione di Shiva come Ashvatthama
Nandishvara disse: «O onnisciente Sanatkumara, ascolta il racconto dell’incarnazione del Signore Shiva, la Grande Anima, come Ashvatthama. O saggio, sebbene fosse un’incarnazione del grande saggio celeste Brihaspati, il sicuro di sé e giudizioso Drona nacque da Bharadvaja, ma non dal grembo di una madre. Era eminente tra gli arcieri, un eroe, un saggio, un brahmano, esperto in tutte le scienze, dotato di grande fama e splendore, e il più eccellente tra tutti coloro che possedevano armi. Gli uomini dotti conoscevano Drona come il più eccellente nell’arte del tiro con l’arco, conoscitore dei Veda e conoscitore di molte altre diverse attività. Era anche noto come colui che rese prospera la sua stirpe. O brahmano! Grazie alla sua forza fu il precettore dei Kaurava. Era il più famoso dei sei maharatha tra i Kaurava».
Il padre di Ashvatthama era Drona, Dronacharya, un guerriero e arciere eminente. Nel Mahabharata egli si schierò dalla parte dei Kaurava.
Il grandissimo brahmano Drona compì una difficile penitenza a Shiva per ottenere un figlio e aiutare i Kaurava. O saggio eccellente! Allora il Signore Shiva, compiaciuto, benevolo verso i Suoi devoti, apparve davanti a Drona. Vedendolo, il brahmano Drona, il cui cuore era sommamente colmo di gioia, Gli si inchinò, con le mani giunte in segno di rispetto e lodandolo. Soddisfatto e compiaciuto del suo discorso di lode, nonché della penitenza, il Signore Shiva, benevolmente disposto verso i Suoi devoti, disse a Drona: «Nomina il beneficio che desideri ottenere». Udite le parole di Shiva, Drona si inchinò profondamente e disse: «Ti prego, concedimi un figlio nato da Te, che sia invincibile per tutti e che sia molto potente». Udite le parole di Drona, il Signore Shiva disse: «Così sia». O caro saggio! Il Signore, che dona felicità, quindi scomparve».
Dunque, Ashvatthama nacque come risultato del tapas di Dronacharya. Quando Dronacharya compiva tapas, apparve Shiva, ed egli gli chiese la benedizione per la nascita di un figlio come i maharatha, un guerriero invincibile, come l’incarnazione stessa di Shiva.
La nascita e le imprese di Ashvatthama
Drona tornò alla sua dimora molto soddisfatto e libero dalle illusioni. Raccontò con gioia tutti i dettagli a sua moglie. Cogliendo l’occasione, il Signore Shiva, distruttore di tutto ciò che esiste e molto potente, nacque come figlio di Drona da una particella di sé stesso. O saggio! Egli divenne ben noto sulla terra come Ashvatthama. Era un eroe, aveva occhi simili al loto e poteva ridurre la forza del suo nemico. Ottenuto il permesso e l’insegnamento di suo padre, questo celebre eroe aiutò i Kaurava nella guerra del Mahabharata. Ricorrendo all’aiuto di questo potente eroe, Bhishma e gli altri Kaurava divennero invincibili persino per gli dèi. Per paura di lui, i Pandava, pur essendo grandi eroi e molto abili, non erano capaci di sconfiggere i Kaurava. Seguendo l’esempio di Krishna, Arjuna compì una severa penitenza a Shiva e ottenne l’arma divina grazie alla grazia di Shiva. Poi sconfisse i Kaurava. O saggio! Sebbene il grande eroe Ashvatthama fosse nato da una parte del Signore Shiva, tuttavia, grazie alla sua devozione ai Kaurava, manifestò tutta la sua forza. Distrusse i figli dei Pandava, sebbene Krishna e altri grandi eroi avessero insegnato loro a combattere. Possedeva una forza alla quale il nemico non poteva opporsi. Vedendo che Arjuna, afflitto dalla morte di suo figlio, si era precipitato verso di lui insieme a Krishna, Ashvatthama fuggì dal campo di battaglia. Scagliò contro Arjuna il missile divino Brahmashiras. Allora si manifestò lo splendore furioso che avvolse tutte le direzioni. Sentendo il pericolo per la propria vita, Arjuna fu ottenebrato. Perduto tutto il suo splendore e fortemente spaventato, parlò a Krishna, essendo completamente esausto. Arjuna disse: «O Krishna! O Krishna! Che cos’è dunque questo? Da dove è sorto? Non lo so. Questo insopportabile splendore infuocato avanza da ogni parte!» Nandishvara disse: «Udite le parole di Arjuna, Krishna, il più eccellente tra i devoti di Shiva, meditò su Shiva e Parvati, e poi si rivolse ad Arjuna». Krishna disse: «Sappi che questo è il missile più potente, che Brahma ha donato ad Ashvatthama. Non c’è nessun altro missile per contrastarlo. Pensa immediatamente a Shiva, il tuo Signore, il protettore dei devoti, che ti ha dato l’arma capace di qualsiasi azione».
Qui la traduzione in russo è «razzo», ma non è una traduzione del tutto adeguata, perché il Brahmashiras, il Brahma-astra, non è un razzo, è un’arma magica, governata dai mantra. Non è un razzo come Trident, Tomahawk, SS-20, come oggi. A quel tempo le armi erano diverse, diversa era la strategia e persino la fisica del mondo. Era un’arma magica che era a disposizione dei grandi eroi grazie alla benedizione delle loro divinità protettrici. Astra. Ed esistono diversi tipi di armi, le più potenti: Brahma-astra — l’arma di Brahma, Pashupata-astra — l’arma di Shiva, Vishnu-astra. Cioè si tratta di un’arma capace di scuotere il mondo. Per potenza, forse, simile a quella nucleare.
«Contrasta lo splendore infuocato del razzo di Brahma con il tuo razzo di Shiva». Detto questo, Krishna stesso meditò su Shiva a tale scopo. O saggio! Udite le parole di Krishna, Arjuna ricordò Shiva, toccò l’acqua, si inchinò a Shiva e scagliò il proiettile donatogli da Shiva. O grande saggio! Sebbene il proiettile Brahmashiras non diventi mai inefficace e non possa essere contrastato, la sua forza si placa davanti allo splendore del proiettile di Shiva. Non consideratelo troppo sorprendente, poiché Shiva è pieno di cose meravigliose. Non nato, egli crea, protegge e distrugge l’intero Universo con la propria forza».
Cioè si ritiene che sia impossibile contrastare un’arma della classe del Brahmastra, salvo che possa essere contrastata da un’arma della stessa classe, il Pashupata-astra, se diretta contro di essa.
«O saggio, sapendo che ciò era accaduto sotto l’influsso di Shiva, Ashvatthaman, nato da Shiva e operante secondo il desiderio di Shiva, non se ne rammaricò affatto. Allora il figlio di Drona, desiderando che il mondo fosse liberato dalla stirpe dei Pandava, volle uccidere il bambino nel grembo di Uttara. Il potente Ashvatthaman scagliò uno straordinario e splendente proiettile di Brahma, che nessun altro proiettile poteva fermare, dirigendolo nel grembo di Uttara. Allora Uttara, nuora di Arjuna, che ardeva interiormente a causa di quel razzo ed era agitata nella mente, lodò Krishna, il Signore di Lakshmi. Poi, meditando mentalmente su Shiva, inchinandosi a Lui e lodandoLo, Krishna comprese che quello era il proiettile del figlio di Drona. Con la Sua arma, la brillante Sudarshana, donataGli da Shiva per la Sua protezione, Egli la salvò per volontà di Shiva. Allora Ashvatthaman comprese che Krishna aveva assunto il suo aspetto per volontà di Shiva, poiché egli era il più eminente tra i devoti di Shiva, e rinunciò al pensiero di distruggere il neonato di Uttara. Quindi il principale devoto di Shiva, il compiaciuto Krishna, fece cadere tutti i Pandava ai piedi di Ashvatthaman per propiziarlo. Allora Ashvatthaman, figlio di Drona, molto lieto nella mente, benedisse i Pandava e Krishna con varie grazie. O eccellente saggio! Incarnandosi così sulla terra nella forma del figlio di Drona, il Signore Shiva si dedicò a vari tipi di lila. L’incarnazione di Shiva, Ashvatthamana, di grande forza e gloriosa impresa, vive ancora oggi sulle rive del fiume Gange, donando felicità ai tre mondi. Vi è stata spiegata l’incarnazione del Signore Shiva nella forma di Ashvatthamana. Egli è la causa di tutti i siddhi e realizza tutti i desideri dei devoti. Colui che ascolta questo con devozione o lo narra con mente pura raggiunge tutti i siddhi qui e raggiunge la dimora di Shiva in futuro».
Così, nella sacra Shiva-mahapurana, nella terza, Shatarudra-samhita, il trentaseiesimo capitolo, intitolato «L’incarnazione di Shiva come Ashvatthamana».
Ashvatthama nell’epopea Mahabharata
Dunque, Ashvatthama o Ashvatthaman è un personaggio dell’epopea «Mahabharata», figlio di Drona e Kripi, nipote di Bharadvaja. È considerato uno dei sette immortali, uno dei sette chiranjivi. Ashvatthama era il figlio prediletto di Drona, ma combatté dalla parte dei Kaurava.
C’è un racconto su come Krishna trasmise la falsa notizia della morte di Ashvatthama. Drona chiese: «Come sta mio figlio?» E Krishna disse: «È caduto». Ma allo stesso tempo anche un elefante nell’esercito si chiamava Ashvatthama, ed era davvero caduto. E Krishna ricorse a un sotterfugio, dicendo: «Sì, Ashvatthama è caduto», ma aggiunse sottovoce: «l’elefante». Tuttavia Dronacharya non udì che si trattava dell’elefante, e gli caddero le braccia. Disse: «Non ha senso per me combattere, non ha senso vivere». E in quello stesso istante fu ucciso sul campo di battaglia. Fu un simile stratagemma di Krishna per salvare Arjuna. La falsa notizia della morte di Ashvatthama, che portò Drona alla morte per mano di Dhrishtadyumna.
Ashvatthama era uno dei generali e comandanti militari eminenti che si schierarono dalla parte dei Kaurava a Kurukshetra. E Duryodhana menziona nella «Bhagavad-gita» il nome di Ashvatthama insieme a guerrieri così grandi come Bhishma, Karna, Kripa, Vikarna, Bhurishrava.
Il lato oscuro della storia di Ashvatthama
Ma la storia di Ashvatthama è più complessa. Egli è conosciuto in molti testi non solo come un grande guerriero, ma anche come il figlio indegno del bramino Drona, come un aggressore che uccise malvagiamente i cinque figli dei Pandava e subì per questo una punizione. Qual era la storia? Quando Duryodhana, già alla fine della battaglia di Kurukshetra, aveva perso la battaglia e giaceva con la colonna vertebrale spezzata, ormai morente, Ashvatthama giurò di vendicarlo. Di notte penetrò nell’accampamento dei Pandava e uccise i cinque figli di Draupadi, decapitandoli. Poi portò quelle teste e le gettò ai piedi di Duryodhana, dicendo: «Ecco, sei vendicato». Ma Duryodhana, pur morendo, provò jugupsa — una forte avversione per una simile «impresa» — e la condannò.
E come si concluse tutto questo? Fu catturato e venne maledetto da Krishna. Volevano ucciderlo, ma Draupadi lo salvò. Disse: «Non vorrei che un’altra madre soffrisse. Anche se ha ucciso i miei cinque figli, è pur sempre il figlio di un bramino, bisogna trattarlo diversamente, che viva». E grazie a Draupadi fu graziato. Ma Krishna lo maledisse. Disse: «Tu non morirai, soffrirai di lebbra, il tuo corpo marcirà da vivo per diverse migliaia di anni, e da ogni luogo sarai scacciato». Gli rasarono i capelli, gli tagliarono la shikha e gli strapparono la pietra che aveva sulla fronte e che conteneva tutta la sua forza mistica. Egli infatti non era semplicemente un uomo: era dotato di una forza enorme, e quella pietra conteneva tutta la sua forza magica.
E in seguito molti condannarono Ashvatthama. È entrato nella storia il fatto che, pur essendo figlio di un bramino, non possedesse, per così dire, qualità degne. E non era un bramino, ma un brahmabandhu, che significa «colui che ha un legame di parentela con un bramino». E questo perché, dopo aver decapitato i cinque figli addormentati di Draupadi, portò le loro teste come trofeo a Duryodhana, ritenendo che ne sarebbe stato soddisfatto.
La battaglia delle astra divine
Venuta a conoscenza dell’uccisione dei figli, Draupadi, sopraffatta dal dolore, scoppiò in lacrime, e Arjuna le promise di portarle la testa di Ashvatthama. Salito sul carro, indossata l’armatura e prese le armi, Arjuna si lanciò all’inseguimento di Ashvatthama. E quando Ashvatthama vide che Arjuna lo stava raggiungendo, cominciò per paura a recitare inni, mettendo in azione la Brahmastra, sebbene egli stesso non possedesse l’abilità di fermarla: poteva solo lanciarla. Ma aveva questo pensiero: «Se è la fine, allora che qui bruci tutto». E la Brahmastra che Ashvatthama, figlio di Drona, aveva lanciato era diretta contro i cinque Pandava e contro l’ultimo della stirpe dei Pandava, il bambino nel grembo di Uttara, moglie di Abhimanyu.
E vedendo che la Brahmastra si avvicinava, tutti e cinque i Pandava presero le loro armi, mentre Uttara, la donna nel cui grembo c’era il bambino, cominciò a pregare Krishna. E Krishna inviò una benedizione a Uttara, avvolgendo il suo feto con la propria energia. In questo modo la sua vita, come ultimo discendente dei Kuru, fu preservata. E questo neonato, la cui vita fu preservata nel grembo, era il futuro imperatore del mondo, noto come Parikshit, Maharaj Parikshit, il santo re.
E Arjuna, vedendo quella luce insopportabile e accecante e sentendo che la sua vita poteva ora finire, si rivolse a Krishna, chiedendo che cosa fosse quel fulgore e da dove provenisse. Krishna, possedendo la sua profonda visione, disse che era la Brahmastra, e che il figlio di Drona l’aveva messa in azione con la recitazione di inni. Alcuni inni vedici l’avevano attivata. E Krishna disse che solo un’altra Brahmastra poteva contrastare la Brahmastra. Su consiglio di Krishna, Arjuna lanciò la propria Brahmastra e così fermò l’azione della Brahmastra che era stata lanciata da Ashvatthama.
La misericordia di Draupadi e la punizione di Ashvatthama
Dopo ciò Arjuna riuscì a raggiungere Ashvatthama sul suo carro, lo legò con delle corde e lo portò all’accampamento. Secondo le leggi vediche, tutti si accingevano a ucciderlo. Tuttavia, secondo altre leggi vediche, egli era figlio di un brahmana e doveva essere risparmiato. E Arjuna non sapeva chi ascoltare, poiché le leggi erano contraddittorie. Inoltre, aveva già promesso a Draupadi di portarle la testa dell’assassino dei suoi figli. Ma quando Draupadi vide Ashvatthama, che era legato e taceva, gli rese con sincerità e bontà il rispetto che si deve rendere a un brahmana. E le faceva male vedere Ashvatthama legato con le corde. Chiese ad Arjuna di liberarlo dalle corde e di non ucciderlo.
Arjuna era ancora in preda alla confusione, non sapendo come comportarsi. Allora Krishna disse: «Non si può uccidere un brahma-bandhu, ma se è un nemico, è necessario farlo. Tutte queste leggi si trovano nelle scritture, e tu devi agire in conformità con esse». Dopo queste parole di Krishna, Arjuna decise di agire così: con la sua spada affilata tagliò i capelli e la pietra preziosa dalla testa di Ashvatthama, e lo esiliarono. Ed egli era così offeso, umiliato, allo stesso tempo ucciso e non ucciso. Si ritiene, secondo i dharmashastra di quel tempo, che tagliare i capelli dalla testa, privare della ricchezza, esiliare dalla propria casa siano punizioni prescritte per un parente di un brahmana. La pena di morte non rientra tra esse. Così si concluse questa storia.
L’incontro con Ashvatthama ai nostri giorni
E c’è una storia che fu descritta da Pilot Babaji. È una storia interessante: quando egli si recò alla Narmada, nello stato del Madhya Pradesh, dove parlano la propria lingua, non l’hindi. Lì vivono antiche tribù, nemmeno del tutto simili agli indiani. E insieme a Hari Baba compivano la parikrama lungo il fiume Narmada nello stato del Madhya Pradesh. Lì viveva la tribù dei Bhil, e la tribù dei Bhil viveva cacciando nella giungla e derubando chiunque vi capitasse, “liberandolo dall’attaccamento al mondo materiale”. E derubava tutti coloro che, per ignoranza, potevano entrarvi: turisti, semplici curiosi, indù, mercanti. Ma non toccava i mendicanti, le tribù simili agli zingari, cioè non toccava i poveri.
E quando essi entrarono lì, avevano anche delle borse. La tribù dei Bhil li circondò; lì cominciò un certo fermento, iniziarono a parlare tra loro nella propria lingua. Li circondarono e presero i loro fagotti per controllarli. E videro che dentro avevano soltanto foglie dell’albero di neem e qualcos’altro da mangiare, mentre non c’era nulla tra i beni. Erano sadhu e osservavano il voto di non possesso. Allora i Bhil in qualche modo li guardarono con rispetto e andarono dal loro capo. Cominciarono a mostrare segni di attenzione, li condussero in una capanna, vi accesero un dhuni, offrirono loro del tè, alcune focacce — insomma, resero loro onore come sadhu.
E in quel momento arrivò un uomo strano. Appariva un po’ diverso da tutte quelle persone della tribù dei Bhil. Ed essi videro che la tribù dei Bhil aveva la propria cultura, la propria civiltà, la propria disciplina, nonostante fossero dei predoni. Ma ritenevano di essere nel loro diritto, perché le persone entravano nel loro territorio. È come attraversare il confine senza visto, e quindi la dogana confisca tutto. Poiché non avevano una civiltà di quel tipo, semplicemente li derubavano e li cacciavano via. Cioè, comunque, avevano una loro civiltà.
Ed ecco arrivò un uomo, e quest’uomo era vestito di giallo, con un turbante, alto, con tratti del volto particolari, braccia lunghe, dei baffi sporgenti, per nulla simile a loro. Quella era una tribù di bassa statura, mentre lui era come appartenente a un’altra razza. E si comportava in modo molto maestoso ed era lì, in un certo senso, come un capo. E dissero che lo adoravano due volte l’anno, che era una persona molto rispettata, ma nessuno sapeva esattamente chi fosse.
Pilot Baba chiese a Hari Baba: «Chi è costui?» Hari Baba disse: «Meglio non chiedere, andiamo». Ma in Pilot Babaji nacque un forte desiderio di sapere chi fosse. Gli afferrò i piedi, gli si inchinò e disse: «Maharaj, chiunque voi siate, noi vogliamo sapere chi siete, in che cosa consiste la vostra grazia? Vedo su di voi segni che siete un uomo di un’altra razza e, in generale, non di questa epoca». Quei Bhil si agitarono molto; li stupì un atteggiamento così irrispettoso, il fatto che Pilot Babaji lo avesse fermato, gli avesse sbarrato la strada e avesse iniziato a fare domande. Di solito essi lo adoravano e non gli facevano affatto domande.
E allora egli li chiamò con sé e disse: «Io sono Ashvatthaman, sono un partecipante alla battaglia di Kurukshetra, sono il figlio di Dronacharya. Un tempo ero un grande eroe».
Egli scostò una ciocca di capelli, e aveva una cicatrice che gli attraversava tutta la testa, e dall’interno di quella cicatrice emanava luce. Ma la pietra non c’era più. Disse: «Un tempo avevo una pietra, ero un grande guerriero, e possedevo la conoscenza di tutte le strategie militari, ma ora tutta la conoscenza mi ha lasciato, e anche la forza mistica mi ha abbandonato insieme a quella pietra. Ora vivo ormai nel passato». Perse il suo gioiello sulla fronte, e le forze lo lasciarono, ma in cambio ricevette da Krishna o il dono o la maledizione dell’immortalità.
Krishna lo maledisse, e quella fu la sua maledizione. Krishna disse: «Il tuo corpo marcirà vivo per la lebbra per diverse migliaia di anni, ma tu non morirai. Così soffrirai, perché non puoi essere ucciso per il tuo gesto. Secondo i Veda, sei come il figlio di un brahmana. E per rispetto verso Dronacharya non possiamo ucciderti».
La vita di Ashvatthama nella penitenza
E cominciarono a parlare con lui, ed egli disse: «Tutte le mie azioni appartengono al passato, e ora semplicemente vivo qui, e compio l’upasana a Shiva, mentre loro mi venerano vedendo in me Shiva. Ho intrapreso il sentiero della Rudra-upasana e compio la mia penitenza. Compio la penitenza per azioni di giorni ormai lontani, che risalgono a cinquemila anni fa. Vedendo i miei contemporanei dai tempi del Mahabharata nei corpi di animali, serpenti, uccelli, rifletto sulla legge del karma, sull’impermanenza e sulla preziosità della nascita umana. Non insegno a nessuno, non predico, vivo in modo molto nascosto. Questa tribù è molto chiusa, e qui nessuno mi disturba, nessuno mi tocca. Solo a volte me ne vado nell’Himalaya per incontrare altri immortali — Kripacharya, il figlio di Vyasa e Vidura, il figlio di Dhritarashtra. Così vivo, conducendo una vita molto ritirata, interamente concentrato sull’upasana, osservando il mauna e immerso nell’aradhana, cioè nella venerazione. Aradhana è appunto venerazione».
E Babaji con Hari Baba vissero con Ashvatthama lì, presso quei bhil, per circa sei mesi. Poi egli si congedò e scomparve.
L’attenuazione della maledizione attraverso la penitenza
La maledizione di Krishna era che egli avrebbe vissuto in un corpo decrepito. Ma essi videro che non era affatto in un corpo decrepito: era in un corpo immortale e giovane, quello di un giovane uomo, ma con tratti del volto insoliti, che non si trovano in quella regione. E si ritiene che ciò sia dovuto al fatto che riconobbe la propria colpa e si dedicò alla Shiva-upasana. Tuttavia l’accesso ai mondi celesti gli è ancora chiuso, forse fino alla fine del Kali-yuga.
Quando ricevette la maledizione di Krishna per l’uccisione dei figli della stirpe dei Pandava, poiché i brahmani non potevano essere uccisi, e quando tutto fu concluso, si ritirò e cominciò a compiere penitenza. E così il suo pentimento, anutapa, fece sì che la maledizione di Krishna si attenuasse. Grazie a questo poté non essere più lebbroso e non soffrire in un corpo decrepito, non fu scacciato, non fu disprezzato da tutti. Era in un corpo giovane, normale e sano, e aveva una buona sorte: i bhil lo veneravano.
Le predizioni sul futuro di Ashvatthama
Nei Purana c’è una predizione secondo cui egli sarà uno dei saptarishi nel consiglio di Manu nella prossima epoca. Ne parlano il «Kurma-purana» e il «Vishnu-purana». Essi dicono anche che nella prossima epoca, nel prossimo Kali-yuga, diventerà ancora Vyasadeva, cioè il prossimo Vyasa, l’avatar letterario che divide, classifica e sistematizza i Veda. E sarà l’unico che sarà testimone del Kali-yuga, che vivrà fino alla fine del Kali-yuga e rimarrà l’unico testimone. Perciò descriverà tutto, tutte le azioni del Kali-yuga, così come Vyasa descrisse le azioni di questo Kali-yuga — il «Mahabharata» e il «Ramayana». E quando ci sarà il prossimo Kali-yuga? Alcuni hanno persino fatto il calcolo: qualcosa come 4 milioni e 300 mila anni. Un calcolo complesso.
Si dice anche che a suo tempo fosse amico di Arjuna, ancora prima che combattessero. E Arjuna fece voto di non mangiare mai al buio. E poiché a volte arrivava, aveva voglia di mangiare, ma era buio, che cosa si poteva fare? Allora Ashvatthama apriva la sua pietra, che irradiava luce, illuminava tutto, e Arjuna poteva mangiare.
Dunque, Ashvatthama è un avatar di Shiva, che nella prossima epoca diventerà Vyasa e che diventerà anche uno dei saptarishi nella prossima manvantara, nel consiglio di Manu. E ora vive ancora sulla terra.
