Commento al testo «Mahabharata», libro 3
«Mahabharata», terzo libro, «La foresta», capitolo 38. Conversazione tra il rishi Vaishampayana e Janamejaya. Janamejaya vuole conoscere la storia di come Arjuna (il suo bisnonno) compì la pratica ascetica, e pone questa domanda a Vaishampayana.
Vaishampayana è un discendente di Vishampa, discepolo di Vyasa. A suo nome viene narrato il Mahabharata. Dunque, Vaishampayana dice:
Ti racconterò la storia di Arjuna e del suo combattimento corpo a corpo con Shiva.
L’inizio della pratica ascetica di Arjuna
Un giorno Yudhishthira ordinò ad Arjuna di compiere la pratica secondo il consiglio del rishi Vasishtha, per ottenere armi magiche prima della battaglia contro i Kaurava. Allora egli decise di incontrare Indra (Shakra) e Shiva (Shankara), prese il suo arco, la spada e si diresse a nord, verso l’Himalaya. Poi penetrò nella fitta foresta di Kantakito. Era una dimora di viandanti, rishi e gandharva, piena di animali, ricca di fiori. E non appena entrò nella foresta, nel cielo risuonò il suono di conchiglie e tamburi, i fiori si risvegliarono, cioè apparvero segni favorevoli.
Superata la montagna, si stabilì sulla cresta dell’Himavan; lì vi era un luogo molto propizio, vi vivevano pavoni e cuculi, si udiva il piacevole canto degli uccelli. Arjuna, entrato nella foresta, fu affascinato dalla natura di quel luogo, che gli piacque moltissimo. Con il cuore gioioso si addentrò nella foresta, si tolse le vesti regali, si vestì di pelle e di stoffa grezza, prese un bastone e preparò il luogo per la pratica.
All’inizio si nutriva di foglie strappate o cadute, poi di un solo frutto una volta ogni tre giorni. Il secondo mese mangiava un solo frutto una volta ogni sei giorni, e nel terzo mese assumeva cibo solo durante la luna piena. Nel quarto mese si nutriva soltanto d’aria. E per tutto questo tempo stette in vrikshasana (la posizione dell’albero) sulle dita di un solo piede, tenendo le braccia sollevate verso l’alto. Cioè eseguiva la pratica tradizionale del tapas, dedicandosi alla recitazione del mantra e alla contemplazione.
L’appello dei rishi a Shiva
I rishi lo notarono. Si recarono da Shiva per dirgli che Arjuna si era abbandonato a una pratica severa, all’ascetismo e alla mortificazione della carne, desiderando evidentemente ottenere qualcosa come benedizione. Dopo essersi inchinati a Shiva, lodarono Arjuna con queste parole:
Il magnifico figlio di Pritha sta sulla cresta dell’Himavan. Dal suo terribile ardore, dal suo stare immobile, le direzioni dello spazio si sono velate di foschia. Ma noi non conosciamo i suoi scopi. Il fuoco della sua ascesi brucia persino il nostro mondo, e potrebbe derivarne uno squilibrio, una qualche violazione. Bisogna fermarlo.
Allora Shiva disse:
Non preoccupatevi e tornate ciascuno per la propria via. Il suo scopo mi è noto. Egli non desidera né i cieli né il dominio; e ciò che vuole, io glielo darò.
Allora i rishi si recarono alla loro dimora.
L’apparizione di Shiva nelle sembianze di un montanaro
Dopo di ciò Shiva assunse il corpo illusorio di un montanaro, di un cacciatore. Prese arco e frecce e, come una fiamma (una colonna di fuoco dorato), discese nel mondo degli uomini insieme alla sua consorte, la dea Maya. Lo seguì anche il suo seguito, gli spiriti che gli erano devoti. Vestito da montanaro, all’inizio era circondato da migliaia di donne, che erano manifestazioni delle sue energie. Quando giunse, quando si manifestò, nella foresta i suoni scomparvero subito, gli uccelli tacquero.
Avvicinandosi ad Arjuna, vide che un rakshasa, figlio di Kashyapa e Danu, aveva assunto il terribile aspetto di un verro (cinghiale) e aveva deciso di assalire Arjuna. Arjuna, vedendo quel cinghiale (il corpo illusorio assunto da quel rakshasa), prese il suo arco e disse:
Ti manderò nella dimora di Yama prima che tu riesca a distruggermi.
Allora Shiva nelle sembianze di un montanaro gli si avvicinò e disse:
Questo è il mio cinghiale! Io sono un cacciatore e lo stavo inseguendo, quindi è meglio che tu non lo tocchi.
Ma Arjuna non diede nemmeno peso a queste parole e scagliò contro il cinghiale una freccia rimbombante come il tuono. Scoccò due frecce, ed entrambe colpirono il corpo di Muka, quel cinghiale magico. Quello cadde disteso a terra, mentre le due frecce, con fragore e fulmini, si conficcarono nelle rocce. Colpito dalle frecce, il rakshasa morì.
La disputa tra Arjuna e il montanaro
Allora Arjuna vide un uomo splendente in forma di montanaro, insieme a una donna. Quel montanaro gli chiese:
Chi sei tu? E perché hai scagliato una freccia contro questo cinghiale? È infatti la mia preda. Tu mi hai offeso e ora non uscirai vivo da questa foresta. Poiché hai agito contro la legge della caccia, ti punirò per questo.
Poi il montanaro disse con un sorriso beffardo:
Questa terra è sempre stata nostra. Vedo che la tua difficile vita ascetica ti è piaciuta. Anche noi viviamo qui, compiendo diverse pratiche. Ma tu sei ancora molto giovane. Come farai a viaggiare in questo paese solitario e deserto?
Con queste parole Shiva ferì Arjuna, chiamandolo ragazzino. Allora Arjuna prese il suo enorme arco e disse:
Per me non è affatto un problema vivere in questa foresta, se sono riuscito ad abbattere un cinghiale simile.
Ma il montanaro obiettò:
Questo cinghiale è stato ucciso dalle frecce del mio arco. Era il mio bersaglio, l'ho ucciso io. E non si addice a te, ubriaco della tua forza, scaricare la tua colpa su un altro. Stolto superbo, per la tua vanteria ti punirò!
Arjuna accettò la sfida, e allora il montanaro disse:
Bene, allora guarda: io tirerò contro di te, e tu con le tue frecce tira contro di me. E vedremo allora chi di noi tira meglio, chi di noi è più grande, visto che sei così orgoglioso.
La battaglia tra Arjuna e Shiva
Arjuna andò in grande collera perché un qualche montanaro aveva osato ammaestrare un grande guerriero kshatriya, perfettamente addestrato nell'arte militare, e per di più minacciarlo. Preso dall'ira, cominciò a scagliargli contro frecce, mentre il montanaro, con cuore lieto, accoglieva quelle frecce di ferro e diceva:
Avanti, avanti... Ancora. Mi sembra davvero molto debole.
Arjuna gli scagliava contro frecce di bambù, frecce di ferro, spade. Riversò su di lui un'intera pioggia di frecce. Anche il montanaro scagliava frecce, ma le frecce da parte di Arjuna erano molte di più. Shiva le accoglieva tutte con cuore soddisfatto, e lui stesso rimaneva in piedi illeso.
Allora Arjuna cominciò a pensare: «Strano... Come può questo esile abitante dell'Himalaya, questo montanaro, accogliere senza danno simili frecce dal mio arco? Forse è apparso qualcuno degli dèi, qualche asura, sura, yaksha o rudra? Ho sentito che su questo monte vengono persino gli dèi tra i trentatré dèi principali. Una simile nube di frecce può sopportarla solo un grande dio, dotato di grandi poteri magici. Se mi si fosse opposto anche un dio di rango non elevato, già da tempo lo avrei mandato nella dimora di Yama».
E di nuovo cominciò a scagliare centinaia di frecce con forza ancora maggiore. Ma il montanaro stava in piedi come una roccia incrollabile, e accolse tutte quelle frecce. All'improvviso le faretre benedette, che un tempo il dio Agni aveva donato ad Arjuna, scomparvero. Arjuna non riusciva in alcun modo a capire chi fosse quell'uomo, che assorbiva così le sue frecce. Pensò: «Lo colpirò con la punta della lancia, come posso colpire un elefante, e comunque lo manderò nella dimora di Yama». Allentò la corda dell'arco e cominciò a colpire Shiva con l'asta dell'arco, ma il montanaro semplicemente prese quell'arco e glielo strappò dalle mani.
Allora Arjuna afferrò un palash (una piccola spada) e con grande forza colpì con esso la testa del montanaro, ma il palash andò in frantumi appena raggiunta la testa del montanaro. Allora Arjuna cominciò a strappare rami, a cercare bastoni che fossero lì vicino, grandi massi, pietre, ma il montanaro respinse anche gli alberi e le enormi pietre con il proprio corpo. Allora Arjuna gli si avventò contro con i pugni, iniziando un combattimento corpo a corpo. Si dice che i suoi colpi fossero simili a colpi di tuono. Ma il montanaro, con colpi di pugno ancora più potenti, cominciò a incalzare Arjuna. Durante questo combattimento a pugni vi fu un fragore molto forte. Questo duello durò molto a lungo. Arjuna premeva con il petto contro il montanaro, e il montanaro lo colpiva. Alla fine Shiva lo sfinì e gli torse le braccia. La coscienza di Arjuna si annebbiò, e Shiva lo strinse in modo tale che Arjuna rimase senza respiro e cadde a terra, perdendo conoscenza. Quando riprese i sensi, scoprì di essere tutto coperto di sangue e completamente sfinito.
Il riconoscimento di Shiva e l'ottenimento della benedizione
Allora Arjuna, vedendo che non si poteva fare nulla, cominciò ad adorare Shiva. Preparò un piccolo spazio di argilla e offrì a Shiva una piccola ghirlanda di fiori come offerta. Ma all'improvviso quella ghirlanda apparve sulla testa del montanaro. Rendendosene conto, provò una grande gioia e cadde ai piedi di Shiva. E Shiva gli disse:
Sono soddisfatto di te! Non esiste guerriero pari a te per fermezza. Per grandezza e coraggio sei divenuto simile persino a me, perciò voglio mostrarti benevolenza e concederti diverse benedizioni. Puoi sconfiggere in battaglia qualsiasi nemico e persino gli esseri celesti. E come benedizione ti darò un’arma invincibile, che potrai portare con te.
Allora Arjuna vide Shiva insieme alla dea, sua consorte. Essi manifestarono i loro corpi illusori nella loro vera forma. Arjuna si inchinò a Shiva, poi cadde ai suoi piedi e disse:
Tu sei colui che porta il teschio. Tu sei il signore di tutti gli dèi, il dio dal collo blu. Ora ti riconosco: tu sei Mahadeva, il dio di tutti gli dèi. Ti riconosco come causa primordiale; tu sei il Signore dai tre occhi, tu hai generato questo mondo, tu sei colui che è invincibile in tutti e tre i mondi: nel mondo degli dèi, nel mondo degli uomini e nel mondo degli asura. Tu sei Shiva nella forma di Vishnu, e Vishnu è la tua forma. So che proprio tu un tempo distruggesti il sacrificio di Daksha, perciò mi rivolgo in preghiera a te come al tre-occhi, come al portatore della lancia, come al protettore armato di arco, come al sole, come al supremo purificatore. Ti chiedo, altissimo Purusha trascendente, di perdonarmi. Sono venuto sulla montagna proprio per vedere te. E per questo ho compiuto la mia pratica. Ti prego, perdonami per aver combattuto contro di te senza aver riconosciuto chi fossi. Che la mia punizione non sia eccessiva, poiché ho osato tanto solo per ignoranza. Mi affido completamente alla tua protezione.
Allora Shiva alzò la mano e disse:
Ti perdono.
Poi abbracciò Arjuna, lo rassicurò e disse:
In realtà nelle vite passate eri il rishi Nara, compagno di Narayana, un altro rishi. Tu stesso sei l’incarnazione di un antico rishi.
Di solito percepiamo Arjuna come l’ingenuo discepolo di Krishna e un buon guerriero. Ma in realtà questa è solo la sua veste esteriore; Arjuna stesso è un’emanazione, il corpo illusorio di un grande semidio illuminato, di un semi-siddha, di una divinità, di un grande rishi del passato, che aveva già ottenuto la realizzazione. Semplicemente la lila era tale che Arjuna, con la mente in questo corpo illusorio, non ricordava fino in fondo il proprio livello e la propria realizzazione.
Il conferimento dell’arma divina
E Shiva disse:
Un tempo, nella regione di Badarikashrama, per milioni di anni compiste un grande e terribile tapas. In te c’è una forza immensa pari a quella di Vishnu. Voi siete due spiriti supremi grazie ai quali si sostiene l’intero mondo del samsara. Quando Indra fu incoronato re, i danava (nemici, semidei di una razza rivale) si impadronirono di un’arma magica. Ma proprio tu, insieme a Krishna, li abbattesti, e allora la tua arma fu assorbita da me; ora però essa ti appartiene di nuovo. Ti concedo la benedizione dell’invulnerabilità. Puoi anche chiedermi qualsiasi benedizione, poiché tra gli kshatriya non vi è nessuno pari a te; persino in cielo non c’è chi ti sia superiore.
Arjuna disse:
Voglio ottenere la meravigliosa e terribile arma appartenente a Pashupati, cioè a te, Shiva, e la terribile forza propria proprio della tua incarnazione Rudra, che si chiama “testa di Brahma” (brahma-shiras). È un’arma con cui tu poni fine a questo mondo, distruggendolo alla fine del kali-yuga. Mi attende la più grande battaglia contro i Kaurava, e penso che solo con un’arma così potente potrò sconfiggere tutti i danava, i rakshasa, gli spiriti impuri (pishacha) e i naga. Mi è stato predetto che in futuro combatterò con quest’arma.
E Shiva disse:
Ti concedo la mia arma prediletta. Solo tu sei capace di portarla, metterla in azione e fermarla.
Cioè non era il semplice arco Gandiva di cui si parla. Era una qualche arma magica molto complessa, che bisognava imparare a padroneggiare. Quest’arma poteva essere controllata con il pensiero, con la parola e con lo sguardo.
Shiva disse:
Nemmeno Kubera (il signore degli yaksha), Yama, Varuna, Vayu e gli altri dèi possono controllare quest’arma, tanto meno gli uomini. Ma a te darò una benedizione tale che potrai controllarla. Tuttavia non devi usarla contro un uomo di scarsa forza. Se colpirà un oggetto insignificante, porterà grandi sciagure sulla Terra, perché nei tre mondi tutto può essere soggetto alla distruzione.
Arjuna compì la purificazione e, avvicinatosi a Shiva, disse:
Ti prego di insegnarmi a padroneggiarla.
E Shiva lo iniziò ai misteri di quest’arma. Arjuna accettò quest’arma, cioè il compito del suo tapas fu compiuto. In quel momento la terra si scosse insieme alle montagne, agli alberi, alle foreste, ai mari. Risuonarono i suoni di mille conchiglie, tamburelli e tamburi. Si abbatterono vortici. E allora questa terribile arma divampò con una luce così intensa che persino gli dèi e i danava (rappresentanti della razza demoniaca) la videro. Shiva toccò Arjuna, dopodiché tutto ciò che in quel momento vi era di impuro nel corpo di Arjuna scomparve, cioè il suo corpo e i suoi prana si purificarono completamente. Shiva disse ad Arjuna:
Ora sei così puro che puoi recarti in cielo.
Così Shiva, nell’aspetto del signore delle montagne, Girisha, diede ad Arjuna l’arco Gandiva, che poteva colpire gli spiriti impuri e vari esseri ostacolanti. Subito dopo Shiva, insieme a Uma, scomparve; lasciato Arjuna, partirono per il loro spazio.
L’apparizione degli altri dèi e le loro benedizioni
Allora Arjuna, in un immenso entusiasmo, esclamò:
Straordinario! Ho visto Mahadeva in persona! Sono molto benedetto e ricco, poiché mi è stato dato di vedere Shiva. L’ho persino toccato con la mano! Ho realizzato il mio scopo e ho raggiunto l’Atman supremo. Le profezie si compiranno certamente: sconfiggerò i miei nemici.
Mentre egli rifletteva così e gioiva, tutte le direzioni del cielo si illuminarono di colori. In quel momento apparve Varuna, il signore delle acque e degli spiriti acquatici. Lo accompagnavano i naga, diverse divinità dei ruscelli e dei fiumi, i daitya e vari spiriti. Poi, su un carro, apparve Jambu ornato d’oro, cioè giunse il radioso Kubera accompagnato dagli yaksha (semidei-semispiriti). Illuminando lo spazio con la sua forma, venne anch’egli a guardare Arjuna, benedetto da Shiva. Apparve anche il santo e maestoso Yama, che presiede e controlla la fine dell’intero mondo, e con lui vennero gli spiriti degli antenati, che vegliano sulla vita delle generazioni. Egli volteggiava sul suo carro, illuminando i tre mondi, e con lui c’erano i guhyaka, i gandharva e i naga. In quel momento arrivò anche Indra con la sua consorte Indrani e il seguito degli dèi.
Tutti loro contemplavano dalla cima della montagna lo splendente Arjuna, che aveva ricevuto una tale benedizione da Shiva. Inoltre, tenevano un ombrello sopra la sua testa. Arjuna stesso, in quel momento, risplendeva come il signore delle stelle, come il Sole nascente. Lo lodavano i gandharva e i rishi, disposti sulla cima della montagna. E allora Yama, conoscitore del dharma, che stava a sud, disse:
Arjuna, noi siamo i custodi del mondo e ti concediamo la vista magica, poiché sei degno dell’illuminazione. Un tempo eri un rishi potentissimo, dotato di grandi siddhi, di nome Nara. Il tuo spirito era illimitato, eri completamente risvegliato, ma per volontà di Brahma sei disceso tra i mortali. Sebbene la tua memoria si sia annebbiata, tu sei questo rishi. Proprio da te, in battaglia, sarà abbattuto il grande giusto Bhishma. Sarai protetto dal figlio di Bharadvaja, che ha assunto sembianze umane. Colpirai molti danava, e colpirai anche il valoroso Karna. Ti impadronirai delle terre degli dèi incarnati, dei danava e dei rakshasa, quando essi cadranno in battaglia. Tutti loro riceveranno il cammino che hanno meritato. Tali sono i piani degli dèi, e tu ne sarai l’esecutore.
Poiché Yama è l’incarnazione del dharma (la legge della giustizia e del karma), predisse tutto questo ad Arjuna e gli spiegò la sua missione. Poi Yama disse:
La tua gloria in questo mondo sarà imperitura. Hai visto che Shiva è rimasto soddisfatto di te in battaglia. In realtà, stava semplicemente mettendo alla prova le tue capacità, venendo da te nelle sembianze di un montanaro. Insieme a Vishnu devi alleggerire il karma della Terra; perciò accetta da me quest’arma, che è incarnazione della retribuzione e della purificazione del karma umano. Devi compiere il tuo sommo destino sulla Terra.
Arjuna la accettò con mantra e secondo determinati rituali. Allora si alzò il signore delle acque Varuna, che dimora a occidente, e disse:
Ora tu sei il sovrano degli kshatriya, tu li governi. E io ho preparato speciali reti di Varuna, dalle quali non si può sfuggire e da cui non ci si può nascondere. Un tempo io stesso vi legavo migliaia di daitya, spiriti estranei. Accetta da me queste reti. Da queste reti nemmeno la morte stessa potrà fuggire, se tu la catturerai. Se andrai in battaglia con queste reti, allora, senza dubbio, tutti i tuoi avversari scompariranno dalla Terra.
Poi sul Kailasa Kubera, il custode dei tesori, si alzò anch’egli e disse:
Anch’io sono molto soddisfatto che tu ti sia manifestato così nella battaglia con Shiva. Un tempo anche tu eri un dio e partecipavi costantemente insieme a noi a diversi giochi. E dopo che Varuna e Yama ti hanno dato armi celesti, anch’io ti dono un’arma magica: una corazza eccellente, possedendo la quale sconfiggerai le truppe di Duryodhana. Accetta la mia arma prediletta, che dà la possibilità di essere invisibile; essa dona splendore, forza e assopisce la vigilanza dei nemici. Quando Shiva distruggeva le tre città degli asura, bruciava gli asura proprio con l’aiuto di quest’arma. Solo tu sei capace di reggerla, poiché possiede un’enorme pesantezza, simile al monte Meru.
“Possiede un’enorme pesantezza” significa che possiede un’energia colossale.
E Arjuna accettò l’arma anche da Kubera.
Poi Kubera disse:
Tu devi compiere la grande impresa che gli dei hanno concepito. Ora devi salire al cielo. Il carro divino con l’auriga scenderà sulla terra per te e ti porterà in cielo, dove riceverai la tua meravigliosa corazza.
Quando Arjuna vide i guardiani del mondo, che si erano riuniti sulla vetta della montagna, provò lo stesso grande stupore di quando vide Shiva, poiché mai prima d’allora aveva visto nulla di simile. Onorò tutti secondo il rituale, offrì loro frutti e acqua. Dopo di ciò gli dei tornarono alle loro dimore. E Arjuna, avendo accettato le loro armi, pensò che finalmente i risultati del suo tapas si fossero manifestati.
Lo stadio delle offerte nel cammino dell’orgoglio divino
Come sapete dall’insegnamento del cammino dell’orgoglio divino, esiste il cosiddetto stadio delle offerte. E qui questo stadio delle offerte, quando lo yogin vede vari segni, riceve benedizioni, e davanti a lui appaiono esseri divini, è mostrato in modo molto vivido. Cioè la forza della sua mente si è purificata a tal punto che la purezza del suo splendore ha iniziato a manifestarsi come una dimensione pura.
Le offerte nel karma di Arjuna si manifestarono in conformità con i suoi samskara, cioè con i samskara di uno kshatriya. Se Arjuna non fosse stato uno kshatriya, ma un pandit, molto probabilmente avrebbe ricevuto un rotolo magico con testi sacri o qualcosa di simile.
Allo stesso modo, quando la vostra coscienza si purifica e voi giungete allo stadio delle offerte, anche voi potrete ricevere offerte sotto forma di diverse forze universali, che diventano benevole verso di voi e concedono le loro benedizioni.
