Commenti al testo della «Shiva Purana». Shatarudra Samhita
22 novembre 2025
Capitolo 38. «Descrizione dell’ascesi di Arjuna»
Nandishvara disse: «Poi apparve Arjuna, fulgidissimo e raggiante, avendo acquisito uno splendore incomparabile grazie al mantra di Shiva. Vedendo Arjuna, i Pandava si convinsero: “Senza dubbio avremo successo, poiché Arjuna ha raggiunto un immenso splendore. Questa impresa può essere compiuta da te e non da qualcun altro. Ciò si evince dalle parole di Vyasa: ‘Rendi fruttuosa la tua vita’”. Dopo aver detto tutto questo, afflitti per l’imminente separazione, si congedarono a malincuore da Arjuna».
Così Arjuna, su consiglio di Vyasa, si recò sui monti, nell’Himalaya, per praticare tapas al fine di ricevere la benedizione di Indra e poi quella di Shiva e proteggere la propria stirpe, il proprio clan, dagli attacchi di Duryodhana. Voleva ricevere da Shiva la stessa benedizione ottenuta da Krishna, il quale diceva di aver adorato Shiva e di aver acquisito, grazie all’adorazione di Shiva, tutti i propri poteri e conseguimenti spirituali. Nella speranza che Shiva gli desse la forza necessaria per proteggere il suo popolo e il suo clan.
«Affranta dal dolore, la casta Draupadi, trattenendo le lacrime, si congedò da Arjuna. Draupadi disse: “O re, devi agire con zelo secondo le istruzioni di Vyasa. Che il tuo cammino sia propizio, che Shiva ti sia benevolo”. Nandishvara disse: “Dopo essersi congedati affettuosamente da Arjuna, tutti e cinque rimasero là, profondamente turbati. O eccellente saggio! Restando là, parlavano tra loro. Ascolta! Anche nella sventura, se accanto vi sono persone care, il dolore si attenua. Nella separazione le sofferenze raddoppiano. Persino i più coraggiosi non riescono a conservare il proprio ardimento. O grande saggio! Mentre i Pandava erano immersi nel dolore, giunse là il grande saggio Vyasa, oceano di misericordia. I Pandava lo onorarono con la loro presenza e si inchinarono rispettosamente, invitandolo a sedersi. Nella loro sventura congiunsero rispettosamente i palmi delle mani e presero a parlare”. I Pandava dissero: “O santo Signore! O eccellente saggio! Bruciamo dal dolore, ma vedendo Te riceviamo conforto e gioia. O Signore! O Brahmana! O saggio! Ti preghiamo, rimani qui per qualche tempo e disperdi la nostra tristezza! Al solo Tuo sguardo le nostre sofferenze si dissolvono!”
Nandishvara disse: “Così, su loro richiesta, l’eccellente saggio rimase là per renderli felici, dissipando il loro dolore con il racconto di varie leggende».
L’influsso energetico del saggio
Con un solo sguardo del saggio le sofferenze si dissolvono. Non è una figura retorica: è persino un fatto energetico e un fatto della coscienza. Le persone soffrono quando la loro mente è ristretta, non dimora nella natura dell’Atman e il prana scorre attraverso i canali laterali karmici. Sono i prana karmici a muoversi. In un saggio come Vyasa, invece, la mente è saldamente immersa nella natura della mente, nell’Atman, mentre il prana scorre nel canale centrale. E quando le persone si trovano con lui, la sua bhava si trasmette loro in modo naturale. Si trasmette anche la sua visione, mentre i loro venti gradualmente, lentamente, si riorganizzano anch’essi, cominciano a dimorare maggiormente nel canale centrale e meno nei canali laterali karmici. Le preoccupazioni samsariche li sopraffanno di meno e si risveglia l’ananda naturale e innata, propria della consapevolezza. Pertanto non si tratta soltanto di parole rispettose, ma di un fatto energetico.
«O buon saggio!» Durante la conversazione con Vyasa, Yudhishthira gli si inchinò umilmente e prese a parlare. Yudhishthira disse: «O eccellente saggio, ascolta: cerco sollievo dal nostro dolore. O sapiente, ti rivolgo questa umile domanda. O Signore, spiegacelo misericordiosamente. Qualcuno ha mai provato prima un simile dolore? In verità, soltanto noi e nessun altro».
I Pandava erano fortemente ossessionati dal proprio dolore. Avevano perduto il regno, erano stati esiliati nella foresta, di fatto deposti e privati del potere. Vivevano come gente comune, nutrendosi di semplici frutti. E sebbene fossero sostenuti da lontano dalla benedizione di Krishna, continuavano nondimeno a rispettare il giuramento prestato e vivevano in condizioni del tutto silvestri, non regali. Erano addolorati perché il loro clan era stato distrutto e il loro potere perduto. Ma pensavano che il loro fosse il dolore più grande. Domandavano: «Esiste un altro clan tanto infelice e maledetto quanto il nostro? Vi sono stati altri re che abbiano sofferto più di noi?» Vyasa li confortò dicendo: «Sì, ve ne sono stati».
Vyasa disse: «Un tempo il re Nala, sovrano di Nishadha e anima nobile, patì sofferenze più intense delle tue. Grandi sciagure e dolori colpirono il re Harishchandra. Non è possibile descriverli veramente: turberebbero profondamente chiunque. O Pandava, persino Rama dovette patire sofferenze tali che, a sentirne parlare, uomini e donne ne sarebbero rimasti profondamente commossi. Pertanto è molto difficile spiegare questa sventura. Il corpo è una montagna di sofferenze. Tenendo conto di ciò, dovete evitare tutte le sventure».
La natura della sofferenza e la via per superarla
E le sofferenze di questi re, di queste persone, di questi eroi erano fondate sulla dualità, su concezioni dualistiche, rapporti dualistici, attaccamenti sensoriali, sulla dualità del proprio status, della propria identità e sul possesso della ricchezza. In sostanza, se avessero praticato la contemplazione, per esempio il sankalpa, l’atma-vichara, la shambhavi mudra, l’orgoglio divino, non avrebbero sofferto. Perché, quando praticate il sankalpa, oppure la shambhavi mudra, o praticate il mantenimento della natura della mente, questa pratica può essere svolta con successo in un palazzo reale, nella foresta, circondati da persone o senza persone intorno, in presenza o in assenza di interazioni.
Che cosa può ostacolarvi seriamente? Se il corpo è sano e c’è un po’ di cibo, tutte queste sofferenze cessano di essere tali, perché nulla vi impedisce di dimorare nella natura della mente e nella natura della contemplazione. In quel momento siete immersi nei processi interiori della consapevolezza e nulla può impedirvi di continuare a dedicarvi a essi, tranne la vostra stessa distrazione. Ma quando la mente è rivolta verso l’esterno e noi sopravvalutiamo fortemente il mondo materiale esteriore, ci identifichiamo con esso e vi ci attacchiamo, allora, naturalmente, può sopraggiungere la sofferenza se nel mondo materiale qualcosa va storto.
Ed ecco, il processo di trasferimento della percezione dal mondo materiale esteriore ai processi contemplativi è un processo durante il quale notate che le vostre sofferenze cominciano a svanire. Ricordate: «Quand’è stata l’ultima volta che ho sofferto? Non me lo ricordo affatto. Forse trent’anni fa». E notate che, quando siete consapevoli, quando contemplate e avete pochi desideri, non c’è spazio per la sofferenza. Rimane ancora la sofferenza del corpo, e questo non lo neghiamo. Sì, il corpo prova dolore o può avere il raffreddore. Ma noi parliamo delle sofferenze della mente, delle sofferenze sensoriali e dell’anima. Non appena avete smesso di concentrarvi sul mondo materiale esteriore e di identificarvi con esso, di concentrarvi sulla società e di identificarvi con essa, di concentrarvi sulle relazioni e di identificarvi con esse, di concentrarvi sulle cose, sul denaro, sul potere, sulla fama, sugli oggetti e sui divertimenti e di identificarvi con essi, si sono liberati spazio e tempo per la pratica, la consapevolezza e la contemplazione.
Nella contemplazione non può esservi sofferenza. Al massimo potete soffrire perché vi siete distratti. Ma queste sono sofferenze che si eliminano facilmente. Ti sei distratto: allora ritorna, e basta. E notate che, quando contemplate e, nei momenti in cui non contemplate, studiate i testi, non avete alcuna sofferenza e non può esservene, perché non esiste l’oggetto stesso della sofferenza. In che cosa consiste la sofferenza nella pratica della shambhavi mudra? Forse vi si intorpidisce la schiena o le gambe: questo è il massimo, ma non è una sofferenza grave. I pensieri vi assalgono. Ma sono sofferenze che potete affrontare facilmente. In che cosa consiste la sofferenza nelle pratiche contemplative? Nelle pratiche contemplative dell’orgoglio divino? Al massimo, semplicemente non vi riescono. Ma questa non è sofferenza, bensì piuttosto una lieve insoddisfazione. E il sadhu supera facilmente una lieve insoddisfazione. La supera con facilità e decisione nei primi mesi di pratica. Come? Invece di rimuginare sull’insoddisfazione, sul fatto che «non ci riesco», dice semplicemente: «Vado avanti». E continua, semplicemente. Ora non mi riesce, ma io continuo. Ed ecco che riesce. Tutto qui: non c’è sofferenza.
Ed ecco, se il sadhu vive nello spazio della consapevolezza e pratica ininterrottamente — non parlo soltanto dello shambhavopaya, soltanto della contemplazione. Potete adottare anche metodi più semplici: mantra, japa. Come nei sankalpa contemplativi, potete vivere nei mantra, nelle visualizzazioni. E se una qualche visualizzazione sottile non riesce, allora il nama-smarana, il ricordo del nome, il ricordo della forma della divinità al livello del semplice rammentare, non può non riuscire. Recitate il mantra e ricordate la divinità e il mantra. Il mantra non può non riuscire. Quando lo avete recitato, il semplice fatto che il rosario scorra tra le vostre dita significa che ci siete riusciti. Avete fatto scorrere il rosario per tre minuti recitando il mantra: potete congratularvi con voi stessi, ci siete riusciti. E avete ricordato Dattatreya o Shiva. Nulla di complicato.
E nel momento in cui giungete a comprendere che la pratica spirituale è semplice e che, se le dedicate attenzione e perseveranza, darà certamente risultati, in voi sorge un senso di appagamento e non vi è mai sofferenza, perché la vostra mente è attratta dalla pratica, dal metodo. Ed essere affascinati dal metodo, essere assorbiti dal metodo, immergersi nella dolcezza del metodo, immergersi nella gioia, nella beatitudine, nell’entusiasmo, nell’estasi, nell’ammirazione per il metodo, immergersi nella sottile chiarezza del metodo, progredire nella comprensione del metodo, crescere nelle sottili rivelazioni e intuizioni che sorgono quando si applica il metodo: questa è la vita del sadhu. Tutto il resto — cucinare, servire, pulire, svolgere la pratica rituale ordinaria — si fa naturalmente, quasi per gioco, come cosa ovvia. Non può essere fatto con pesantezza. Né le relazioni, né la pratica, né il servizio possono essere vissuti con pesantezza. Perché quando si è assorbiti dal metodo, si progredisce nella chiarezza e nella saggezza del metodo e si gioisce del metodo, tutto ciò si compie facilmente sul piano tecnico, in modo naturale e spontaneo. E in quel momento scompaiono tutte le vostre sofferenze, tutti i dubbi e tutte le confusioni. Vi rimane una cosa sola: praticare bene e continuare ogni giorno a progredire sempre più in profondità.
Perciò il sadhu non soffre, anche se non ha ancora raggiunto la liberazione. Neppure un sadhu non liberato dovrebbe soffrire. Può essere ancora vincolato dal karma, ma non può soffrire, perché è assorbito dal metodo e nel metodo non vi è sofferenza. Nel metodo può esserci ottusità, sì, può esserci distrazione, oppure può esserci un culmine di entusiasmo, beatitudine o intuizione. Ma queste non sono sofferenze: sono piuttosto diverse forme di chiarezza e di assorbimento nel metodo. Questo è il primo segno che siete diventati un buon sadhu: non vi annoiate mai, avete sempre qualcosa da fare nella pratica, non avete bisogno di alcun desiderio, di alcuna relazione, di alcun intrattenimento esterno o possesso, né di denaro, potere, proprietà, fama, buon nome o autorità. Guardate tutto questo come sabbia, come ciottoli. Vi interessa soltanto... Sapete che la vostra felicità è lì. Se non nella shakta-paya, allora nella shambhava-paya. E se non nella shakta-paya né nella shambhava-paya, poiché anche questi sono metodi sottili, allora nell’anava-paya esteriore: arati, sutra, puja, homa, bhajan-mandala, prosternazioni, pratica esteriore dello yoga. In un modo o nell’altro, dovete raggiungere l’assorbimento in uno dei livelli del metodo. E quando tale assorbimento si verifica, significa che possedete l’adhikara per praticare questo metodo. E siete felici. Vale a dire, il sadhu è felice quando è impegnato nel proprio metodo. Compie anche la seva, ma la compie inseparabilmente dal metodo. Il metodo e la seva devono procedere insieme. Senza il metodo, la seva sarà soltanto accumulo di meriti; con il metodo, la seva sarà una via verso l’illuminazione.
Questo è il segreto per non soffrire mai ed essere sempre felici.
«Questo corpo è interamente permeato e sostenuto dalla sofferenza, su ciò non vi è alcun dubbio. Fin dall’inizio, la nascita stessa nel grembo materno è causa di sofferenza. Anche durante la prima infanzia e la fanciullezza vi sono grandi sventure. In gioventù l’uomo sperimenta la sofferenza persino mentre gode dei piaceri. I giorni vanno e vengono, le fatiche delle occupazioni si moltiplicano in abbondanza e la vita si avvicina ogni giorno alla propria fine, ma l’uomo non se ne rende conto. Alla fine giunge la morte, dopo la quale sorge una sofferenza ancora maggiore; vi sono diversi tipi di sofferenze infernali, e tutto ciò viene sperimentato dagli ignoranti. Di conseguenza, questo mondo non è vero. Dovete sempre seguire la verità. L’uomo deve compiere azioni che soddisfino Shiva». Nandishvara disse: «Così i fratelli trascorrevano il tempo in varie conversazioni e discussioni. Arjuna attraversò montagne impervie per compiere i suoi riti regolari. Lungo il cammino incontrò uno yaksha e uccise molti briganti. Ne fu soddisfatto e presto raggiunse una montagna eccelsa».
Un grande kshatriya. Strada facendo, uccise molte persone. È normale per un kshatriya. Secondo i criteri moderni, è come un combattente delle forze speciali con un addestramento eccezionale. Nessun brigante sopravvivrebbe a un incontro con lui.
Il tapas di Arjuna e l’attenzione di Indra
«Non lontano dal Gange vide un luogo incantevole con boschetti di ashoka. Era magnifico, come il paradiso. Lì si fermò, compì le abluzioni e si prostrò davanti al suo venerabile maestro. Prese le vesti e gli attributi secondo le istruzioni. Dominò i propri sensi e la mente e rimase immobile. Modellò con l’argilla un idolo di Shiva, armonioso e bello. Davanti ad esso rimase in meditazione sulla magnifica montagna. Compiva le abluzioni tre volte al giorno. Praticava diverse forme di culto. Ripeteva incessantemente l’adorazione di Shiva nella forma dell’upashti. I messaggeri di Indra videro una magnifica colonna di luce scaturire dalla sommità del suo capo. Ne furono spaventati e pensarono tra sé: “Quando è arrivato? Indra deve esserne informato”. Detto questo, si recarono da Indra. I messaggeri di Indra dissero: “O Signore degli Dei, non sappiamo chi stia compiendo questa penitenza nella foresta. Forse è un dio, un saggio, il sole o il fuoco? Siamo stati accecati dal Suo splendore e siamo venuti da Te per riferirTi i dettagli. Ti preghiamo di fare ciò che è necessario”.
Nandishvara disse: “Avendo così ricevuto la notizia dai messaggeri, Indra, il nemico delle montagne, comprese tutto ciò che Arjuna si apprestava a fare”.
Indra è la divinità che governa l’intero universo; in tutto l’universo si trovano i suoi occhi e le sue orecchie, i suoi messaggeri, emissari, osservatori e rappresentanti, che vigilano sul comportamento degli esseri viventi: dèi, uomini, rishi, yogi e animali. E quando qualcuno fa uscire questo mondo dall’omeostasi, dall’equilibrio, Indra riceve un rapporto. Vale a dire, quando in qualche luogo il tessuto magico della realtà comincia a oscillare a causa di un tapas eccessivo, la forza, la magia e lo yoga diventano percettibili. Ciò giunge fino a loro e viene riferito a Indra che si è verificata un’alterazione delle leggi e delle costanti fisiche, una deformazione del tessuto magico della realtà in una determinata regione dell’universo. Allora si comincia a indagare chi sia: una divinità, un rishi, un siddha, uno yogi oppure un essere umano, per quale scopo pratichi e che cosa desideri. Se i suoi fini non sono buoni, se sono egoistici, verranno intraprese determinate azioni per ostacolarlo. Il compito di Indra è mantenere l’equilibrio nell’universo così come egli lo intende, evitando distorsioni energetiche e squilibri.
A volte Indra viene raffigurato come una divinità non particolarmente lungimirante ed egoista, molto preoccupata per il proprio trono. Naturalmente Indra non è così. Indra è illuminato. È una divinità dotata di grandi poteri. Semplicemente possiede una propria comprensione dell’universo e dei processi, e per così dire ricopre il proprio incarico. È l’incarico, direi, dello sthanapati dell’universo, forse dell’amministratore dell’intero universo. Ed egli compie il proprio servizio a Shiva, agendo secondo la sua comprensione.
«Li congedò e decise di recarsi là per metterlo alla prova. O guida dei brahmani! Indra, il Signore di Shachi, assunse l’aspetto di un anziano brahmana-brahmachari e si recò là per metterlo alla prova. Vedendolo, Arjuna gli si prostrò, pronunciò parole di lode, si fermò davanti a lui e disse...»
Poiché Indra può comunicare con qualsiasi essere vivente e ovunque si estende la sua rete, chiamata Indra-jala, essa è come un insieme di raggi della coscienza di Indra che permeano l’intero universo. Lungo questi raggi egli può muoversi liberamente e proiettare il proprio aspetto, apparendo in qualunque punto del creato. Trovò facilmente Arjuna e proiettò il proprio corpo illusorio, assumendo l’aspetto di un brahmana-brahmachari. Molti dèi amano assumere l’aspetto di un brahmana-brahmachari per mettere qualcuno alla prova. Shiva mise alla prova Parvati sotto le sembianze di un brahmana-brahmachari. Vishnu, sotto le sembianze di Vamana, mise alla prova un altro re. E ora Indra assunse quelle sembianze per mettere alla prova Arjuna. Perciò, quando vedete davanti a voi un brahmana-brahmachari, fate attenzione.
La prova di Arjuna
«Da dove sei venuto ora? Ti prego, dimmelo».
Il Signore degli dèi, al quale era stata rivolta questa domanda, rispose così per amore, desiderando mettere alla prova il coraggio di Arjuna.
Il brahmana disse: «O caro, perché compi questa penitenza nel fiore della giovinezza? È per la liberazione o per la vittoria? Sotto ogni aspetto, questa tua ascesi è inutile».
Nandishvara disse: «Interrogato così da lui, gli raccontò ogni cosa». Dopo averlo ascoltato, il brahmana riprese a parlare: «Non ti si addice compiere questa penitenza per ottenere la felicità o la liberazione mediante i riti degli kshatriya, o eccellente discendente dei Kaurava. Indra elargisce la felicità, non la liberazione, o grande uomo; pertanto devi compiere una penitenza ancora più grande».
La rivelazione di Indra
«Nandishvara disse: Udendo tali parole, Indra fu colmo di gioia. Gli mostrò la sua forma meravigliosamente bella con tutti i suoi attributi. Vedendo l’aspetto di Indra, Arjuna si vergognò. Dopo averlo consolato, Indra gli parlò di nuovo.
Indra disse: «O caro! O Arjuna dal grande intelletto! Scegli ciò che è bene per te! Qualunque cosa tu desideri nella tua mente, non vi è nulla che non possa esserti concesso».
Udendo le parole di Indra, Arjuna rispose: «O Padre! Benedici me concedendomi la vittoria! Sono tormentato dai nemici in ogni modo».
Quando Indra manifestò la sua forma divina, Arjuna si fece umile. Comprese che si trattava dello stesso Indra e cominciò a pregarlo, rivelandogli il vero scopo della propria ascesi: essa non era destinata alla liberazione né all’esaudimento dei desideri, ma unicamente alla protezione della propria stirpe. Non si trattava dunque di uno scopo egoistico. E Indra disse: «Ebbene, in questo difficilmente potrò aiutarti; soltanto Shiva potrà farlo». Egli fu molto lieto che Arjuna non agisse per se stesso e che avrebbe adorato Shiva.
La potenza dei nemici e la necessità di adorare Shiva
«Indra disse: «I tuoi nemici, Duryodhana e gli altri, sono molto potenti. Drona, Bhishma, Karna e gli altri sono senza dubbio invincibili. Ashvatthaman, figlio di Drona e incarnazione di Rudra, è assolutamente invincibile».
E perché Indra non poteva semplicemente aiutarlo? Perché anche i suoi nemici avevano ricevuto molte benedizioni da varie altre divinità. Naturalmente, molti presumono e ritengono che i Kaurava e i Pandava fossero persone comuni, ma non è così. Molti di loro erano avatar, alcuni erano figli di divinità, come per esempio Karna. Krishna, schierato dalla parte dei Pandava, era un avatar. Molti erano benedetti da poteri divini, alcuni erano mahasiddha. E quando combattevano, impiegavano diversi astra, vari tipi di armi, cioè potevano colpire con il fuoco o con il fulmine. E ciascuno possedeva diversi astra. Anche Arjuna, grazie alla benedizione ricevuta, ottenne degli astra. Questi clan, dunque, non erano semplici dinastie reali: erano figli di divinità, avatar e mahasiddha. Tuttavia, non erano completamente illuminati, poiché permanevano ancora alcuni karma e l’ego. Perciò Indra disse che non sarebbe stato affatto facile sconfiggerli. Se fossero state persone comuni, sarebbe stata tutt’altra cosa.
«Ma possono essere affrontati grazie a me. Ascolta ciò che ti è utile. O eroe! Nessuno è capace di compiere questo japa. Shiva è il più grande di tutti. Perciò non indugiare e compi il japa di Shiva. Shiva è il Signore dei mondi, degli esseri mobili e immobili. Egli è il Signore dei Cieli. Può fare qualsiasi cosa. Egli è il Donatore dei piaceri mondani e della salvezza. Io, Brahma, Vishnu e gli altri dispensatori di benefici, nonché coloro che bramano la vittoria, siamo tutti devoti di Shiva. Perciò adora Shiva con devozione, seguendo le regole stabilite per il culto del suo divino lingam, e contemplalo. O Bharata, con i tuoi sentimenti devoti e le tue forme di servizio adori Shiva. I tuoi conseguimenti saranno incrollabili. Non vi è alcun dubbio al riguardo».
La benedizione e gli insegnamenti di Indra
«Nandishvara disse: Detto questo, egli convocò i suoi messaggeri e disse: «Dovete essere tutti prudenti e vigili, proteggendolo sempre». Dopo aver così istruito i suoi messaggeri riguardo alla protezione da accordare ad Arjuna, Indra si rivolse nuovamente ad Arjuna con il cuore colmo d’amore.
Indra disse: «O mite, o terribile per i nemici, non devi commettere errori nel governo del tuo regno. Questo mantra accrescerà la tua gloria. Il ricercatore deve sempre mantenere il coraggio. Shiva è il protettore: ti darà ricchezza e i frutti dei tuoi desideri. È senza dubbio così».
Nandishvara disse: «Dopo aver manifestato la propria grazia verso Arjuna, il Signore degli Dei ricordò i piedi simili al loto di Shiva e si recò nella propria dimora. L’eroico Arjuna, dopo essersi inchinato al Signore degli Dei, praticò l’ascesi con la mente disciplinata, avendo Shiva come propria meta».
Così termina, nella sacra Shiva Maha Purana, nella terza Shatarudra-samhita, il capitolo 38, intitolato «Descrizione dell’ascesi di Arjuna».
