Domande e risposte. Atma-vichara. Semplice su ciò che non è semplice
PARTE 1
Domanda: Guru, qual è la tradizione dell’Atma-vichara?
Tutto il Sanatana Dharma è permeato dall’Atma-vichara. Non si può dire che esista una sola tradizione. Ce ne sono molte. Quella in cui pratichiamo è la tradizione di Vasistha, di Dattatreya, la tradizione che discende da Shiva; è la tradizione di Shri Adi Shankaracharya; la tradizione del Guru Brahmananda. Tutto l’induismo, tutto il Sanatana Dharma, è permeato in una certa misura dall’Atma-vichara. In sostanza, praticare il Sanatana Dharma significa praticare l’Atma-vichara. Tutta la cultura del Sanatana Dharma, l’aspetto rituale e religioso, i mantra, in definitiva, ruotano tutti attorno all’Atma-vichara come centro della consapevolezza.
Domanda: E perché praticare l’Atma-vichara?
Buona domanda. Per risvegliarsi. Se volete dormire, l’Atma-vichara non vi serve. Ma se volete risvegliarvi, conoscere l’Assoluto, conoscere Dio, trascendere il ciclo di nascita e morte, allora non potete fare a meno dell’Atma-vichara. Dopotutto, questa preziosa nascita umana non ci è stata data senza motivo. Ci è stata data affinché realizziamo la saggezza divina, trascendiamo il karma e infine ci liberiamo dai nostri limiti.
Tutti coloro che cercano la liberazione, l’illuminazione, il samadhi, tutti coloro che desiderano diventare santi, praticano l’Atma-vichara. Tutti i santi del passato hanno seguito questa via, tutti i santi del futuro seguiranno questa via, così come tutti i santi del presente. Senza percorrere questa via è impossibile raggiungere la liberazione.
Un’altra questione è che dobbiamo capire personalmente se cerchiamo la liberazione o se cerchiamo il samsara, se cerchiamo l’illusione o se cerchiamo il risveglio, l’illuminazione. Non appena rispondiamo positivamente a queste domande, possiamo dire subito: abbiamo bisogno dell’Atma-vichara.
L’Atma-vichara non è qualcosa di cui si parla. L’Atma-vichara è qualcosa che si pratica. E tutte le persone del mondo si dividono in due categorie: coloro che praticano l’Atma-vichara e coloro che non la praticano, indipendentemente dalla tradizione e dall’appartenenza religiosa.
Domanda: E chi può praticare questo metodo?
Questo metodo può essere praticato da chiunque abbia la capacità di autodisciplina, di controllo yogico della mente e dell’energia, da chi sia discepolo del proprio Guru e abbia una certa familiarità con la cultura vedica. L’Atma-vichara in sé è sovranazionale, internazionale, non è legata concretamente ad alcuna cultura o religione; è cioè qualcosa di ineffabile, molto sottile, quando indaghiamo la natura della nostra stessa coscienza. Ma essa proviene proprio dalla cultura vedica. L’Atma-vichara non esiste nella cultura celtica, nella cultura egizia, nella cultura slava antica e forse nemmeno nella cultura anglosassone, nella cultura maya o azteca.
L’Atma-vichara è una tradizione unica, propria della cultura vedica. Ciò significa che dobbiamo avvicinarci a questa cultura, affinché ci sia facile praticare l’Atma-vichara. Naturalmente, anche una persona occidentale che non abbia familiarità con la cultura vedica può praticarla, ma per lei sarà più difficile. Perché l’Atma-vichara mette a nudo profondità tali che abbiamo bisogno di punti d’appoggio.
I punti d’appoggio sono il Maestro, la Divinità prescelta, l’etica e la cultura come aroma speciale, come particolare fioritura nel Sanatana Dharma, lo spirito del samaya, i gurubhai — fratelli e sorelle spirituali, la sanga — la comunità dei praticanti, il potente sostegno dei santi, l’albero dei rifugi, cioè l’intero pantheon delle divinità e dei santi. È molto importante avere un sostegno di questo tipo. Pertanto, chiunque può praticare l’Atma-vichara. Ma per essere felice e avere successo sul cammino dell’Atma-vichara, deve stabilire un legame con la cultura vedica.
L’essenza del metodo dell’Atma-vichara
Domanda: E qual è l’essenza principale di questo metodo?
L’essenza principale di questo metodo è semplice. Dovete concentrarvi sul senso dell’«Io» e mantenervi ancorati a questo senso dentro di voi. Dovete recidere ogni pensiero e ogni tendenza della mente che sorga, se vi impedisce di mantenervi nel senso dell’«Io». È cioè una sorta di auto-ricordo.
A suo tempo, Gurdjieff insegnava questa tecnica ai suoi discepoli, chiamandola tecnica dell’«auto-ricordo». Nella tradizione vedica è l’Atma-vichara.
«Atma» significa anima suprema, essenza assoluta. «Vichara» significa indagine. Dobbiamo penetrare profondamente nella natura del nostro stesso «Io», per poi oltrepassare i confini di questo stesso «Io» e scoprire la coscienza trascendente — il Brahman.
Ed è così che tutta la nostra vita viene in qualche modo divisa dalla pratica dell’Atma-vichara. C’è il tempo in cui eravamo inconsapevoli e c’è il tempo in cui ne abbiamo sentito parlare e abbiamo iniziato a praticarla, proprio come Shri Ramana Maharshi.
Nel momento in cui abbiamo ricordato noi stessi, siamo divenuti consapevoli di noi stessi, ci siamo concentrati sul senso dell’«Io» profondamente dentro di noi e abbiamo iniziato a mantenerlo — questo è l’inizio della nostra pratica dell’Atma-vichara.
Esiste un libro meraviglioso di Sri Ramana Maharshi, «Sii ciò che sei», che raccomando a tutti i principianti come un abbecedario dell’Atma-vichara. E, naturalmente, l’Atma-vichara deve iniziare dallo studio dell’Advaita Vedanta, perché l’Atma-vichara viene praticata proprio nel contesto della tradizione vedica, e precisamente dell’Advaita Vedanta. Ma quando avete studiato l’Advaita Vedanta, allora passiamo alla pratica.
E qui dovete cercare di penetrare all’interno, chiudendo gli occhi o tenendoli aperti (non è poi così importante), e individuare l’«Aham-vritti» — il «pensiero-Io». Dopo averlo individuato, dovete estrarlo come il più importante. Ci sono anche altri pensieri, ma l’«Aham-vritti» — il «pensiero-Io» — è il più importante. Proprio questo pensiero vi condurrà al centro stesso del ciclone, all’essenza stessa dell’essere, vi condurrà all’Assoluto. Come un cane riconosce il proprio padrone dall’odore, così voi, seguendo l’«Aham-vritti», penetrerete nella vostra essenza immortale e divina.
Tuttavia, questo deve essere fatto sotto la guida di un Maestro spirituale. Coltivare i sottili contorni della coscienza e aprire i livelli divini della coscienza è un compito estremame
