Elemento terra
«La terra è il fondamento della nostra vita ordinaria. La maggior parte delle qualità della terra come elemento può essere compresa intuitivamente. È pesante, densa, stabile, solida. La terra possiede la forza di gravità. In una buona combinazione con altri elementi (calore, umidità, aria) può essere ricca e fertile. Ma in mancanza di calore può essere fredda e inutile, in mancanza di umidità – secca e dura, e in mancanza di aria – stantia e senza vita. Se la terra in noi è ben equilibrata, sentiamo in noi stabilità, solidità, sicurezza. Non siamo né troppo lenti né troppo mobili, le nostre sensazioni sono profonde, non è facile farci perdere l’equilibrio e non ci distraiamo da ciò che per noi è importante. Se sappiamo qualcosa, non lo dimentichiamo, la nostra fede si distingue per costanza, non rinunciamo alle nostre intenzioni a causa di qualche impulso e applichiamo gli sforzi con fermezza, siamo responsabili e sappiamo far valere la nostra posizione. La dimensione più alta di questa qualità è il dimorare stabile nella pura visione».
La dimensione più alta dell’elemento terra è il dimorare stabile nella presenza, quando persino le energie più pesanti non sono in grado di farci vacillare. Si ritiene che, se nello shat-chakra-yoga si esegue la concentrazione sull’elemento terra, l’energia vitale aumenti, la resilienza del corpo si rafforzi e la persona, ad esempio, smetta di ammalarsi. Se poi lo yogin è in grado di unire la presenza con il muladhara-chakra, allora può resistere a diverse energie grossolane o ostacoli, e la sua contemplazione è molto stabile. Spesso lo yogin può dimorare nella consapevolezza, ma quando si trova in una situazione dura, emozioni o pensieri più forti abbattono la sua consapevolezza. Colui invece che ha padroneggiato la presenza al livello dell’elemento terra è incrollabile e simile a una montagna.
Squilibrio dell’elemento terra
«Se invece la terra è troppa, siamo pesanti nel metterci in movimento, ottusi, pigri e fiacchi. È uno stato eccessivamente inerziale, a cui manca il movimento. Il pensiero, in questo caso, è rallentato, privo di immaginazione e di capacità creative. Un eccesso di terra può comportare depressione, mancanza di volontà e incapacità di avanzare sia nell’attività professionale sia nelle relazioni o nella pratica spirituale. Inoltre, diventa difficile realizzare qualsiasi cambiamento. Le difficoltà ci sembrano irrisolvibili, ci piace dormire, cercando di meditare ci assopiamo, e al risveglio fatichiamo a ricordare i sogni anche solo in parte. Un eccesso di terra può privarci di sensibilità e ispirazione. A causa dell’eccesso di terra possiamo o tacere tutto il tempo, oppure parlare senza sosta. Se una persona è costantemente in ritardo o, al contrario, troppo puntuale, anche questa è una manifestazione dell’elemento terra. Di solito l’aspetto negativo della terra è considerato l’ignoranza. Se invece ci manca la terra, è come se non avessimo un’ancora: siamo volubili, frivoli, agitati, incapaci di portare a termine ciò che abbiamo iniziato, privi di sostegno e senza un senso di soddisfazione; non troviamo rifugio da nessuna parte, cerchiamo sempre ciò che ci dia stabilità e protezione».
Di solito in una persona gli elementi si trovano in un certo rapporto, e la pratica dovrebbe armonizzarli. Ma finché a praticare è una persona inesperta, possono sorgere diversi rapporti con gli elementi. Per esempio, una laica di Mosca, la discepola Galina, frequenta a Mosca lezioni di qigong. L’insegnante di qigong si avvicinò a lei, le toccò la testa con la mano e fece un qualche gesto. Dopo di ciò, come ha scritto, le girò la testa per due giorni. Ciò significa che c’è uno squilibrio del vento e un radicamento debole. Le ho raccomandato di praticare la concentrazione sul muladhara-chakra, la camminata con radicamento, la meditazione sugli elementi dell’acqua e della terra. Tuttavia, se avete un forte elemento terra, chiunque tocchi la vostra testa, la vostra testa non girerà mai. Ma se abbiamo un legame debole con l’elemento terra, allora pensieri forti o una meditazione con tensione possono rendere il corpo ventoso. Per questo nasce la malattia zen (sangye): colui che si sforza nella meditazione sente che la sua testa è piena, mentre il corpo è fiacco. Se l’elemento terra è equilibrato, la malattia zen non sorge mai, nel corpo c’è sempre forza, non perdete mai il legame con il sostegno, con le radici, i piedi sono sempre connessi alla terra, avete sempre una shakti grossolana.
Pratica del lavoro con l’elemento terra
«Se sperimentiamo una mancanza di terra, ci sono diversi modi per acquisire stabilità. Percependo noi stessi come esseri energetici, cerchiamo di trovare un sostegno nelle nostre sensazioni. Se invece ci identifichiamo con la pura consapevolezza, troveremo sostegno nella natura della Mente. La mente grossolana percepisce la stabilità nella terra tangibile. Una consapevolezza più sottile, libera dall’“io”, trova sostegno nello spazio.
Dal punto di vista della pratica della meditazione, una terra equilibrata è un sostegno grande e necessario. Anche in pratiche profonde come le pratiche della vacuità nel sutra, si raccomanda di eseguire la concentrazione che sviluppa le qualità della terra e la stabilità della mente. La mente deve essere stabile per poter avanzare sul cammino della meditazione, e questa stabilità si sviluppa grazie al rafforzamento dell’elemento terra. Nell’insegnamento si dice che le persone in cui predominano il fuoco e l’aria ottengono rapidamente esperienze spirituali, ma altrettanto rapidamente le perdono. Coloro invece in cui predominano la terra e l’acqua forse raggiungono l’esperienza più lentamente, ma quando ci riescono sono in grado di conservarla e svilupparla e, in ultima analisi, progrediscono più rapidamente. Se non avete stabilità nella pratica della meditazione, allora, sviluppando la concentrazione, rafforzate le qualità della terra, praticate la stabilità della mente e del corpo, mangiate cibi più sostanziosi ed evitate tutto ciò che eccita, fate esercizi fisici.
Di solito sappiamo che cosa fare per superare le difficoltà nella pratica, ma non lo facciamo. Costringersi a fare ciò che è meglio è uno dei modi per rafforzare l’elemento terra. Quando, mediante la concentrazione, si sviluppa la stabilità della mente, il suo movimento eccessivo rallenta e cessa, l’esperienza diventa chiara e riposa nel silenzio, libero dal tumulto dei pensieri. I colori e le luci diventano più distinti. Se abbiamo già ricevuto l’introduzione alla natura della Mente, ora ci è più facile dimorare nello stato naturale e unire la pratica a tutte le azioni. Diventa più facile mantenere la presenza mentale, e possiamo sostenerla per tutto il giorno, e poi anche di notte. Quando la mente è stabile, l’intuizione sorge in modo naturale, avviene il risveglio della Mente. Questa non è concentrazione, ma un livello più elevato di pratica, raggiunto mediante la stabilità della Mente. Se la terra è troppa, l’approccio è del tutto diverso. Mangiate cibi più leggeri e cercate di evitare l’eccessivo affaticamento, praticate la flessibilità del pensiero. Per acquisire flessibilità, capacità creative e vivacità mentale, sviluppate le qualità degli elementi aria e fuoco».
Se una persona ha un eccesso dell’elemento terra e una carenza di acqua, fuoco o vento, ha una coscienza rigida. Che cosa significa? Se le si propone di fare qualcosa che non è abituata a fare, non riuscirà a farlo oppure lo farà in modo sbagliato, e nella sua mente inizierà la confusione. Per esempio, se ora vi proponessi di venire qui e cantare una canzone o ballare, alcuni arrossirebbero, mentre altri, come se nulla fosse, canterebbero e ballerebbero, e per di più si divertirebbero. Coloro che arrossirebbero hanno una mente rigida. Ciò significa che le loro qualità di vento, fuoco e acqua sono poco sviluppate. Tuttavia è possibile che coloro che canteranno e balleranno si manifestino, là dove occorre mostrare perseveranza e coraggio, in modo più debole rispetto a chi ha una mente rigida. Anche se neppure questo è ancora certo. Così si manifestano le diverse qualità e i diversi elementi. Idealmente, uno yogin dovrebbe avere tutti gli elementi sviluppati ed equilibrati. Dovrebbe essere capace di manifestarsi in qualsiasi modo, cioè acquisire una grande flessibilità nella coscienza.
La realizzazione suprema dell’elemento terra
«Raggiungendo il pieno sviluppo nella pratica spirituale, l’elemento terra diventa saggezza dell’imparzialità. È proprio la suprema capacità spirituale della terra che permette al praticante di essere stabile ed equilibrato in qualunque circostanza, per quanto eccezionale essa sia, e di riconoscere lo stato naturale primordiale luminoso, comune a tutte le esperienze».
Per equilibrare l’elemento terra o svilupparlo, si esegue la concentrazione e l’unione della presenza contemplativa con il muladhara-chakra, quando la bhavana «Aham Brahmasmi» o lo stato di presenza viene trasferito nella zona del muladhara e si unisce all’energia, quando lo yogin percepisce la presenza e le energie che emanano dal livello del muladhara come una sfera sconfinata, quando lo yogin sente l’orgoglio divino che proviene dal livello del muladhara-chakra. Pratiche simili nel tantra sono chiamate «unione della beatitudine con il vuoto». Sono sadhana altamente avanzate, accessibili solo a maestri esperti. Tuttavia si ritiene che, se lo yogin non ha ancora padroneggiato tale capacità di unire la presenza contemplativa con l’elemento, allora si trovi ancora a un livello infantile. Perciò nel programma obbligatorio di pratica dei monaci vi sono ritiri in cui essi compiono tale unione della presenza contemplativa. Lo yogin che è riuscito a unire la presenza con l’elemento terra può aprire il muladhara senza ricorrere a pratiche tecniche, asana o pranayama. Può risvegliare la kundalini o introdurre i prana semplicemente con la forza della sola contemplazione. Di un tale yogin si dice che abbia padroneggiato i siddhi iniziali dell’unità del prana e della mente, e che possa anche mantenere una contemplazione stabile persino quando sorgono energie dure e destabilizzanti. Se invece non ha padroneggiato l’unione della contemplazione con l’elemento terra, allora, in caso di comparsa di energie dure o destabilizzanti, gli sarà difficile mantenere la contemplazione. Supponiamo che la sua contemplazione si mantenga bene al livello del vento o al livello del fuoco, ma se la situazione è più dura, ciò indica una forte influenza legata all’elemento terra, e allora la sua contemplazione sarà interrotta.
Elemento acqua
«Acqua. Se l’elemento acqua è equilibrato nella vita interiore ed esteriore, tutto scorre senza intoppi, sappiamo adattarci, ci orientiamo bene negli eventi e nelle relazioni della vita. L’equilibrio dell’acqua dà la possibilità di conciliarsi con situazioni diverse, porta un senso di gioia e di appagamento. La dimensione superiore dell’acqua nell’esperienza personale è la soddisfazione per il fatto di essere vivi, la gioia dell’essere, che viene dall’interno e non dipende dalle circostanze esterne. Quando abbiamo un legame con la gioia propria dell’elemento acqua, questo si manifesta anche esteriormente: ci rallegriamo dell’incontro con le persone, con luoghi nuovi, godiamo della vita. Le persone in cui predomina l’elemento acqua hanno molti sentimenti ed emozioni, e a volte sono troppo rilassate, cioè prendono i propri doveri con troppa leggerezza e si lasciano trasportare dalle onde della vita. Ciò significa che una persona, abituandosi a una costante rilassatezza, perde la presenza e si riconcilia con situazioni che invece andrebbero cambiate, oppure semplicemente resta nell’ozio. Una tale persona non compie sforzi per superare le difficoltà, anche se per questo deve rinunciare a qualcosa di prezioso».
Se una persona ha un eccesso dell’elemento acqua, molto spesso può essere un buon interlocutore, un amico, con cui è piacevole trascorrere il tempo. Tuttavia, se con lui vi occupate di qualche faccenda seria, talvolta può essere un partner poco serio: può prendere alla leggera ciò di cui voi vi occupate seriamente, rilassarsi, godersela, pensando: «Non ne esce nulla, e va bene così». Queste sono tutte manifestazioni dell’elemento acqua. Se invece l’elemento acqua è equilibrato, la persona può stare perfettamente nelle relazioni e compiere qualsiasi azione con una grande forza di concentrazione.
Squilibrio dell’elemento acqua
«Nella meditazione, un eccesso di acqua può diminuire la chiarezza. Non si tratta di ottusità e goffaggine legate all’acqua, ma di qualcosa di simile a un movimento senza volontà lungo la corrente, che rende difficile l’esecuzione dei compiti e priva del godimento dei loro frutti. Un eccesso di acqua può anche portare al fatto che una persona sia completamente assorbita dalle emozioni, costantemente travolta e trascinata dalle onde dei sentimenti, troppo sensibile agli stati emotivi fugaci».
Chi ha un eccesso dell’elemento acqua valuta tutto dal punto di vista delle emozioni. In una situazione alla quale una persona del livello del fuoco o della terra non presterebbe affatto attenzione, questa persona proverà gelosia, invidia, orgoglio oppure, al contrario, attaccamento, entusiasmo e cose simili. Supponiamo che, durante una riunione sul bhakti in una situazione puramente lavorativa, una persona del genere valuti la situazione lavorativa dalla posizione della personalità, dalla posizione delle emozioni, cioè introdurrà un aspetto personale. A volte questo è positivo, a volte negativo. Se introdurrà una qualche creatività personale, allora sarà positivo, ma se introdurrà un’antipatia personale, allora sarà negativo, ostacolerà il lavoro, poiché nel servizio non ci sono relazioni personali, ma c’è ciò che semplicemente deve essere fatto, senza guardare in faccia nessuno. Si può dire che una persona con un eccesso dell’elemento acqua abbia una proiezione subconscia che la porta a sovrapporre emozioni e a colorare emotivamente la situazione. A volte questo aiuta, nel senso che può portare gioia e creatività in qualsiasi momento della vita; con una persona così è gioioso fare qualsiasi cosa. Una persona con un eccesso dell’elemento acqua può introdurre una colorazione emotiva dal nulla, cioè offendersi per una sciocchezza, valutare dalla posizione della personalità, sebbene si debba semplicemente prendere e fare, senza attribuire alcuna importanza a tali cose.
Pratica di lavoro con l’elemento acqua
«Invece di dimorare nella benefica rilassatezza dell’elemento acqua, ci agitiamo nelle onde delle emozioni. La carenza di acqua dà una sensazione di disagio interiore, uno stato d’animo privo di gioia e rapporti tesi con le persone. Anche se c’è una buona base dell’elemento terra, la carenza di acqua la rende arida, la priva di gioia e sensibilità. Se c’è poca terra e poca acqua, prevarranno il fuoco o l’aria, oppure entrambi questi elementi, il che comporterà una mancanza di stabilità o un’eccessiva eccitabilità. Nella meditazione, la carenza dell’elemento acqua significa una sensazione di disagio interiore durante l’esecuzione della pratica e la perdita della gioia nel cammino spirituale; la pratica può diventare senza vita e sterile. Le pratiche che sviluppano gli aspetti benefici dell’acqua sono emotive. La principale è il Guru-yoga, che apre il cuore, lo sviluppo dell’amore e della compassione, la pratica del dare e del ricevere in cambio. Se nella pratica spirituale il cuore non partecipa, essa può procedere solo dalla mente. Il risultato del massimo sviluppo dell’elemento acqua nella pratica spirituale è il conseguimento della saggezza simile a uno specchio».
Qual è lo stato ideale dei praticanti? È sempre una consapevolezza equilibrata, corretta, che controlla pienamente le emozioni. Tuttavia è sempre calda, amichevole, piena di energia. Questo indica l’equilibrio degli elementi. Se c’è semplicemente consapevolezza, allora essa è fredda e senza vita, priva di energia; oppure, al contrario, se c’è un eccesso di valutazioni emotive, allora si tratta di squilibri.
