Il giorno seguente, dopo aver terminato la meditazione e l’adorazione, Tirumala Das iniziò a raccontare:
«Signore, Shripada Shri Vallabha è la sorgente di tutto ciò che è mobile e immobile nella Creazione. Egli è come un albero di banyan. Le Sue incarnazioni parziali assomigliano a radici pendenti. Le radici crescono dai rami dell’albero di banyan e, sebbene sembrino indipendenti, il loro unico fondamento è l’albero di banyan. Egli è la sorgente e il Rifugio di tutti, dagli dèi e dai demoni fino a ogni essere vivente. Tutte le forze emanano da Lui e nuovamente si dissolvono in Lui. A chi raggiunge la cima della montagna, tutti i sentieri sembrano uguali. Allo stesso modo, persone appartenenti a tradizioni diverse trovano unità nella filosofia di Datta.
Tutti gli esseri sono circondati da un’aura. Quando mi trovavo a Pithikapuram, vi giunse uno yogi. Era in grado di determinare la forza dell’aura attorno a una determinata statua, oppure quanto fosse estesa l’aura di una persona e di quale colore fosse. Visitò il tempio di Shri Kukkuteshwara e volle verificare l’estensione e il colore dell’aura di Datta automanifestato. Al posto di Swayambhu Datta ebbe una visione di Shripada Shri Vallabha. Un’intensa luce bianca, simile a fulmini, si diffondeva intorno a Lui.
Che cosa si può vedere sotto forma di aura? Si può vedere il corpo energetico (pranamaya-kosha) e quali venti predominano: samana, prana oppure udana. Inoltre, si può vedere il corpo astrale (manomaya-kosha), ossia il corpo sottile. Si può vedere anche il corpo mentale (vijnanamaya) e quello causale (anandamaya). Ogni persona, ai diversi livelli, si manifesta come un’aura. Il corpo energetico si estende oltre quello fisico e lo avvolge. Il corpo sottile assomiglia a una nube trasparente con immagini al suo interno, vibrante e satura di colori associati alle varie emozioni. Il corpo mentale contiene le rappresentazioni ideali della persona. Il corpo causale contiene i semi profondi del suo karma ed è costituito di luce. Esistono inoltre la memoria di un luogo e la memoria di un oggetto; nei luoghi santi, nei templi e nei luoghi in cui si verificano eventi importanti, questa memoria influisce su coloro che vi giungono.
Quando arrivate in un luogo sacro, la memoria di quel luogo vi accoglie, e le divinità pacifiche vi vengono incontro con loti, corone, scrigni e offerte, impartendovi le loro benedizioni. Le divinità irate vi accolgono, se si tratta di una memoria legata a energie divine irate, con accette e coppe ricavate da teschi, e impartiscono benedizioni connesse principalmente alla recisione, alla visione pura e ad altro ancora. I luoghi in cui la memoria divina è molto forte, non importa se appartenga a divinità pacifiche, gioiose o irate, conferiscono lo shaktipat e risvegliano la coscienza. Col tempo, il sadhu crea egli stesso una simile memoria nelle cellule del proprio corpo, grazie alla contemplazione, all’invocazione delle divinità, alla pratica della sadhana e del mantra-yoga. Tutto questo rientra nel concetto di aura.
L’essere divino disse allo yogi: «Mio caro, stai sprecando tempo prezioso in occupazioni insensate, misurando l’estensione dei corpi sottili altrui. Pensa a te stesso. La morte verrà inevitabilmente da te fra pochi giorni, perciò pensa a come ottenere la salvezza. In verità, Io sono Datta, la sorgente di tutti gli insegnamenti e di tutte le verità. Quando i grandi siddha, i grandi saggi e i grandi devoti Mi invocarono con amore, Mi incarnai in questo kali-yuga nel Padagaya kshetra».
Udendo gli insegnamenti del Signore, le precedenti tendenze mentali dello yogi si estinsero. La sua capacità di vedere l’aura del corpo sottile si dissolse completamente in Shri Vallabha. In seguito ricevette il darshan e la benedizione di Shripada Shri Vallabha nella Sua casa. Lo yogi disse: «La pura luce bianca che si diffonde intorno a Shripada indica che Shri Vallabha è purissimo ed è uno yogavatara completo. La luce blu indica che Egli è colmo di amore e misericordia infiniti».
Dopo la partenza dello yogi ebbe luogo un’interessante discussione. «Come si dovrebbe risolvere la questione della divisione in quattro caste? Essa corrisponde alle differenze nell’aura dei corpi sottili oppure alle caste e ai gotra? Quale casta ha diritto al rituale dell’upanayanam secondo il metodo descritto nei Veda?
Chi sa che cosa sia l’upanayanam? Si celebra principalmente per i brahmani e gli kshatriya, ma a volte sorge la questione dei vaishya, ed è proprio questa che venne sollevata.
Quale casta ha diritto all’upanayanam secondo il metodo descritto nei Purana? L’upanayana è collegata al terzo occhio situato fra le sopracciglia oppure è qualcosa di particolare? Chi sono i medhajnanam?». Una discussione del genere proseguì con grande fervore. I pandit non riuscirono a giungere a un’opinione unanime.
La storia di Sri Bapanaryulu e gli antenati di Sripada
Sri Malladi Bapannavadhanulu, noto come un vero santo, era il capo della Comunità dei Brahmini di Pithikapuram. Era chiamato anche Bapanaryulu. Venerava principalmente il Sole e il Fuoco. Fu invitato a celebrare un sacrificio a Pithikapuram. Dopo il sacrificio cadde una pioggia torrenziale. Tutti erano entusiasti. Sri Vatsavayi Narasimha Varma, che era uno kshatriya, chiese a Sri Bapannavadhanulu di stabilirsi nel loro villaggio. Egli rifiutò la proposta di Sri Varma. Sri Bapanaryulu era solito accettare soltanto le ricompense offerte durante i riti sacrificali. Se il denaro era impuro, non lo accettava.
Sri Varma possedeva una mucca kapila. Le era molto affezionato. Si chiamava Gayatri. Questa mucca produceva molto latte ed era per natura molto docile. Sri Varma venne a sapere che Gayatri era scomparsa. Chiese informazioni sulla mucca a Bapanaryulu, che era un pandit astrologo. Sri Bapanaryulu disse che la mucca si trovava presso Khan Saheb, un macellaio della città vicina. Disse anche che bisognava recarsi immediatamente là e riportare indietro la mucca scomparsa, poiché sarebbe stata uccisa. Mandando un uomo nel villaggio vicino, Sri Varma pose a Bapanaryulu la condizione che, se Gayatri fosse tornata come aveva predetto Sri Bapannavadhanulu, egli avrebbe dovuto accettare in dono a favore del pandit tre putlu di terra e una bella casa. Il brahmino si trovò di fronte a un dilemma. Se non avesse accettato il dono, Sri Varma avrebbe lasciato che la mucca fosse uccisa. Allora il peccato dell’uccisione della mucca sarebbe ricaduto su di lui. Pensò che fosse meglio accettare il dono piuttosto che assumersi il peccato dell’uccisione della mucca. Gayatri fu salvata. Gli abitanti di Pithikapuram erano felici. Sri Bapannavadhanulu divenne proprietario del terreno e ricevette in dono anche una casa.
Il brahmino aveva un figlio di nome Venkavadhani e una figlia di nome Sumati. L’oroscopo di Sumati presentava tutti i segni propizi e la sua andatura ricordava il portamento regale di un’imperatrice. Perciò era chiamata Sumati Maharani. Il nome e la fama di Sri Bapanaryulu si diffusero in tutte le direzioni.
Un ragazzo brahmino di nome Appala Lakshmi Narasimha Raja Sharma, di cognome Gandikota, giunse a Pithikapuram dal villaggio di Ayinavilli, nel distretto di Godavari. Apparteneva alla stirpe del saggio Bharadvaja, all’Apastamba Sutra e alla scuola Velanati Vaidika. Nella sua casa si trovava la murti di Kalagni Shamana Datta. Durante l’adorazione, questa murti parlava con Raja Sharma e gli impartiva insegnamenti. Appalaraja Sharma aveva perso i genitori durante l’infanzia.
Un giorno, durante l’adorazione, Kalagni Shamana ordinò a Raja Sharma di completare la propria istruzione sotto la guida di quel brahmino appartenente all’Haritasa Gotra, all’Apastamba Sutra e alla scuola Vaidika Velanati; perciò Raja Sharma giunse a Pithikapuram. Secondo le istruzioni di Datta, Sri Bapanaryulu offrì alloggio nella propria casa a Raja Sharma, che si era recato da lui come discepolo. Non permetteva a Raja Sharma di mendicare cibo di casa in casa.
Sri Bapanaryulu adorava il Signore Shiva durante lo Shani Pradosha. Le donne di casa celebravano i riti religiosi di adorazione del Signore Shiva durante lo Shani Pradosha. Nei tempi antichi, Nanda e Yashoda adoravano Shiva durante lo Shani Pradosha. Di conseguenza, furono benedetti con la gioia di crescere Sri Krishna. Sri Narasimha Varma, Sri Pinda Venkatappaya Sreshti e alcuni altri eminenti vaishya partecipavano immancabilmente all’adorazione di Shiva insieme a quel brahmino.
La voce proveniente dallo Shivalingam e il matrimonio di Sumati
Un giorno, durante lo Shani Pradosha, dopo l’adorazione del Signore Shiva, dallo Sri Kukkuteshvara Shivalingam scaturì una luce intensa e splendente. Poi risuonò una voce possente:
«Mio caro Bapanarya. Da’ in sposa tua figlia Sumati Maharani ad Appalaraja Sharma senza alcuna esitazione. Ciò sarà un beneficio per l’intero universo. Nessun essere animato o inanimato di questa Creazione ha il diritto di contravvenire a questa grande decisione. Questa è la decisione del Signore Datta».
Questa voce fu udita da Pinda Venkatappaya Sreshti, Narasimha Varma e da tutti i presenti. Rimasero tutti stupefatti. Fu inviato un messaggio ai parenti e alle persone care di Raja Sharma ad Ainavilli. Fu deciso il matrimonio di Raja Sharma con Sumati Maharani. Purtroppo Raja Sharma non possedeva nemmeno una casa.
Shri Pinda Venkatappaya Sreshti disse di possedere molte case e che ne avrebbe donata una a Raja Sharma. Tuttavia, Raja Sharma non accettava alcuna offerta. Sreshti parlò con i parenti di Raja Sharma e fece valutare la parte della casa ad Ainavilli che Raja Sharma avrebbe posseduto in qualità di erede. Fu valutata 1 varaha. La casa di Sreshti fu valutata almeno 12 varaha. Raja Sharma dichiarò di non essere in grado di pagare la differenza di 11 varaha. Allora Sreshti affermò che avrebbe venduto la propria casa a Raja Sharma per appena 1 varaha. Sreshti disse: «Se ti opponi ad accettare la casa in dono, puoi acquistarla pagando 1 varaha». Tutti convennero che quanto detto da Sreshti fosse conforme al dharma. Il matrimonio di Sumati Maharani e Appala Lakshmi Narasimha Raja Sharma fu celebrato mentre grandi studiosi vedici intonavano i Veda. Si tenne una grandiosa cerimonia nuziale accompagnata dalle fauste melodie degli strumenti musicali.
Segni divini e profezie
Shripada Shrivallabha si incarnò per dissipare le tenebre dell'ignoranza. Venne per eliminare il lento progresso delle persone nelle questioni materiali e spirituali. Il Signore Datta impartì istruzioni alla divinità del tempo e alla divinità dell'azione (kala e karma). Secondo le Sue istruzioni, un bambino cieco, personificazione della cupa ignoranza, e un bambino zoppo, personificazione del rallentamento del progresso nelle sfere mondana e spirituale, nacquero da Raja Sharma. Sumati e Raja Sharma erano profondamente preoccupati perché i loro due figli erano disabili.
Ad Ainavilli si trova il celebre tempio di Vighneshvara. Un giorno, i loro parenti portarono a Pithikapuram il maha-prasad del Signore Vighneshvara. Sumati e Raja Sharma ricevettero il maha-prasad. Quella notte Sumati Maharani ebbe in sogno il darshan di Airavata.
Airavata è l'elefante di Indra.
Nei giorni successivi, nei suoi sogni apparvero la conchiglia, il chakra, la mazza, il loto, il tridente, varie divinità, saggi, siddha, yogi e altri santi.
Dopo alcuni giorni, cominciò ad avere rivelazioni divine anche da sveglia. Chiudendo gli occhi, vedeva yogi in samadhi e muni dal fulgore divino, insieme a diverse luci, concederle il darshan come figure su uno schermo. Quando Sumati Maharani consultò suo padre Bapanarya, egli disse che tutti quei segni indicavano la nascita di un grande uomo dotato di perfetti tratti propizi.
Shridhar, lo zio di Sumati Maharani, disse: «Sumati, esiste un legame tra Vishakha, la stella sotto la quale nacque Ravi (il Sole), e l'incarnazione di Shri Rama; analogamente, esiste un legame tra Krittika, la stella natale di Chandra (la Luna), e l'incarnazione di Shri Krishna; esiste un legame tra il pianeta Marte, nato sotto la stella Purvashada, e l'incarnazione di Shri Lakshmi Narasimha; esiste un legame tra il pianeta Mercurio, nato sotto la stella Shravana, e l'incarnazione del Buddha; esiste un legame tra il pianeta Giove, nato sotto la stella Purvaphalguni, e l'incarnazione di Vishnu; esiste un legame tra il pianeta Venere, nato sotto la stella Pushyami, e l'incarnazione di Bhargava Rama; esiste un legame tra il pianeta Saturno, nato sotto la stella Revati, e l'incarnazione di Kurma; esiste un legame tra il pianeta Rahu, nato sotto la stella Bharani, e l'incarnazione di Varaha; esiste un legame tra il pianeta Ketu, nato sotto la stella Ashlesha, e l'incarnazione di Matsya. Il momento riguardo al quale mi hai interrogato era il momento di un mistero divino. Presumo che da te possa nascere lo stesso Signore Dattatreya, che governa l'esistenza e il destino di crore e crore di pianeti, stelle e immensi universi».
Le rivelazioni di Kalagni Shamana Datta
Sumati Maharani ne parlò a Raja Sharma. Raja Sharma disse che durante l'adorazione avrebbe interrogato lo stesso Kalagni Shamana Datta. Vigeva la regola secondo cui nessuno doveva essere presente durante l'adorazione di Kalagni Shamana. Al termine del rito, Datta giungeva in forma umana, si sedeva davanti a Raja Sharma e conversava con lui. In seguito, Datta si dissolveva nella murti. Ciò accadeva ogni giorno. Raja Sharma non parlava a Datta di problemi insignificanti e personali. Quel giorno, durante l'adorazione, Datta appariva molto compiaciuto.
Dopo l’adorazione, Datta sedeva davanti a Raja Sharma. Egli chiamò: «Esci, Shridhara», e da Datta emerse una certa forma che si immerse in meditazione davanti a Lui. Datta fece nuovamente un cenno con il dito e chiamò: «Vieni, Shridhara». Immediatamente quella forma si dissolse in Datta. Raja Sharma ne rimase stupito.
Il Signore Datta disse a Raja Sharma: «La forma che hai appena visto è una delle Mie manifestazioni parziali che verranno negli anni successivi. Ogni volta che Io le chiamo, persino le anime liberate che si sono dissolte in Me devono uscire immediatamente. Quando ordino loro di andarsene, devono subito scomparire. I Miei giochi non sono limitati alla Terra. Tutti i pianeti dell’universo sono palle da gioco nelle Mie mani. Se ne colpisco uno, volerà via per miliardi di miglia. Io sono al di là della nascita e della morte».
Dopo aver detto ciò, Egli toccò il centro tra le sopracciglia di Raja Sharma. Raja Sharma comprese immediatamente che in uno degli yuga era nato come Vishnu Datta e che sua moglie era nata come Somidevamma, chiamata anche Sushila. Ricordò tutto il passato.
Shri Datta disse: «Quando apparvi davanti a te in quello yuga, ti permisi di chiedere qualsiasi dono. Non riuscisti a chiedere il dono appropriato. Mi invitasti a casa tua a cenare il giorno della cerimonia dedicata ai tuoi antenati. Consumai il pasto insieme agli dèi del Sole e del Fuoco e, in tal modo, concessi ai tuoi antenati il diritto di dimorare permanentemente nel Brahma-loka. Desidero incarnarmi come Shripada Shri Vallabha. Negli ultimi cento anni ho concesso il Mio darshan, in forma di Shripada Shri Vallabha, agli yogi e ai grandi uomini di questa terra.
Nel Treta-yuga, il saggio Bharadvaja compì il sacrificio Savitra Kathaka Chayanam a Pithikapuram. La cenere sacra di quel fuoco sacrificale si trasformò in immense montagne. Hanuman portò quella cenere nei cieli, sulla Terra e nei mondi di Patala. Nel Martya-loka, quella cenere fu sparsa sul Dronagiri, nella regione himalayana, e in alcune altre località. Mentre Hanuman trasportava quella cenere, un piccolo frammento cadde a Gandharvanagara. Gandharvanagara è il luogo sacro in cui confluiscono i fiumi Bhima e Amaraja. Dopo la conclusione della Mia incarnazione come Shripada Shri Vallabha, nascerò come Shri Narasimha Saraswati nel Mina-lagna. Compirò molti miracoli a Gandharvanagara e per 300 anni dimorerò nel tapo-samadhi (uno degli stadi più profondi della meditazione, nel quale il mondo sensoriale esterno non viene percepito) a Kadali Vana, presso Shri Shaila. Dopo di ciò vivrò a Prajnyapura con il nome di Swami Samartha e lascerò il Mio corpo mortale quando Saturno entrerà nel Mani-rashi».
Raja Sharma raccontò a sua moglie le predizioni del Signore Datta. Bapanaryulu, Satya Rishishvara, disse: «Mio caro Raja Sharma, tu sei l’uomo meritevole che nei tempi antichi offrì cibo al Signore Datta, al dio del Sole e al dio del Fuoco durante il rituale annuale dedicato agli antenati. In questa vita, Datta può chiederti del cibo sotto qualsiasi forma. Anche se fosse il giorno della cerimonia in memoria delle anime degli antenati e persino se gli ospiti d’onore non avessero ancora pranzato, offri senza alcuna esitazione del cibo a Datta quando Egli te lo chiederà. Mia cara Sumati, ti prego di ricordare attentamente tutto questo». Shankar Bhatt, le lila del Signore Datta sono, ancora oggi, senza precedenti, inconcepibili e inaudite.
La nascita di Shripada Shri Vallabha
Nel giorno di Mahalaya Amavasya, Raja Sharma stava organizzando una cerimonia per i suoi antenati. Allora, nei pressi della casa, si udì un grido implorante.
Per quale motivo si compie lo shraddha, la cerimonia per gli antenati? Chi lo sa? Affinché essi possano ottenere un corpo sottile adatto oppure nutrirsi, qualora l’anima di un antenato si trovi in uno stato non molto buono: il suo corpo sottile soffre e ha bisogno di energia. Può apparire stanca, malata, affamata, emaciata, con abiti non del tutto adatti. Quando durante una simile cerimonia viene fatta un’offerta, l’anima si nutre. Di che cosa si nutre? Di prana sottile. Le offerte giungono a quell’anima sotto forma di copie: copie delle offerte che vengono presentate fisicamente. Grazie all’interazione della coscienza di colui che offre, si crea una simile copia mentale e, grazie al sankalpa — il mantenimento e la consacrazione del frutto dell’offerta sacrificale a una determinata persona — questa copia sottile viene inviata e ricevuta dal corpo sottile dell’anima di quell’antenato.
Per alcuni, una simile cerimonia viene celebrata affinché ottengano corpi sottili adatti, capaci di incarnarsi nel mondo degli esseri umani. Se il corpo sottile non ha accumulato sufficiente sattva e forza, non può entrare nel mondo degli esseri umani: il mondo umano gli è precluso. Può entrare in un grembo inferiore, mentre il mondo degli esseri umani gli rimane precluso, oppure certe forze, per esempio degli spiriti, possono impedirgli di rinascere.
Nell’antichità, il sistema delle caste era regolato proprio in modo tale che una persona, con i propri karma, potesse reincarnarsi nella stessa casta qualora non fosse passata a un nuovo livello, che le fosse garantita una nascita umana, evitando di nascere nei mondi inferiori, e che progredisse elevandosi ai mondi degli dèi e sviluppando sempre più la propria consapevolezza. In seguito, però, il sistema cominciò a mescolarsi e a perdere la propria forza; perciò oggi, a causa dell’azione del Kali Yuga, non funziona più come un tempo. In passato, invece, tali anime attendevano di incarnarsi nel proprio gotra e, se nella stirpe non vi erano figli maschi, aspettavano che ne nascessero di capaci di celebrare una simile cerimonia.
La rivelazione di Shripada Shri Vallabha
Sumati Maharani fece l’elemosina all’avadhuta. Egli le disse che poteva chiedere qualsiasi benedizione. Sumati rispose all’avadhuta:
«Signore! Voi siete un avadhuta. Le vostre parole hanno il potere di avverarsi. Gli anziani affermano che l’incarnazione di Shripada Shri Vallabha apparirà molto presto sulla terra. Quale forma ha assunto ora il Signore Datta? Si dice che il Signore Datta cammini su questa terra da cento anni. Avete detto che posso chiedere l’esaudimento di qualsiasi desiderio. Desidero vedere la forma di Shripada Shri Vallabha».
Udite queste parole, l’avadhuta proruppe in una risata fragorosa che scosse tutti i mondi. Sumati Maharani sentì che l’intero universo intorno a lei era scomparso in un istante. Davanti a lei apparve un bellissimo ragazzo di sedici anni, vestito come un saggio, e disse:
«Madre, Io sono Shripada Shri Vallabha. Io sono Datta. Tu desideravi che Io ti mostrassi Shri Vallabha nella forma di un avadhuta. Per esaudire il tuo desiderio, ti concedo di vedere Shri Vallabha. In questa Mia forma di Shri Vallabha puoi chiederMi qualsiasi cosa. Mi hai dato del cibo. In cambio, desidero concederti una benedizione. Le persone di questo mondo che compiono intenzionalmente azioni peccaminose otterranno cattivi risultati. Se le buone azioni vengono compiute intenzionalmente, produrranno buoni risultati. Compiere buone azioni senza alcun desiderio si chiama akarma. L’akarma dà all’uomo un risultato indipendentemente dai suoi meriti o dai suoi peccati».
Tre tipi di karma
Dunque, il karma, in un’altra accezione, consiste in azioni dharmiche compiute con un determinato scopo, quando si compiono buone azioni con il desiderio di ottenere un qualche frutto, un risultato, e ciò funziona. Se create un sankalpa (un’intenzione) e compite determinate azioni sattviche, questo rafforza il vostro sankalpa, lo colma della forza delle immagini riprodotte durante l’azione; l’azione stessa è una sorta di sacrificio-offerta improvvisato, un rituale, e in seguito il sankalpa si materializza, si manifesta.
Il tipo successivo è l’akarma, in cui le azioni vengono compiute senza sankalpa, senza il desiderio di manifestare alcun risultato, in modo distaccato; allora le copie delle azioni non si imprimono nel flusso di coscienza dell’uomo e non sorgono vasana e samskara. A condizione che tale persona padroneggi l’autoliberazione, la percezione della vacuità e dell’illusorietà del mondo e molte altre cose, questo viene chiamato akarma.
La fase successiva è quella in cui le azioni vengono compiute, ma non per i loro frutti e risultati, e non vengono compiute semplicemente senza attaccamento, come nell’akarma: vengono compiute esclusivamente per servire la volontà divina. Vengono compiute come provvidenza divina, quando una persona diventa il tramite della volontà divina e semplicemente dà in affitto il proprio corpo a Dio. Questa non è più nishkama-karma-yoga, akarma: è già bhakti-yoga. Bhakti-yoga significa compiere varie azioni, ma non per l’ego, non per i sankalpa o per il raggiungimento di uno scopo, cosa che nel complesso costituisce magia taumaturgica, né per gli attaccamenti o per esaurire il proprio karma, come semplicemente avviene nel nishkama-karma-yoga o nell’akarma, bensì per veicolare l’Anugraha-shakti (la volontà divina) o qualche altra volontà di Dio.
L’elezione da parte della volontà divina
La volontà divina può essere conosciuta direttamente solo da coloro che sono stati scelti da essa. Nessuno può dire: «Ecco, ho deciso così: questa sarà la volontà divina». Nessuno può dire: «Sono un tramite della volontà divina» senza essere stato autorizzato a esserlo: sarebbe un impostore, una fantasia. Sarebbe un’illusione, un inganno.
Per essere un tramite della volontà divina bisogna essere scelti da essa, punto e basta, non c’è altro modo. Nessuno può nominarvi dicendo: «Tu sei un tramite della volontà divina», né rilasciarvi un certificato statale: «Il tale è un tramite della volontà divina», con tanto di autenticazione notarile. Ma si può essere scelti dalla volontà divina stessa. È come nel caso del consigliere o dell’inviato del re: nessuno, tranne il re, può nominarlo; può farlo solo il re stesso, mediante un decreto reale, e nessun altro. Per esempio, una guardia di palazzo non può dire: «Tu sei ministro. Tu sei l’inviato del re»: non ha tale autorità e, se lo facesse, verrebbe persino punita. Allo stesso modo, diventano tramite della volontà divina coloro che la volontà divina stessa sceglie. Né un’altra persona né l’individuo stesso possono farlo.
Quando la volontà divina sceglie qualcuno, ciò è accompagnato da vari segni e fenomeni. Gli esseri divini lo confermano, i santi lo confermano e assegnano una missione a quella persona; non è lei a decidere. Ma la volontà divina può manifestarsi come lignaggio di trasmissione, come lignaggio dei santi, come Guru-shishya-parampara. La Guru-shishya-parampara, il lignaggio di trasmissione e la missione di tale lignaggio sono la manifestazione materializzata della volontà divina.
Quando, per esempio, un Guru appartenente a questo lignaggio affida a un discepolo una missione o gli impartisce determinate istruzioni, si può dire ugualmente che egli viene scelto dalla volontà divina attraverso il proprio Guru radice, poiché nel lignaggio di trasmissione il Guru è il rappresentante di questa volontà divina. Un tale Guru può essere scelto dalla volontà divina in modo diretto e immediato, come risultato di un’esperienza mistica, spiritualmente, nello spirito; oppure, anche se ciò non avviene, può essere scelto esteriormente dai santi del lignaggio di trasmissione al quale appartiene, che lo incarnano. Tanto l’una quanto l’altra modalità sono manifestazioni della volontà divina sul piano fisico o su quello sottile.
La cosa migliore è quando entrambe coincidono: quando, nella catena del lignaggio di trasmissione, un tale maestro, Guru o santo viene scelto dalla volontà divina sul piano sottile e ciò avviene anche sul piano fisico, ripetendosi e trovando conferma. Allora egli può investire il discepolo, sceglierlo come manifestazione della volontà divina e conferirgli il diritto di attuare la volontà divina. Anche questo significa che il discepolo viene scelto dalla volontà divina attraverso il proprio Guru. Se il discepolo è sufficientemente aperto e capace, la volontà divina agisce anche attraverso di lui; questo è precisamente il lignaggio di trasmissione nell’aspetto della volontà divina. Bisogna essere scelti dalla volontà divina, direttamente e immediatamente oppure attraverso il lignaggio di trasmissione; e quando la volontà divina sceglie, bisogna seguirla, attuarla, esserne degni, aprirsi a essa e purificarsi per trasmetterla bene. In generale, è una grande responsabilità, un grande onore e un grande merito.
L’esempio di Arjuna
«L’akarma dà all’uomo un risultato indipendentemente dai suoi meriti o peccati: ciò è sotto il controllo di Dio. Shri Krishna disse ad Arjuna di uccidere i Kaurava perché essi compivano akarma. Arjuna non accumulò peccato per tali uccisioni. L’uccisione dei Kaurava fu una decisione divina. Tu e tuo marito avete accumulato».
Perché Arjuna non accumulò peccato nella battaglia di Kurukshetra? Perché nutriva devozione per Krishna, agiva in uno stato di abbandono di sé, si era completamente arreso a lui ed era diventato il suo tramite. Di conseguenza, la sua mente non creava copie di ciò che faceva e non si formavano impronte. Gli occhi vedevano, ma la mente non copiava e nulla si depositava nella memoria: tutto veniva immesso nello stato non duale della luce pura e si dissolveva, vale a dire che avvenivano l’abbandono di sé e l’autoliberazione. Ciò era dovuto al suo forte legame con Krishna; se un’altra persona avesse agito allo stesso modo, sarebbe finita al posto dei suoi avversari, negli inferni vajra, perché la mente di una persona comune, quando partecipa a battaglie, uccide, combatte e manifesta energie irate, non può evitare di identificarsi e di copiare. È il subconscio, e non lo si può ingannare: la coscienza integra e assorbe. Tanto più che Arjuna non era un santo: era uno kshatriya, praticava lo yoga e possedeva determinate capacità; semplicemente era profondamente devoto grazie al suo forte legame con Krishna, e perciò, persino combattendo, non accumulò molto karma negativo grazie all’abbandono di sé.
Domanda: Om, Guruji. Se anche una persona comune combatte in guerra, in un certo senso non agisce anch’essa di propria volontà, ma per ordine, avendo dietro di sé un’intera parampara?
Sì, ed è qui che sorgono moltissime domande: innanzitutto, quanto sia pura e forte questa parampara; quali siano i suoi legami e le sue motivazioni; se gli ordini siano giusti; quale sia la sua valutazione personale della situazione bellica, poiché si può difendere il proprio Paese oppure attaccarne un altro; quale sia il suo grado di patriottismo, oppure se agisca semplicemente per paura di essere perseguito per diserzione. Sono moltissime le motivazioni che entrano in conflitto, e nel subconscio esse vengono analizzate in modo molto chiaro e dettagliato. Se è devoto al comandante, e il comandante si trova in uno stato di pura luce e non dualità, allora è possibile che neppure lui accumuli karma; se agisce senza dubbi, forse raggiungerà una dimensione paradisiaca.
Vi furono guerrieri che adoravano Odino, i vichinghi, la cui tradizione prescriveva che, se combattevano e morivano, dovessero farlo esclusivamente con le armi in pugno. Morire con le armi in pugno significava aver dimostrato onore e coraggio, e l’anima raggiungeva Odino per banchettare tra le valchirie. Tutto dipende da quanto sia forte questo legame, e deve trattarsi di una devozione molto profonda, di una fede molto salda nei propri ideali, nel proprio Dio o nella propria missione. Solo allora la coscienza, guidata da questa missione, non crea impronte né copie, ed esse non diventano samskara nella vita successiva e non ottenebrano la coscienza.
La promessa di Shripada
«Tu e tuo marito avete accumulato molta akarma, perciò riceverete qualcosa per il bene del mondo intero. Esprimi il tuo desiderio senza alcuna esitazione e Io lo esaudirò certamente».
Sumati Maharani vide la suprema e benevola figura di Shripada Shri Vallabha, cadde ai Suoi piedi e si prostrò. Shripada Shri Vallabha sollevò Sumati Maharani da terra e disse:
«Madre, è assurdo che una madre cada ai piedi del proprio figlio. Questo accorcia la vita del bambino».
Allora Sumati disse:
«Signore Shripada Shri Vallabha, Tu mi hai chiamata madre. Ciò significa che riconosci che io sono Tua madre e Tu sei mio figlio. Le Tue parole si avverano, quindi rendi vera questa parola. Devi nascere come nostro figlio».
Allora Shri Charana disse:
«Così sia. Nascerò nella stessa forma di Shripada Shri Vallabha che hai appena visto. Una madre che cade ai piedi del proprio figlio provoca una riduzione della durata della sua vita. Io non violerò i principi della retta condotta e del destino, perciò, come tuo figlio, vivrò soltanto 16 anni».
Udendo ciò, Sumati cominciò a piangere: «Oh, quale colpa è stata commessa! Gli sono concessi soltanto 16 anni di vita?». Allora Shripada disse:
«Madre, per 16 anni, come tuo figlio, seguirò tutto ciò che dirai. Dopo i 16 anni, un ragazzo deve essere considerato un amico e non devono essergli imposte restrizioni. Non dovrai costringerMi a sposarMi. Dovrai permetterMi di diventare un asceta e di vagare liberamente. Se Mi costringerai ad agire contro le Mie intenzioni, non rimarrò nella tua casa».
Detto questo, Shripada lasciò rapidamente quel luogo. Sumati Maharani rimase in silenzio per qualche tempo. Poi spiegò al marito tutto ciò che era accaduto. Appalaraja Sharma disse:
«Sumati, non rattristarti. Tuo padre aveva già lasciato intendere che Shri Datta avrebbe visitato la nostra casa in cerca di elemosina. Shri Datta è un oceano di misericordia. Che abbia luogo la nascita di Shripada Shri Vallabha. Dopo penseremo alle altre cose».
Il consiglio dei brahmani e la disputa sulle caste
In città si diffuse la notizia che un avadhuta aveva visitato la casa di Appalaraja Sharma. Si diceva che l’elemosina fosse stata offerta all’avadhuta ancor prima che i brahmani mangiassero nel giorno di Mahalaya Amavasya, che aveva un’enorme importanza per le anime degli antenati. Shri Bapannavadhanulu disse:
«La nascita di Shripada Shri Vallabha è nota a tutti. È giusto anche rendere omaggio a un avadhuta, perciò Sumati non ha commesso alcun errore. Prostrarsi davanti a un bambino può accorciargli la vita, ma non vi è nulla di sbagliato nel prostrarsi davanti a un avadhuta».
I bramini di Pithikapuram erano molto invidiosi di ciò. Uno di loro, noto come Narasavadhanulu, era estremamente invidioso. Nel giorno di Amavasya, tutti erano impegnati a celebrare le cerimonie commemorative per i propri antenati. Era difficile trovare bramini per i pasti rituali. Tuttavia, Bapanaryulu disse che nella casa di Appalaraja Sharma non sarebbe sorta alcuna difficoltà.
Shri Raja Sharma era immerso nella meditazione su Kalagni Shamana. Nel frattempo arrivarono tre ospiti. La cerimonia di commemorazione degli antenati si svolse senza alcun impedimento. Mio caro Shankar Bhatt, proprio quel giorno sorse la controversa questione se i vaishya avessero diritto alla cerimonia vedica dell’imposizione del filo sacro. Fu convocato un consiglio di bramini. Uno studioso di nome Ashutosh, proveniente da Navadvipa, nel Bengala, giunse al kshetra di Padagaya. Portava con sé antichi libri nadi. Anche lui fu invitato al consiglio dei pandit.
Shri Bapanarya disse:
«Nella disciplina spirituale, bramini, vaishya e kshatriya sono sullo stesso piano. Pertanto, secondo l’antico dharma, il rito vedico dell’upanayanam era ammesso per queste caste. Per gli altri, se lo desideravano, si poteva celebrare l’upanayanam secondo la tradizione puranica. La casta, il sesso e l’età non costituiscono ostacoli al conseguimento della saggezza. Tra i siddha vi erano saggi vaishya e, per grazia del Signore Datta, un saggio vaishya di nome Labhada divenne un siddha. Una persona avrà successo in ogni impresa se riceverà la grazia di Labhada Maharshi».
Lo scontro con Narasavadhani
La decisione di Shri Bapanarya fu accolta favorevolmente da tutti. Tuttavia, essa risultò dolorosa per il pandit noto come Narasavadhani. Era un esperto di dispute dogmatiche e un devoto della dea Bagalamukhi. Ogni giorno adorava questa dea. Prima di iniziare una disputa, si lavava, recitava i mantra di Bagalamukhi e poi dava inizio al dibattito. In quei momenti era difficile sconfiggerlo. Shri Bapanaryulu era un uomo devoto che aveva ripetuto il Gayatri mantra molti crore di volte. Nessuno dei due aveva mai subito una sconfitta durante le dispute.
Narasavadhani si lavò e cominciò a meditare sul mantra. Fin dalla più tenera età, Shripada Shri Vallabha aveva un legame molto stretto con il nonno materno, perciò lo accompagnò all’assemblea dei bramini. Nessuno ebbe da ridire sulla presenza dell’incantevole bambino.
Quel giorno Narasavadhani si sentì a disagio per la presenza di Shri Vallabha all’assemblea. Riteneva che fosse inappropriato per un bambino partecipare a un convegno di grandi studiosi. Prima di iniziare la disputa, dopo aver recitato il mantra di Bagalamukhi, chiese a Shripada perché fosse venuto lì. Shripada rispose:
«Nonno, non si deve andare dove non si è stati invitati; poiché tu Mi hai chiamato, Io sono venuto. Me ne andrò se Mi chiederai di andarmene. Che cosa cambia per Me? Per Me è indifferente. Sono un bambino piccolo e sono libero di fare ciò che voglio».
Narasavadhani ruggì che Shripada doveva andarsene. Shri Raja Sharma portò via suo figlio. Narasavadhani, che stava per iniziare la disputa, non riuscì a parlare. Nonostante i grandi sforzi, dalla sua bocca non uscì neppure una parola. Ashutosh, che osservava tutto ciò, rise allegramente. L’assemblea si pronunciò a favore di Bapanaryulu. L’upanayanam vedico fu prescritto per i vaishya.
Predizioni tratte dai libri nadi
Si discusse dei libri nadi in possesso di Ashutosh. Nei libri nadi era indicato di calcolare l’ora della nascita di Shripada Shri Vallabha secondo le formule matematiche riportate nel «Sandra Sindhu Veda». Fu stabilito che Shripada era nato nelle prime ore di Ganesha Chaturthi, sotto la stella Chitra, con Simha lagna e Tula rasi. Vi si affermava che Shripada era un’incarnazione di Shri Datta e che, poiché i suoi piedi recavano tutti i segni propizi, portava il degno nome di Shripada Shri Vallabha.
Inoltre, vi era scritto che il Suo oroscopo non doveva essere consegnato a nessuno e che, a tempo debito, sarebbe stato portato da Tripura da Akshaya Kumar, appartenente alla religione giainista. Tutto ciò sarebbe avvenuto secondo il piano divino e avrebbe raggiunto Pithapuram come parte della lila divina.
La rivelazione di Ambika
Ashutosh si recò a casa di Shripada Shri Vallabha per vederLo. Shri Vallabha disse:
«La stella di oggi è Chitra. Sono molto lieto quando qualcuno Mi adora nel giorno della stella sotto la quale sono nato. Sei venuto con pura devozione, perciò ti benedico. Chiedi tutto ciò che desideri».
Allora Ashutosh disse:
«Signore, ho saputo che Narasavadhani è un devoto di Bagalamukhi. Pensavo di poter avere una visione di Ambika con il suo aiuto. Le mie speranze sono state vane. Ho capito che Ambika era molto adirata con lui».
Shripada disse subito:
«Io sono quella Ambika che egli adora. Ambika, che fino ad allora si trovava nel corpo sottile di Narasavadhani, si è fusa con Me nel momento in cui egli Mi ha chiesto di andarmene. Io sono la personificazione di tutti gli dèi e di tutte le dee. È tua fortuna ricevere il darshan di Ambika».
La fusione di Ambika con Dattatreya
Il brahmano adorava Ambika, ed ella si trovava nel suo corpo sottile. Ma quando egli conversò con il giovane Shripada Shri Vallabha, questa Ambika entrò nel corpo sottile di Dattatreya e si unì a esso; acquisì la mente di Dattatreya e trovò rifugio in lui come nel Brahman. Poiché Ambika è una forma della consorte di Shiva, Ambika, che egli adorava, Bagalamukhi, che egli adorava, era ormai diventata Dattatreya. Dattatreya, nella forma di Shripada Shri Vallabha, fece sì che durante la disputa egli non riuscisse a pronunciare nemmeno una parola.
Dopo aver detto questo, Egli apparve davanti ad Ashutosh sotto le sembianze di Bagalamukhi. Pienamente appagato, Ashutosh partì per Penushila Kona.
Bagalamukhi viene adorata proprio per ottenere la vittoria nelle dispute. È raffigurata con una mazza che colpisce la lingua di un asura, e si recitano mantra e si fanno offerte per controllare la parola. Ella personifica la parola e il controllo della parola. Si ritiene che chiunque adori Bagalamukhi prima di una disputa la vinca, ma questa volta non fu così.
Seguendo le istruzioni di Shripada, egli raggiunse la terra della penitenza di Kanva Maharshi nella foresta di Penchala Kona. Shripada gli disse che sarebbe nato nel Maharashtra nella stirpe Vajasaneyi del saggio Kanva. Aggiunse che lo avrebbe benedetto quando si fosse incarnato di nuovo e che egli sarebbe stato uno dei Suoi principali discepoli, con la fortuna di essere testimone di tutti i prodigi straordinari. Shripada gli chiese di mettersi immediatamente in viaggio.
I dubbi di Narasavadhanulu e la natura dell'aveshkara
Allora dissi: «Signore, ti prego, raccontami ancora alcuni dei miracoli compiuti da Shripada ai quali hai assistito, e benedicimi». Tirumala Das continuò: «Shankar Bhatt, Narasavadhanulu era furioso per il comportamento di Bapanaryulu. Voleva umiliarlo in un modo o nell'altro. Pensava che Bapanarya fosse responsabile della perdita della grazia di Bagalamukhi. Diffuse la voce che Bapanaryulu avesse annullato il potere del suo mantra mediante un influsso tantrico. Era molto più preoccupato dei dettagli relativi all'incarnazione di Shri Vallabha. Affermava che i libri nadi non erano attendibili e che da parte di Bapanaryulu era stato sacrilego offrire del cibo a un brahmano bengalese che mangiava pesce.
Sosteneva inoltre che nessun essere umano potesse essere un'incarnazione del Purna Brahman (Dio assoluto) e che un bambino come Shripada non potesse essere il Signore Dattatreya, che è onnipotente, onnipresente e onnisciente. Presentò sotto una falsa luce le azioni soprannaturali di Shripada, il quale fin dalla prima infanzia pronunciava il pranava (Om), parlava delle sacre scritture in sanscrito quando ancora veniva cullato nella culla e dimostrava un'intelligenza straordinaria per la sua età. Narasavadhanulu diffuse la voce che un defunto erudito vedico brahmano avesse trovato rifugio nel corpo del bambino e che per questo egli parlasse in modo tanto innaturale. Affermava che il Datta automanifestato nel tempio di Shri Kukkuteshwara fosse il vero benefattore e che fosse sbagliato considerare il bambino come Dattatreya.
Cioè, egli diceva che nel suo corpo si era semplicemente insediato un brahmano. Questo accade quando un altro essere entra nel corpo di qualcuno per un periodo breve o prolungato. Se a insediarsi è un deva (una divinità), quella persona può possedere poteri mistici, parlare in modo molto poetico e artistico, guarire e manifestare diversi fenomeni, forse persino miracoli. Ma non è il suo potere: è il potere della divinità che si è insediata in lui, permettendogli di fare profezie, possedere chiaroveggenza, manifestare siddhi d’invulnerabilità e agire in modo soprannaturale. Ma non è il suo potere: questo fenomeno si chiama aveshkara. Aveshkara significa che una persona diventa temporaneamente l’avesha di qualcuno e in lei può insediarsi una divinità, oppure semplicemente uno spirito del mondo sottile o una qualche personalità storica.
Per esempio, in Perù c’è un guaritore che cura senza conoscere affatto la chirurgia, come un healer. In quel momento si insedia in lui lo spirito di un chirurgo del mondo sottile; egli non capisce nulla di chirurgia né di anatomia, eppure esegue persino operazioni, operazioni da healer, interventi chirurgici. Questo è aveshkara. Oppure, quando lo spirito di un musicista si insedia in una persona, questa può comporre musica al livello di un classico. Vi fu un caso in cui una donna comunicava con diversi musicisti — Mozart, Bach, Beethoven — e attraverso di lei essi completavano le proprie opere. L’analisi dei più autorevoli critici musicali mondiali confermò che una persona comune non avrebbe potuto creare opere così perfettamente fedeli e simili, per le diverse armoniche, le sequenze musicali e lo stile, a quelle dell’uno o dell’altro grande musicista.
Ma in questi casi non si tratta della realizzazione della persona stessa: è aveshkara. Se si tratta di uno spirito maligno, allora è possessione; se invece è uno spirito normale, è aveshkara. Tuttavia, in quel momento la persona a volte non ricorda nulla e non appartiene nemmeno a se stessa. Per esempio, in Tibet esiste l’oracolo di Sua Santità il Dalai Lama, e questa è una lunga tradizione. Egli predice sistematicamente e periodicamente il futuro e, in quel momento, entra in trance: è una sorta di medianità. Lo spirito da lui evocato, entrando in lui, pronuncia una profezia, ma durante quel periodo la persona non ricorda se stessa; la sua anima viene temporaneamente disattivata e lo spirito entra nel suo corpo. A volte la persona conserva la memoria e agisce insieme a un altro spirito contemporaneamente alla propria anima, ma lo spirito sopprime l’anima, che non può dire nulla. L’anima è consapevole di tutto, ma non può parlare né agire, come se si fosse insediato un secondo essere.
Ma talvolta le anime superiori, le anime divine, sono molto delicate: non esercitano repressione, osservano l’ahimsa e rispettano la volontà altrui. Se entrano, lo fanno in modo per così dire lieve, discreto e impercettibile, ma anch’esse donano ispirazione, eloquenza e alcuni poteri magici. Una persona può esprimersi poeticamente, cantare, dipingere, creare mantra e yantra, eseguire determinate pratiche. Ma in generale tutte queste persone, se non vi sono jnana e il vero darshana della divinità, rappresentano varie forme di illusione spirituale. Sono forme in cui l’anima stessa non è sviluppata e, attraverso di essa, agisce qualcosa o qualcuno; essa è controllata da qualcosa o da qualcuno. Fanno eccezione gli jnana-yogi autorealizzati, che attuano il tipo supremo di aveshkara. Il tipo supremo di aveshkara è samavesha, Shiva-samavesha. Tale aveshkara non è l’ingresso di uno spirito, di un demone o dell’anima di una divinità: è il risveglio dell’Atman e l’ingresso, se così si può dire, della tattva suprema; è precisamente la discesa dell’Anugraha. Shiva-samavesha è la discesa delle cinque tattva supreme in un’anima ordinaria, e tale discesa non è qualcosa di esterno: è il dispiegamento del proprio potenziale interiore, che scioglie i nodi del karma, le kanchuka e le concezioni dualistiche. Tutti gli altri tipi di aveshkara, invece, sono semplicemente forme d’ingresso e non sono del tutto auspicabili, talvolta non lo sono affatto.
Gli straordinari segni della nascita di Shripada
Quando nacque Shripada Shri Vallabha, per 18 giorni un cobra a tre cappucci rimase sospeso sopra di Lui a mo’ di parasole, ovunque Egli si trovasse. Egli emerse dal grembo materno come un bagliore accecante. Sumati Maharani perse conoscenza subito dopo la Sua nascita. Dalla stanza in cui avveniva il parto si udivano melodie propizie di strumenti musicali. Dopo qualche tempo, una voce invisibile intimò a tutti di lasciare la stanza. I quattro Veda, i 18 Purana e grandi esseri giunsero sotto forma di luci sfavillanti per dare il benvenuto a Shripada.
I Veda e i Purana non sono libri, ma esseri viventi, divinità, vale a dire conoscenze. Le conoscenze dei santi, la coscienza dei santi, le Upanishad e i Tantra vivono anch’essi nelle dimensioni sottili e nei corpi sottili, mentre i libri sono le loro emanazioni sul piano fisico; pertanto, essi possono manifestarsi assumendo una qualche forma sottile e salutare i santi o gli avatar.
I sacri mantra vedici risuonavano fuori dalla stanza. Dopo qualche tempo calò il silenzio. Questo straordinario avvenimento lasciò perplesso persino Bapanaryulu e andava oltre la sua comprensione.
I giochi divini dell’infanzia di Shripada
Era trascorso un anno dalla nascita di Shripada Shri Vallabha. Egli cominciò a partecipare alle conferenze degli eruditi insieme a suo nonno Shri Bapanarya, sebbene avesse soltanto pochi mesi. Shri Charana era solito camminare liberamente, parlare delle Sacre Scritture e compiere miracoli pur essendo ancora un bambino molto piccolo. Gli abitanti di Pithikapuram pensavano che un grande erudito defunto fosse entrato nel bambino e compisse tutti quei miracoli. Pensavano inoltre che Bapanarya e Raja Sharma, non avendo assicurato al bambino cure mediche adeguate, lo ritenessero erroneamente un’incarnazione di Dattatreya, e consideravano tutto ciò inaccettabile.
Poiché Pithikapuram è Padagaya Kshetra, un importante kshetra per gli antenati defunti, e poiché vi abitavano tantrici in grado di parlare con le anime dei morti che dimoravano a Pithikapuram, simili argomentazioni acquistavano sempre più forza. Quando giunsi da Malayadripuram, lavavo i vestiti nelle case di Shri Bapanarya e Shri Raja Sharma. Il lavandaio che lavava i vestiti nella casa di Narasavadhani morì di vecchiaia. Aveva un unico figlio, che si era trasferito a Kokanadam, chiamato Vyasapura Agraharam; perciò fui incaricato di lavare i vestiti nella casa di Narasavadhani. Poiché fin dall’infanzia ero legato alla famiglia di Shri Bapanarya, divenni gradualmente una persona dotata di una volontà propizia. La fiamma della spiritualità ardeva in me. Invece di lavare personalmente i vestiti di Shri Narasavadhani, affidai questo lavoro al mio figlio maggiore Ravidas. Se in un dato giorno vedevo Narasavadhani, mi veniva un disturbo di stomaco e quel giorno non riuscivo nemmeno a mangiare. Potevo lavare i vestiti soltanto per le famiglie che avevano intenzioni propizie.
La grazia divina di Shripada si riversa su Tirumala Dasa
Ravidas è il mio figlio maggiore, nato dalla mia prima moglie. Invece di lavare personalmente i vestiti di Narasavadhani, li davo da lavare a Ravidas. Un giorno Narasavadhani venne in qualche modo a saperlo. Mi ordinò di lavare i suoi vestiti. Gli ordini degli anziani devono essere eseguiti. Mentre lavavo i vestiti, ricordavo il nome di Shripada. Ravidas li portò a casa di Narasavadhani. Stranamente, quando indossò i vestiti lavati, Narasavadhani ebbe la sensazione che scorpioni e bruchi velenosi gli strisciassero sul corpo. Tuttavia, gli altri membri della sua famiglia stavano bene e i vestiti non ebbero alcun effetto su di loro. Narasavadhani sentiva come se il suo corpo bruciasse. Per lui quei vestiti erano come fatti di fuoco. Mi mandò un messaggio. Disse che mediante la stregoneria avevo imprigionato nei suoi vestiti qualche spirito maligno e che sarei stato punito per quell’atto terribile.
Presentai una denuncia a un funzionario giudiziario. Il giudice stabilì che ero innocente. Mio caro Shankar Bhatt, i lila di Shripada sono inconcepibili. Dopo che tornai a casa dall’ufficio del funzionario giudiziario, Shripada venne nella nostra casa con l’aspetto di un giovane di sedici anni. Fin dalla Sua nascita, Shripada appariva davanti ai Suoi devoti nell’età che Egli stesso sceglieva. Tutto ciò appare del tutto naturale a coloro che conoscono i giochi di Shripada. Con enorme ammirazione e stupore dissi: «Signore, Voi siete nato nella casta superiore dei brahmani. Non dovreste venire nella comunità dei lavandai e delle lavandaie». Al che Shripada rispose: «Chi credi che sia Narasavadhani? Egli è un brahmano che porta su di sé un fardello di peccato paragonabile al fagotto di un lavandaio, mentre tu sei un lavandaio assetato di conoscenza dell’Assoluto. Di conseguenza, tu sei un brahmano eccellente, perciò non è affatto inopportuno che Io venga qui».
Allora caddi ai piedi di Shripada e scoppiai in lacrime. Guardandomi con i Suoi occhi colmi di nettare, Egli mi sollevò da terra con le Sue mani divine. Posò le Sue mani divine sul mio capo. Allora tutta la mia vita passata riaffiorò nella mia memoria. Le forze dello yoga dentro di me entrarono in uno stato di movimento. La Kundalini Shakti si risvegliò. Shripada se ne andò silenziosamente a passi lenti.
La storia della totakura e la caduta della shikha
Narasavadhani coltivava la totakura (amaranto). La totakura di casa sua era molto gustosa. Non dava questo ortaggio a nessuno, nonostante tutte le richieste. Solo quando riteneva di poter trarre un grande vantaggio da qualcuno, dava la totakura a quella persona. Shripada chiese a sua madre di preparargli un curry di totakura. Le chiese di prendere l'ortaggio proprio dalla casa di Narasavadhani. Sembrava impossibile. Suo nonno Bapanaryulu disse: «Caro Shripada, domani mattina sarà meglio che sia tu stesso a chiedere a Narasavadhani di darti della totakura. Ti porterò a casa sua. Se Narasavadhani non acconsentirà, non dovrai insistere». Shripada accettò.
La mattina seguente Bapanaryulu portò Shripada a casa di Narasavadhani. Bapanaryulu disse a Shripada che i bambini devono rispettare gli anziani e chiedere la loro benedizione. Shripada acconsentì. Narasavadhani era seduto sulla veranda di casa sua. Portava una shikha sulla testa. In quel momento arrivò un barbiere per rasare Narasavadhani. Shripada, seduto sulle spalle del nonno, vide Narasavadhani e lo salutò con le mani giunte. Narasavadhani rimase sconcertato da questa situazione inaspettata. Lo sguardo penetrante di Shripada cadde sulla shikha di Narasavadhani. La shikha di Narasavadhani cadde da sola.
Egli era confuso e non capiva come fosse potuto accadere. Allora Shripada disse a suo nonno: «Nonno, la shikha sulla sommità del capo di Narasavadhani gli era molto cara. Ora è caduta da sola. Non sarebbe molto gentile da parte mia chiedergli la totakura, che ama tanto. Perché dovrei infliggergli ulteriori sofferenze quando sta già provando un dolore così grande? Andiamo a casa!». Dopo di allora Shripada non chiese mai più la totakura.
La visione della punya-sharira e la perdita dei meriti
Narasavadhani concluse che Shripada avesse finto quando aveva congiunto le mani in segno di rispetto verso di lui. Mentre Narasavadhani era seduto in meditazione, dal suo corpo uscì un uomo luminoso che gli somigliava molto. Narasavadhani gli chiese chi fosse e dove fosse diretto.
Quell'uomo luminoso disse: «Io sono la punya-sharira (corpo dei meriti) all'interno del tuo corpo. Hai letto molte volte i Veda. Hai adorato Datta, manifestatosi da sé. Quando quello stesso Datta si incarnò come Shripada, tu Lo insultasti. Se avessi provato verso Shripada anche solo una decimillesima parte dell'amore e dell'attaccamento che nutri per la tua totakura e la tua shikha, la tua nascita sarebbe stata redenta. La distruzione dell'attaccamento è liberazione. Tu sei incatenato dai legami dell'attaccamento. Presto ti troverai ad affrontare la povertà. Per impedirlo, Shripada voleva ricevere da te un'offerta di ortaggi. Se Gli avessi offerto la totakura come richiesto, l'imminente povertà sarebbe stata neutralizzata. Inoltre, avresti ottenuto ricchezza. Tu stesso hai distrutto una simile opportunità. Nonostante ciò, Shri Datta è un oceano di grazia. Egli sta per celare la Sua attuale incarnazione e assumerne un'altra. In quel tempo nascerai come un brahmano povero e anche allora coltiverai la totakura in casa tua. Al momento opportuno io entrerò nuovamente nel tuo corpo. Dopodiché Shripada visiterà la tua casa e mangerà il curry di totakura preparato e servito con amore. Egli ti donerà la ricchezza. Tuttavia, per ora ti lascio.
Dunque, questo era il prototipo del corpo divino illusorio che Narasavadhani aveva ottenuto come risultato della sua upasana, delle sue pratiche e dei suoi mantra. Ma in quel momento, a causa della violazione del samaya, il suo corpo divino uscì dalla sua percezione, si potrebbe dire che lo abbandonò. «Lo abbandonò» significa che il legame con questo corpo divino fu spezzato e che tale corpo divino ascese più in alto, mentre la mente di Narasavadhani rimase separata da esso. Esso non fu distrutto, ma rimase in attesa della successiva incarnazione; ciò significa che la realizzazione di Narasavadhani se ne andò, la sua liberazione, sarupya-mukti, salokya-mukti o samipya-mukti, lo abbandonò perché aveva commesso un errore nei confronti di Dattatreya nella forma di un bambino, non avendolo riconosciuto. Allo stesso modo dobbiamo essere molto attenti nei confronti della nostra vita, del samaya, della visione pura e dei legami, affinché la nostra stessa realizzazione non ci abbandoni mai.
Il saluto di Shripada non era destinato a te. Era un segnale rivolto a me, incarnazione dei tuoi meriti, affinché ti lasciassi e mi fondessi con Lui. Accettando il saluto di Shripada hai perduto il merito incarnato nella mia forma, che dimorava in te. In te è rimasta soltanto la personificazione del peccato». Detto questo, il punya purusha si fuse con Shripada.
Si ritiene che, se una persona più giovane accetta il rispetto o le attenzioni di una persona più anziana e di livello spirituale superiore, perda i propri meriti; pertanto, ciò costituisce un errore. I meriti di Narasavadhani passarono a Dattatreya nel momento in cui egli ricevette il saluto di Dattatreya con pensieri impuri. Se i suoi pensieri fossero stati puri, ciò non sarebbe accaduto quando ricevette il saluto di Dattatreya in quanto più giovane.
L'epidemia di colera e l'illuminazione spirituale
Da allora, le condizioni di vita di Narasavadhani peggiorarono. Nessuno prestava attenzione alle sue parole. Lo splendore che emanava dal suo corpo scomparve. Il colera si diffuse a Pithikapuram. Molte persone morivano. I medici conclusero che, a causa della contaminazione dell'acqua, i batteri proliferavano e ciò provocava la diffusione dell'epidemia. Le persone, sopraffatte dalla paura, pregarono Bapanarya di salvarle dal terribile morbo e di trovare, nell'interesse della popolazione, i rimedi prescritti dalle Sacre Scritture. Gli chiesero di adottare immediatamente le misure appropriate. Shri Bapanarya esaminò il problema con la sua visione interiore. Scoprì che la malattia era causata dall'inquinamento dell'aria, non dell'acqua. I medici replicarono bruscamente che l'affermazione di Bapanarya era contraria ai principi della medicina e quindi inaccettabile. Le persone celebravano diverse puja in onore della dea del villaggio e compivano numerosi sacrifici animali per placarla.
Bapanarya spiegò che Gramya-devata è la dea del villaggio. Ogni territorio ha una propria divinità locale. La divinità locale è responsabile delle foreste, delle montagne e dei fiumi; preserva l'equilibrio delle forze e dell'energia e controlla gli spiriti presenti in quei luoghi. Per questo motivo, talvolta le si fanno offerte o la si venera affinché il territorio prosperi. Se la divinità del villaggio se ne va, il territorio è colpito dalla siccità e dalla devastazione, gli spiriti maligni cominciano a popolarlo e a tormentare le anime delle persone, e compaiono le malattie.
I sacrifici e i metodi alternativi di culto
Quando un animale viene ucciso, la sua forza vitale viene liberata con la forza. Attraverso la recitazione dei mantra, questa forza vitale viene posta sotto il controllo della persona che compie il sacrificio. Bapanarya dichiarò che esistono molte pratiche yogiche per accrescere la forza pranica e che vi sono molti metodi sattvici di culto. Per placare la dea del villaggio si dovevano adottare metodi sattvici di culto.
