La cosa più importante è ricordare sempre ciò che è più importante. Quando prendiamo Rifugio, per noi questo è la grande natura della Mente. Sahajya, la devatā Dattātreya, il principio del Guru, del Dharma, del Sangha. Tutto questo è ciò che costituisce i nostri punti di riferimento e i nostri ideali.
Con gli anni di pratica, questi punti di riferimento devono approfondirsi e rafforzarsi sempre più, non indebolirsi. In un buon sādhu la fede non si indebolisce, ma si rafforza. Nel sādhu che conduce uno stile di vita scorretto, la fede si indebolisce, si dissolve. Si imbatte nella visione dell’Advaita e pensa: «Ah, tutto è uno». E invece di praticare con ancora maggiore zelo, scivola, trova una scappatoia per le kleśa: tutto è uno, ci si può anche indulgere.
Un buon sādhu non commette errori di questo tipo. Il suo samaya si approfondisce, la sua fede si approfondisce, la sua attenzione verso se stesso si approfondisce, la sua capacità di critica si approfondisce, la sua esigenza verso se stesso si approfondisce, la chiarezza della comprensione si approfondisce, la sua devozione si approfondisce: in lui tutto si approfondisce. Questo è un sādhu buono e corretto, procede sulla via giusta. Bisogna sempre ricordarlo.
La cosa più importante è coltivare nel proprio cuore la devozione alla propria divinità, la devozione al proprio Sé Superiore. Senza devozione è difficile percorrere il cammino spirituale, e per alcuni è impossibile.
Supponiamo che io sia per natura uno jñānin e che, per me, la devozione si sia espressa nella jñāna totale. Cioè, una devozione totale alla jñāna: questa era la mia devozione. Ma in realtà non tutti voi siete jñānin puri. Se lo foste, avreste un altro cammino, totale. Basandosi soltanto sulla jñāna, le persone penserebbero in modo molto distaccato dall’essere umano. La jñāna mi ha condotto alla rinuncia completa: quali pensieri, quali emozioni, quali amici, quali mariti, quale società, quale mondo in generale? Samādhi fino alla fine della vita, mauna fino alla fine della vita, solitudine fino alla fine della vita, tutto. Questa è la devozione alla jñāna: il mondo è come se fosse scomparso, persino il corpo non è importante, tutto. Per me questa era la devozione alla jñāna.
Ma voi avete un altro cammino, dovete unire il vostro cammino alla jñāna. Cioè, se percorrerete una via diversa, forse non vi realizzerete e i vostri karma non si dissolveranno. Tuttavia, bisogna lavorare con l’egoismo, bisogna vincere le kleśa, liberare i significati saṃsārici. Quando avete lo spirito della fede, lo spirito della devozione, allora, anche vivendo nel mondo, praticate bene; non vi serve quindi una vairāgya esteriore totale, potete avere una vairāgya interiore. La vairāgya interiore sorge sempre quando avete bhakti, il principio del servizio, una forza superiore a voi.
Tutto questo cresce fino a diventare fede. Pensate sempre a Dattātreya, recitate interiormente questo mantra, servite le sue forze e le sue manifestazioni. Questo equilibrerà sempre la vostra pratica contemplativa, l’auto-liberazione, la consapevolezza. Pensate sempre al Rifugio, al servizio, ai santi, all’Anugraha, alle forze sacre.
L’esperienza del samādhi e il ritorno al mondo
Per natura sono un eremita, molto lontano dalle persone. Non ho bisogno di allontanarmi dalle persone: me ne sono allontanato a tal punto che, negli ultimi 25 anni della mia vita, ho cercato invece di ristabilire quei legami e quelle connessioni che mi uniscono alle persone. Cerco disperatamente di assecondarle. Prima non ci riuscivo affatto, mentre ora sembra che abbia imparato.
Dopo il samādhi non dimenticate soltanto questo mondo: dimenticate come vi chiamate e persino che siete esseri umani. Non combattete né contro i desideri né contro le kleśa. Semplicemente camminate, schizzate fuori da questo mondo come un tappo, tutto qui. Questo è il samādhi. Il mondo finisce. Tutto finisce: la nascita, l’incarnazione. Ma se volete essere adeguati, dovete tornare e imparare a parlare la lingua delle persone, a pensare come loro. Io ho impiegato vent’anni per capire come pensano le persone in generale. Perché ho smesso di identificarmi con l’essere umano.
E tutta la mia vita è una sorta di ritorno, un tentativo di parlare alle persone nella loro lingua, di imparare, di convincerle che sono uguale a loro. Ma questa non è la soluzione. Cioè, il mio obiettivo ora non è uscire dal mondo: io sono già uscito dal mondo da molto tempo. Il mio obiettivo è entrarvi, entrarvi per realizzare determinati scopi: aiutare gli altri. Quanto all’uscita, è già tutto realizzato. Cioè, cerco disperatamente di apparire uguale agli altri. E controllo attentamente di non aver commesso alcun errore.
Perché lo faccio? Perché ne ho bisogno. Questo è il mio obiettivo, il compito della mia vita. Perché esistono determinati voti e obblighi di aiutare altre persone. Se non fosse così, non esisterebbero né io né Divya Loka. Pertanto, per me l’obiettivo non è uscire dal mondo. L’obiettivo è cercare di cambiarlo.
Ma per conseguire la vera jñāna, dobbiamo compiere l’uscita dal mondo. Dobbiamo comprendere che dobbiamo conseguire pienamente questo spazio interiore completamente rinunciato e distaccato. E per noi stessi non è facile farlo, è semplicemente impossibile. Bisogna farlo attraverso la samaya, l’iṣṭa-devatā, il giusto spazio del servizio, attraverso la dedizione di sé, il superamento dell’egoismo, attraverso il servizio alle forze divine. È ciò di cui ci occupiamo.
Tre modi di vivere nel mondo
Io sono una persona che non è una persona, che è un sadhu, uno jñāni. Ma trovandomi tra le persone, devo vivere come una persona. Non appena inizi a presentarti non come una persona, gli altri non ti capiranno. Questo è il senso di colui che porta avanti il karma. Allo stesso modo, anche voi dovete imparare a conciliare questi due ruoli.
Io, nell’animo, sono un fanatico religioso. Se volete parlare con me, parleremo soltanto di Dattātreya e soltanto della presenza, soltanto dell’auto-liberazione, e basta. Di cos’altro parlare, a cos’altro pensare, cos’altro fare? Ventiquattro ore al giorno, e sarebbe meglio non parlare affatto, restare in samādhi.
Ma quando interagite con gli altri, dovete tenere conto della loro coscienza, comprendere la loro anima, instaurare legami e relazioni corrette. Quando vivete nel mondo, avete sempre tre possibilità:
La prima: vivere in questo mondo come una spia, nascondendosi
La seconda possibilità: manifestarsi attivamente, esprimersi, trasmettere all’esterno i propri valori e la propria cultura, cambiare questo mondo, dedicarsi al lavoro di trasformazione di questo mondo. Se questo mondo non è conforme al Dharma, lo si può migliorare, renderlo più bello e più saggio
La terza possibilità: allontanarsi da questo mondo. Vivere fuori dalle città, al di fuori dei legami sociali, creare il proprio mondo, costruirlo come fanno i monaci. Nelle foreste, nei villaggi, persino al Polo Nord: allontanarsi da tutto questo — questa è saṃsāra, che cosa c’è da fare al suo interno? A che serve tutto questo? Qual è il senso? Il denaro? E a che serve il denaro a un sadhu? Qualcosa da mangiare si trova in qualsiasi comunità. Di cos’altro ha bisogno? Una carriera? A un sadhu non serve nulla in questo mondo, è tutta una farsa, un inganno
A meno che non vi sia l’obiettivo di educare e illuminare questo mondo, permettendogli di svilupparsi, tutti gli altri obiettivi sono mondani: sono semplicemente un’illusione. Devi ricordare che sei caduto in una trappola semantica, sei caduto in māyā, e devi uscirne. Quale denaro, quale carriera, quali legami? La tua anima è finita in una trappola, in una fossa entropica di caos. Il tempo passa, l’orologio ticchetta. È tutto ridicolo. In altre parole, un simile approccio non è l’approccio di un sadhu.
Tre vie di sviluppo della comunità spirituale
Ci sono tre vie di sviluppo per questi tre cercatori:
La prima — se vivete nascondendo le vostre convinzioni, senza presentarvi, cioè continuando a svilupparvi, allora si tratta di una sorta di loggia massonica dharmica segreta, sul modello degli ordini europei: molto influente, molto riservata, elitaria, che seleziona le persone meritevoli.
La seconda possibilità — è quando diffondete attivamente la vostra fede, i vostri valori, il vostro Dharma, il vostro cammino attraverso la cultura e la filosofia. Come questo congresso. Quando cambiamo ogni cosa attraverso tutto ciò che ci circonda, illuminando ogni cosa con la nostra luce spirituale. In tal modo entriamo immediatamente nella cultura, tra il popolo, persino nella politica e nelle istituzioni — ovunque: nella famiglia, nell’educazione dei figli, nell’istruzione scolastica. In altre parole, il mondo ne ricava un grande beneficio. Ma questa via è impegnativa, richiede molto lavoro e una dedizione totale.
La terza via — è quando si crea una società alternativa, un’altra civiltà, un’etnia vedica, un’etnia ariana, i propri insediamenti, il proprio Paese, fondato su principi religiosi, sui principi del Dharma, su una nuova visione del mondo, sulla «Yoga Vāsiṣṭha». Come se si stesse manifestando Divya Loka. Queste sono le vie di sviluppo.
E qualcuno percorre una via, mentre qualcun altro segue una via mista. In un modo o nell’altro, vi intersecate con tutte e tre le vie. E a seconda della via che avete scelto, dovete lavorare in quella direzione e impiegare tutte le vostre forze.
Se vogliamo cambiare la società in meglio, darle un nuovo mondo, una nuova cultura, una nuova visione, dobbiamo impegnarci, dobbiamo lavorare. Dobbiamo lavorare senza risparmiarci, senza fermarci mai, se vogliamo ottenere qualcosa, se vogliamo trasmettere determinati valori, cambiare un mondo che non conosce una via d’uscita, che si trova in un vicolo cieco, influenzarlo in una direzione migliore e positiva. Il nostro congresso è un tentativo di farlo.
Se volete uscire dal mondo e costruirne un altro, una società positiva, anche voi avete bisogno di una grande tapasya. Divya Loka è il risultato della tapasya; se non ci fosse stata la tapasya, non ci sarebbe stato nulla. Tutto in questo mondo si raggiunge attraverso la tapasya.
Tre congressi come incarnazione dei tre corpi
I due congressi che si svolgono sono sankalpa così espliciti; ve lo dico, corrispondono ai tre corpi. Il Congresso dell’Advaita è il jñāna-deha, il Congresso Ariano è il prāṇa-deha, il corpo della fioritura, della ricchezza, della manifestazione. Il futuro Congresso transumanista, che, come penso, nascerà tra noi, sarà il siddha-deha. Se questi tre congressi conferiscono continuamente forza, allora i miei tre corpi massivi e illusori riceveranno in ciò la loro incarnazione. E dietro a tutto questo devono esserci la fede, la sādhanā, la comprensione del Dharma. Se comprendete il Dharma, avete fede, siete un sadhu retto e veramente buono.
La rinascita spirituale della Russia
Oggi il mondo, e in particolare la Russia, si trovano a un bivio. Le persone sono confuse, non hanno punti di riferimento, valori, significati. Le menti migliori, anno dopo anno, cercano di rispondere alla domanda: «Quale sarà il nostro futuro? Qual è il futuro del nostro popolo? Qual è il futuro della nazione russa? Perché i russi stanno degenerando? Perché altri gruppi etnici più vitali li stanno attivamente soppiantando?» e così via. Questo accade perché il corpo sottile del popolo russo è malato in qualche punto.
Ma la malattia non è sempre qualcosa di negativo. La crisi significa che sono in atto determinati cambiamenti. Dopo la crisi arriva la guarigione. Questa malattia dura ormai da molto tempo. Ma spero che ora il momento critico sia stato superato e che inizi la guarigione. Ciò significa una svolta verso nuovi valori e significati, verso un nuovo corso, una nuova visione, una nuova cultura, qualcosa di più elevato, divino, bello, saggio, fantastico.
È proprio in questo momento che siamo comparsi, molto opportunamente, con i nostri congressi, i nostri valori e i nostri obiettivi. Ritengo che questo sia un determinato piano di esseri divini che hanno dei progetti per la Russia e per questo popolo, affinché si formi prima un sub-etno autenticamente vedico, poi un etno, quindi un macro-etno e un super-etno. In altre parole, la rinascita dell’uomo del futuro, dell’uomo divino, non può nascere dal nulla, semplicemente come un’idea. Servono portatori, serve profondità, una linea prioritaria, radici; è necessario saper integrare la società con la cultura. Il nostro congresso si pone proprio questi obiettivi. Spero che tutti voi riusciate a realizzarli. Li realizzeremo tutti insieme.
I due precetti per ricordare Dattatreya
Dal punto di vista della pratica spirituale, invece, la sādhanā continua semplicemente. Dattatreya è dentro ciascuno di noi, in quanto nostro vero Sé. La cosa principale è non distogliersi mai da lui. Il primo precetto è ricordare sempre Dattatreya, il secondo è non dimenticarsi mai di lui. Se avete questi due precetti, avete tutto.
Che cosa significa ricordare Dattatreya e non dimenticarsi di lui? Significa rivolgersi all’interno, verso la natura interiore, non perdersi in questa natura interiore, non disperdersi, ma cercarla, interrogarla, invocarla e abbandonarsi ad essa.
Il cambiamento degli accenti nell’insegnamento
Per dieci anni ho esposto l’insegnamento della Prajñā-yantra, ho parlato della presenza e dell’auto-liberazione, ma ora non ne parlerò più così diffusamente. Parlerò maggiormente delle sādhanā tantriche, dell iṣṭa-devatā, delle mantra-sādhanā, dell’insegnamento dello Yoga del corpo illusorio. Poiché ogni insegnamento ha il proprio karma e i propri periodi.
L’insegnamento è stato esposto, ma ritengo che per comprenderlo sia necessario possedere grandi meriti, per praticarlo realmente e persino per udirlo. Chi ha pochi meriti non riuscirà nemmeno a sentirlo. Altri lo riceveranno in qualche altro modo. Sebbene l’Insegnamento sia sempre immutabile, si possono semplicemente cambiare gli accenti. Ma ora per i nuovi allievi non sarà così facile ricevere determinate istruzioni sulla contemplazione. Dirò loro: «La concentrazione migliore è su un punto. Come ti sembra?»
Dobbiamo davvero comprendere che ciò che abbiamo ricevuto è un grande gioiello. E affinché questo gioiello progredisca dentro di noi, affinché funzioni, dobbiamo impegnarci molto. Dobbiamo essere molto esigenti con noi stessi, con la nostra sadhana. È un grande anticipo sul nostro potenziale, calcolato in prospettiva. Ora dobbiamo elevare il nostro potenziale fino a questo anticipo, affinché tutto ciò inizi a funzionare.
Da soli non sempre possiamo farlo; dobbiamo invocare la grazia, la benedizione, la shaktipata, l’Anugraha. Allora la vostra sadhana avrà sempre successo. E vi do le mie benedizioni, affinché la vostra sadhana sia coronata dal successo.
La cultura del sadhu come filosofia integrale della vita
Quando percorriamo il cammino spirituale, dobbiamo abituarci sempre più al fatto che stiamo seguendo il cammino della religione, che siamo persone spirituali, siamo sadhu. Almeno, se non siamo sadhu, aspiriamo a diventarlo. E dobbiamo porci costantemente la domanda: «Che cosa significa essere un sadhu? Che cosa significa in generale? Chi è questo sadhu? Come vive? Come pensa? Di che cosa vive? Quali sono i suoi valori, quali i suoi obiettivi? Qual è il suo ambiente? Come si comporta in generale? Perché fa tutto questo?» Quando lo vedremo, scopriremo che esiste un’intera cultura del sadhu.
Essere un sadhu è un’intera cultura, un’intera filosofia della vita e dell’Universo. E bisogna impararla. Fare asana al mattino, praticare l’Atma-vichara mentre si va al lavoro: questo non significa ancora essere un sadhu. Essere un sadhu significa avere una visione integrale, una filosofia integrale della vita. Dobbiamo comprendere che cosa significa essere un sadhu e coltivare queste qualità. Perché se rimarremo persone comuni, non avremo successo.
Per esempio, se c’è un orso e gli danno un sintetizzatore, un Kurzweil o un Korg, gli danno la migliore apparecchiatura del mondo, e lui preme i tasti. Non ci sarà comunque alcuna musica, anche se premerà i tasti per tre anni, cinque anni: non succederà nulla. Perché è un orso. Un Korg e un Kurzweil sono destinati alle mani umane, all’intelletto umano, al gusto musicale umano; per un orso è tutto uguale. All’orso non riuscirà nulla. Il Korg non suona. È un sintetizzatore scadente.
Lo stesso vale per il Dharma: se una persona accetta un mantra, una mudra, il pranayama, ma non possiede le qualità di un sadhu, non vive come un sadhu e non pensa come un sadhu, tutto questo non funziona. Quindi bisogna farlo con una determinata visione, all’interno di una determinata filosofia della vita; allora funzionerà.
Il sadhu come civiltà alternativa
Il nostro compito è utilizzare questo tempo per diventare sadhu, sadhu a tutti gli effetti. Molti cercatori falliscono sul cammino spirituale, dopo essersi infervorati rapidamente all’inizio, perché non hanno compreso. Non hanno compreso che l’essere umano non può raggiungere nulla. L’essere umano è un essere umano. Che cosa può raggiungere? Rimarrà sempre un essere umano. Solo un sadhu può raggiungere questi risultati attraverso i metodi dello yoga.
Ciò che è scritto nella «Shiva Samhita» e nella «Narada Samhita», nella «Shat Chakra Nirupana», nella «Hatha Yoga Pradipika», nei tantra, nella «Laya Amrita Upadesha Chintamani», non è per gli esseri umani; per i sadhu funziona. Un essere umano, no, questo non è per te. È per un’altra classe, è un’altra razza, un altro tipo di civiltà. Se vuoi che funzioni, devi imparare, comprendere e sviluppare le qualità di un sadhu, e allora funzionerà.
Quando diventiamo sadhu, o cerchiamo di esserlo, quando impariamo a essere sadhu, si tratta di un lavoro molto grande. Non è necessario che venga svolto nei ritiri o sotto forma di tecniche: è un lavoro interiore di purificazione della mente, di rinuncia all’egoismo, di cambiamento dei propri valori e significati. Perché il sadhu non vive secondo le categorie e i valori del mondo umano; in linea di principio, è un’altra personalità. Non vive secondo le categorie degli esseri umani. Il sadhu è un’altra razza.
Esiste l’uomo delle nevi e esiste l’essere umano comune: hanno significati della vita, punti di vista, etica, cultura, valori e verità completamente diversi. Esiste la razza degli extraterrestri. È una civiltà completamente diversa, un mondo parallelo alternativo. Così anche il sadhu è un mondo alternativo, parallelo alla civiltà umana. È invisibile. Sulla Terra ci sono pochissimi sadhu. Gli esseri umani costituiscono la maggioranza assoluta, mentre i sadhu sono al massimo il 3%. Se ne possono vedere molti solo durante il Kumbha Mela; altrimenti non sono numerosi.
La civiltà dominante su questo pianeta è quella umana. I sādhu sono invece una classe diversa di esseri. La loro cultura, la loro etica, i significati della loro vita, i valori, lo stato dei prāṇa e i chakra: tutto è diverso. Per questo possono praticare la sādhanā. Bisogna comprendere che cosa significhi essere un sādhu. Che cosa significa essere un sādhu? Come trasformare se stessi e iniziare a lavorare per diventare un sādhu?
Il cammino del sādhu nel mondo
Quando diventiamo sādhu, allora tutto ci riesce. La sādhanā funziona, i metodi funzionano, il servizio viene svolto. Essere un sādhu non significa soltanto vivere in un monastero: essere un sādhu è uno stato interiore, uno stato dell’anima. È vivere secondo una determinata visione, determinati valori e significati.
A volte accade che tra gli esseri umani vivano esseri extraterrestri, assumendone le sembianze, forse con qualche obiettivo nascosto. E nessuno se ne accorge finché non manifestano qualcosa. Allo stesso modo vivono i sādhu: nel mondo, ma non di questo mondo.
Il sannyāsa familiare e il servizio al mondo
Coloro che scelgono il cammino del sannyāsa familiare, del sannyāsa karmico, sono sādhu che vivono nel mondo, ma con uno scopo preciso. Evolvono attraverso la comunicazione e i legami sociali, cercando di trasformare questo mondo.
I monaci non cambieranno questo mondo. Non lo faranno affatto: non è il loro cammino. Non dirò loro di farlo. Non è il loro dharma. Escono dal monastero, arrivano, fanno ciò che devono fare e si nascondono di nuovo al suo interno. Tutto qui. Questo è il dharma del monaco. Se desiderano troppo, non vengono compresi: il loro status è questo. È uno status diverso. Devono coltivare e approfondire ciò che è loro.
Invece la trasformazione del mondo ricade sulle vostre spalle. Se volete evolvere attraverso questo, è servizio, è lavoro spirituale. Finché esistono tali karma, bisogna usarli.
I monaci illuminano il mondo, ma a modo loro. Lo influenzano, ma a modo loro, interiormente, dentro di sé. Meditano nella cella, irradiano vibrazioni spirituali, scrivono trattati e mostrano la profondità. Ma sono distaccati, vivono da un’altra prospettiva. È un’altra civiltà.
Agire con la benedizione
Questo è il vostro campo di battaglia, il campo della vostra battaglia spirituale, il campo del perfezionamento. Bisogna imparare sempre ad agire con la benedizione e la dedizione. Non appena inizierete ad agire autonomamente, capirete subito che le forze saranno impari. Siete soli contro la ruota del saṃsāra. Non avete alcuna possibilità.
Quando agite non per conto vostro, ma come tramite delle forze superiori, dell’energia superiore, della benedizione e del Rifugio, tutti i santi saranno sempre con voi. Non subirete mai una sconfitta e tutte le vostre saṅkalpa saranno realizzate.
