Quando il discepolo tocca i piedi del Guru, questo si chiama padanamaskar. Qual è il significato? Si ritiene che nei piedi sia racchiusa un’enorme shakti. Attraverso i piedi, toccandoli, si può ricevere la benedizione del Guru.
Chakra: dai piedi alla testa si contano 9 chakra, nei quali sono racchiuse le forze divine in ciascuno di voi.
Vira-chakra — i chakra dalla gola al coccige. Sono i chakra umani.
Pashu-chakra — i chakra da muladhara fino alle piante dei piedi. Sono i chakra animali: impulsi, istinti, desideri — tutto questo sono pashu-chakra, fino alle cosce.
Divya-chakra — i chakra nei quali sono contenute la saggezza, la supercoscienza. Dvadashanta — 12 dita sopra la sommità del capo.
Si ritiene che proprio nei pashu-chakra sia racchiusa un’enorme forza in ogni persona. Da questi chakra si può estrarre una forza immensa, perché essa è la fonte della creazione del mondo. Proprio nel punto più basso, nella regione di Patala, si ritiene giaccia il serpente dalle mille teste Anantashesha, che sostiene sui suoi cappucci l’intero Universo. Sono immagini che indicano l’enorme Kundalini-shakti, sulla quale riposano tutti gli elementi primordiali.
Il cammino verso la supercoscienza
Il nostro compito è aprire in noi i divya-chakra. Quando penetrate là, la supercoscienza è sempre con voi, il sahaja-samadhi è con voi. Il samadhi diventa accessibile, la saggezza diventa accessibile, avete sempre un legame con Dio.
Ma quando vivete attraverso i vira-chakra, i chakra umani, pensate nel binario ristretto della percezione umana. I pashu-chakra sono passioni e desideri continui, un’enorme dipendenza dai desideri, attaccamento. Anche naga, pishacha, spiriti, ma molti siddha possono vivere a Patala, Mahatala, Rasatala e avere lì i propri mandala e manifestarsi lì come divinità. Sono quei siddha che cercano energia e adorano Dio nell’aspetto di Shakti, la Madre Divina.
Il nostro compito è irrompere nella regione dei divya-chakra, superare il nostro attaccamento ai vira-chakra, alla percezione umana. Attivare in noi questa regione, rivelare in noi lo spirito della supercoscienza. Visione pura, gusto unico, orgoglio divino, shambhavi-mudra, siddhi del corpo sottile — tutto questo è nascosto qui, la dimensione degli esseri santi. L’energia che attingiamo per questa irruzione si trova nei chakra inferiori, e dobbiamo risvegliarla abilmente, sublimarla, usarla come carburante per il razzo, per il volo.
L’unità della goccia rossa e della goccia bianca
Se negate la vostra parte inferiore, la vostra goccia rossa, dicendo: «Questa è un’energia impura, peccaminosa, spregevole, io vivrò solo di energie sattviche», allora negate la vostra forza. La questione non è negare l’energia “impura”, ma purificarla e sottometterla alla volontà divina.
La goccia bianca è l’energia sattvica, mentre la goccia rossa è l’energia rajasica e tamasica, ma devono essere in unità.
Lo yogin è colui che unisce la goccia rossa e la goccia bianca nel canale centrale.
La questione è poter entrare in contatto con l’energia della propria goccia rossa con molta cautela, in uno stato di equilibrio, come un funambolo. Perché questa energia può innalzarvi alle vette spirituali e precipitarvi nel fango. Come un funambolo cammina sulla fune: lo applaudono, ma lui non guarda, non pensa agli spettatori, è molto concentrato — solo allora raggiungerà la meta. Oppure come una persona che cammina con un abito bianco in una miniera di carbone: deve procedere con grande cautela, altrimenti un solo movimento imprudente — e si sporca. L’energia dei pashu-chakra, e in parte anche dei vira-chakra, è un’energia che può molto facilmente sporcare il nostro abito bianco. L’abito bianco è sattva, la nostra coscienza elevata, lo stato puro, il corpo illusorio puro.
Dirigere l’energia nel canale centrale
In quale caso l’energia non danneggerà il nostro abito? Nel caso in cui siamo capaci di afferrare l’energia del nostro bindu rosso e introdurla nel canale centrale, senza lasciarla uscire all’esterno attraverso i chakra. Quando l’energia nei chakra ruota in senso orario, entra nel canale centrale e non diventa il nostro karma. Entrando nel canale centrale, diventa energia dell’illuminazione.
Ma quando perdiamo la vigilanza, la consapevolezza, questa energia non ci obbedisce. Shakti è una forza tale: non vi chiede il permesso, fa tutto a modo suo, e se non siete vigili — non vi chiede nemmeno nulla, comincia a danzare, come Shakti calpesta Shiva.
Se non si riesce a rimanere in uno stato di consapevolezza, a integrarsi con questa energia, a introdurla nel canale centrale, allora i chakra cominciano a muoversi non in senso orario, ma in senso antiorario, e l’energia comincia a fluire verso l’esterno. Quando comincia a fluire verso l’esterno e si attivano i chakra inferiori, nel nostro corpo iniziano ad agire energie dense, cioè il nostro corpo si addensa, le nostre vibrazioni diventano tamasiche, rigide, e la nostra mente cade sotto l’azione di queste energie.
Attrarre diversi esseri attraverso l’energia
Allora questa energia ci collega ad alcune aree del mondo sottile, aree rigide. Di tali aree ce ne sono moltissime: aree degli umani, dei pishacha, dei rakshasa, dei preta, dei naga, degli asura. Le vibrazioni di questa energia iniziano ad attirare verso di noi esseri provenienti da questi mondi; essi vengono a farci visita, semplicemente per curiosità. Se suonate una bella melodia, qualcuno l’ha sentita e ha voluto vedere che cosa fosse. Allo stesso modo, anche la vibrazione di queste energie richiama tali esseri, ed essi vengono in visita. Ma quando vengono in visita asura, rakshasa e pishacha, nel vostro destino accadono diverse cose spiacevoli.
Tutto questo avviene a causa della violazione della samyoga, perché le persone usano in modo scorretto la propria energia. Ma se usate correttamente la vostra energia, allora la vostra energia non esce all’esterno; potete afferrarla, agganciarla con la presenza, introdurla nel canale centrale. Allora l’energia nei chakra ruota solo in senso orario, e nello spazio sottile viene irradiata soltanto la bhava divina. Attirate benedizioni, e desiderano venire a farvi visita santi, maestri illuminati, esseri divini; essi rispondono alla vostra energia sottile.
Quando vivete in tale stato, la vostra mente è pura e ispirata, le vostre emozioni sono elevate, vi sono amore e compassione, armonia, purezza, gioia — attirate esseri sattvici. Gli esseri sattvici verranno sempre a visitarvi e a ispirarvi.
Gli esseri asurici vorranno sottomettervi e dominare su di voi, e se non piacete loro, potrebbero perfino voler distruggervi. Con gli esseri asurici non può esserci amicizia.
Gli esseri con il fattore preta vorranno sempre qualcosa da voi, chiederanno, penseranno che voi siate responsabili delle loro disgrazie — essi pensano sempre che qualcuno sia responsabile delle loro disgrazie. Persino tra le persone ce ne sono con tale fattore. Non riescono mai a fidarsi di se stessi, ad assumersi responsabilità; pensano sempre che ci sia qualcuno responsabile del loro karma, delle loro sofferenze, dei loro problemi. E cercano qualcuno su cui proiettare la propria insoddisfazione: ecco, è lui il colpevole! E riversano su di lui i loro problemi.
Questo è il fattore preta, gli spiriti affamati. Evitateli, e spiegate anche agli altri un simile funzionamento della coscienza. Talvolta, persino su scala internazionale, esistono paesi che ritengono che altri paesi siano colpevoli del fatto che vivono male, e cercano un nemico: «Ah, sono colpevoli gli americani. No, sono colpevoli gli ebrei, a causa loro abbiamo tutte le nostre disgrazie, esatto», — e questo mobilita e unisce la nazione.
Chi vi impedisce di avere successo come gli americani, o come gli ebrei? A volte alcune persone dicono che l’Unione Sovietica l’ha fatta crollare l’America, o la CIA — che era un progetto speciale. Ma anche se fosse così, perché allora non avete fatto crollare la CIA, o l’America, chi ve lo impediva? Una certa cospirazione di banchieri ebrei — fate una cospirazione di banchieri di Kiev, affinché non possano battervi, perché è un gioco, no? Perché dunque avete permesso che vi battessero? In realtà nessuno è colpevole; siamo colpevoli noi stessi, sia su scala internazionale sia su scala personale, ma la coscienza preta, dello spirito affamato, cerca sempre i problemi negli altri.
Il sadhu è colui che recide sempre con grande fermezza in sé una tale coscienza: non cercare mai i problemi negli altri. La fonte di tutto sei tu stesso, il tuo karma. Se volete criticare qualcuno, criticate voi stessi. Questo riguarda soprattutto ciò che è connesso ai Tre Gioielli, alle energie sacre, alle forze divine, ai fratelli e alle sorelle samaya.
Perciò i saggi dicono: vuoi criticare qualcuno — critica te stesso. Dite: «Ecco, sono io il peccatore, tutto questo accade perché nelle vite passate mi sono comportato così, ma ora mi correggerò». Perché quando criticate voi stessi, avete sempre una via di correzione, ma quando criticate un altro, quell’altro non si correggerà; continuerà comunque a vivere come vorrà.
Lavorare con diversi tipi di chakra
Diverse zone del nostro corpo ci collegano a diversi tipi di realtà, proiettano energie diverse. Il nostro compito:
Purificare i nostri vira-chakra — tutta l’area dal coccige alla gola. Questi sono tutti vira-chakra, chakra umani; in essi vi sono attaccamenti al terreno, all’umano, all’ego — questa è la base dell’egoismo.
Distaccarsi dall’azione dei pashu-chakra — dal coccige fino ai piedi. Questi sono tutti chakra animali, diversi istinti.
Ma i siddha possono attivare persino i pashu-chakra, estrarre da essi un’energia enorme, e questa può portare loro beneficio, ma le persone comuni non possono farlo. Nei siddha tutto il corpo è un enorme pilastro di energia, e tutte le loro energie sono pure e si muovono attraverso il canale centrale. Ma se una persona comune comincia ad attivare questi chakra, allora le sue energie non andranno nel canale centrale, bensì nei canali laterali, e allora inizia per lui la pishacha-avesha — l’ossessione da parte di vari spiriti impuri, stati impuri.
Attivazione dei chakra superiori e dei loro tesori
Quando abbiamo purificato le vira-chakra, ci siamo distaccati dall’azione delle pashu-chakra, allora la nostra energia si sposta naturalmente verso l’alto, e si attivano ajna, vishuddha, sahasrara, lalana, bindu, la guru-chakra sopra la testa, la nirvana-chakra. Tutte queste chakra contengono, per così dire in forma ripiegata, enormi strati di conoscenze, saggezza, informazioni, sottili bhava divini, esperienze, e noi possiamo servircene.
Ognuno di voi possiede un tesoro, e questo tesoro è racchiuso qui, ma bisogna semplicemente arrivarci. In questo tesoro ci sono:
- Canali di comunicazione aperti con altri mondi
- Comunicazione senza fili con santi, siddha e rishi
- Esperienza delle dimensioni paradisiache
- Esperienza dei bhava divini
- Coscienza superintensa
- Alta velocità di pensiero
- Saggezza onnipervadente
- Superintuizione
- Superconoscenza
- Supervolontà
Una moltitudine di capacità nascoste è racchiusa qui, ma per rivelare tutto questo abbiamo bisogno che l’energia trasferisca lì la nostra coscienza, che l’energia non si fermi né in basso né da qualche parte nelle chakra.
Ostacoli sul cammino dell’ascesa dell’energia
Spesso, quando aspiriamo a salire in questa regione, scopriamo che la nostra energia si blocca da qualche parte, avviene un deflusso, o una dispersione, o una perdita. È come se voleste sollevare l’acqua fino al 21° piano, ma da qualche parte al 3° piano c’è una falla, al 4° piano — una rottura del tubo, al 5° piano i tubi sono stretti e non puliti, e così a ogni piano, e al 21° piano non arriva nulla, tutto finisce al massimo al 18° piano. Al 18° piano gocciola un pochino, ma al 19° già niente, e al 21° piano — dormono proprio, lì non vive nessuno.
Le nostre divya-chakra sono simili a questi piani alti, dove l’acqua non arriva, mentre in basso — al contrario, l’acqua scroscia e allaga tutto: il primo piano è allagato, anche il secondo, lì tutto gocciola, i rubinetti non si chiudono. Questo accade, per esempio, quando si ammettono dispersioni di energia sessuale, quando si ammette la collera, o l’avidità attraverso la manipura-chakra.
Le chakra sono simili a tali rubinetti, e noi dobbiamo regolare, purificare, chiudere tutte le perdite di questo intero sistema lungo il quale si muove la nostra energia, affinché l’acqua salga fino ai piani più alti, e lì, ai piani superiori, ci attendono tesori. Ma se cominciamo a chiudere l’energia ai piani inferiori, mentre ai piani intermedi i tubi sono stretti, essi cominceranno a scoppiare. Una massa di sfumature — tutto questo è l’arte del Kundalini-yoga, della prana-vidya, dello shat-chakra-yoga.
Connessione con i mondi sotterranei
Il padanamaskar, quando il discepolo tocca i piedi del Guru, è proprio il contatto con la forza pura situata nelle pashu-chakra. Le pashu-chakra collegano con patala, rasatala, mahatala e altri loka, che sono anche chiamati bilba-svarga — paradisi, paradisi sotterranei.
Il nostro corpo è un microcosmo, e il microcosmo è collegato al macrocosmo, e il macrocosmo possiede dimensioni paradisiache sotterranee, bilba-svarga. Sono dimensioni in cui vivono i naga, ci sono dimensioni in cui vivono Shiva con Shakti, e tutti si nutrono della loro energia. Lì vive il grande architetto Vishvakarman, e anche Mayadanava — un grande siddha, mago e stregone, il primo stregone di tutta l’umanità; tutte le conoscenze occulte, le conoscenze della magia, dei tantra, provengono da lui.
Tutti i rotoli magici, egli possiede tutte le arti magiche del mondo, e tutti i maghi e gli stregoni gli obbediscono. Il grande siddha nell’ambito della magia — Mayadanava. Non è un uomo, appartiene alla razza dei danava — una razza più antica, apparsa insieme alle divinità.
Razze antiche e gerarchia cosmica
Le prime razze furono le razze degli asura e dei semidei, nati dal matrimonio di Kashyapa e della sua sposa. Kashyapa aveva due spose — Kashyapa è uno dei progenitori dell’umanità, fondatore dell’umanità, Prajapati. Da una sposa nacquero gli dèi, i figli della Luce, e dall’altra — gli asura, i figli delle Tenebre. La madre degli dèi si chiamava Aditi, e la madre degli asura — Diti, o Dan. Gli asura, i danava, nacquero dalla madre dell’oscurità — Diti. Due razze antiche. Poi gli uomini derivarono da loro, molto più tardi.
Questi mondi possono manifestarsi come molto belli, persino più belli dei cieli di Indra. Ma allo stesso tempo in questi mondi ci sono regioni infernali — sono energie molto dense. Se provate gelosia vendicativa, rabbia, paura, allora esse sono collegate a questi mondi. Le chakra nelle cosce, le chakra nelle ginocchia, nei polpacci, nelle caviglie, nei piedi, se sono attive e ciò è accompagnato da emozioni — l’uomo è collegato a questi mondi, ma allo stesso tempo questa è una fonte di enorme forza per il siddha.
La storia di Bali-maharaja
In uno di questi mondi vive anche Bali-maharaja. Bali-maharaja un tempo era un asura, possedeva grandi poteri e venerava Shiva. Divenne così forte che iniziò a conquistare Indra-loka, i mondi degli dèi, tutti e tre i mondi, tanto che gli dèi, e prima di tutti Indra, si allarmarono. Indra andò a lamentarsi da Vishnu, dicendo che il re Bali non conosceva affatto i propri limiti, che pretendeva i mondi degli dèi, pretendeva persino il mio trono, bisognava sottometterlo, e del resto è un asura: non possiamo permettere a un asura di dominare l’Universo.
Allora Vishnu si presentò sotto le sembianze di un brahmano da Bali-maharaja, mentre questi distribuiva doni. Questo brahmano arrivò e disse: «Tu distribuisci doni a tutti, devi dare qualcosa anche a me». Bali-maharaja chiese: «E che cosa devo darti?» Egli disse: «Dammi tanta terra quanta ne misurerò con i miei tre passi».
Il guru degli asura, Shukracharya, che si trovava accanto, disse: «Non dargliela, questo non è un brahmano, in realtà non è una persona comune, dietro di lui c’è qualche forza divina». Con la sua vista divina vide che era un’incarnazione di Vishnu. Disse: «Ti porterà via tutta la terra, non ascoltarlo». Ma il maharaja non ascoltò Shukracharya, disse: «Ti servono tre passi di terra? Nessun problema: ho un’enorme quantità di terra, cammina!»
Allora Vamana fece un passo e coprì tutta la Terra, fece il secondo passo e coprì tutto l’Universo, ma per il terzo disse: «Non c’è posto dove mettere il piede». Bali vide che era Vishnu, già intuiva che fosse Vishnu, desiderava fare un’offerta a Vishnu. Allora chinò il capo e disse: «Mettilo sulla mia testa». Allora Vamana gli pose l’alluce sulla testa e lo spinse verso il basso, facendolo sprofondare attraverso diverse dimensioni, così che dal piano terrestre si diresse verso Patala-loka, Mahatala-loka.
Come premio di consolazione, Vishnu gli lasciò un regno nel mondo sotterraneo e disse che, secondo il suo comando: «Benché tu sia un asura, regnerai fino alla fine del kalpa, e nel kalpa successivo diventerai Indra, il signore di tutto questo mondo, il nuovo Indra». Quando Bali-maharaja si rassegnò a questo, lo accettò con umiltà e iniziò a governare laggiù, in quel regno sotterraneo di Patala-loka.
Indra era il suo rivale, e combatterono; Indra lo sconfisse con l’aiuto di Vishnu, che si era incarnato, e allora Indra si recò nel suo corpo sottile a Patala-loka. Arrivò e cominciò a deridere Bali-maharaja. Disse: «Ebbene, pretendevi tutto l’Universo, pretendevi di conquistare gli dèi, dov’è ora la tua forza? Adesso non sei nessuno e non puoi fare nulla». Lo derise così per qualche tempo, dicendo: «Eri un grande sovrano, ora vedi: è giunto il nostro potere».
Ma Bali-maharaja disse: «Non preoccuparti, Indra, io guardo tutto con equanimità, in un unico sapore; per me tutto questo è lila, un gioco, perché, in realtà, nessuno di noi fa nulla: tutto questo lo fa il tempo; verrà il tuo tempo, e il tempo divorerà anche te. Accetto tutto questo con umiltà, con un destino umile». Anche in una simile condizione Bali-maharaja dimostrò l’alto spirito di un sadhu, di un praticante. Questa storia è descritta nel “Moksha dharma”.
La battaglia interiore tra forze divine e asuriche
Dentro di noi, nel nostro microcosmo, combattono anche le energie sattviche e asuriche. Le energie sattviche provengono da questa regione. Sono la nostra purezza, nobiltà d’animo, compassione, amore, armonia, fede, devozione al Rifugio. Le energie asuriche sono il nostro egoismo, orgoglio, invidia, ignoranza, attaccamenti.
Le energie tamasiche non combattono, semplicemente inducono ottusità; non possono combattere, non sono attive come il rajas. Le energie tamasiche provocano semplicemente uno stato di torpore, sonnolenza, il desiderio di trovarsi in una tale prostrazione. Le energie asuriche e sattviche combattono costantemente nella nostra mente.
Il sadhu è colui che sa come schierarsi costantemente dentro di sé dalla parte delle energie sattviche. Nell’anima del sadhu le energie sattviche devono vincere, e nell’arco di una giornata possono svolgersi trenta duelli tra energie asuriche e sattviche. Se il sadhu vi prende parte e inizia ad aiutare le energie sattviche, allora comincia a svolgere il ruolo del dio Vishnu, perché la consapevolezza è Vishnu, Vishnu è l’energia di sostegno, sthiti-shakti. Ma se il sadhu non vi partecipa, se addirittura se ne dimentica, allora le energie sattviche (le divinità interiori) e le energie asuriche (i demoni interiori) combattono, e non si sa quale parte vincerà.
Quando Vishnu intervenne nella battaglia e fece precipitare in basso il demone Bali, ciò significa che intervenne la coscienza trascendente, non duale; essa prese le parti degli dèi e fece pendere la bilancia dalla parte degli dèi. Allo stesso modo anche dentro di noi dobbiamo prendere le parti di Vishnu, dobbiamo intervenire nella battaglia interiore tra asura e dèi. Se interveniamo e aiutiamo le energie sattviche interiori, gli asura interiori saranno sconfitti e precipitati in basso. Che cosa significa «precipitati in basso»? Nelle profondità del non manifestato. Nelle profondità dell’inconscio; lì saranno limitati, non verrà data loro molta possibilità di agire. Ma se non siamo consapevoli, se non interveniamo, allora le nostre divinità interiori possono perdere questo duello.
Immaginate: venti, trenta duelli al giorno. E bisogna osservare con quale punteggio e quali forze vincono. Supponiamo che stiate comunicando con qualcuno e in voi sorga l’orgoglio, mentre, in teoria, dovrebbe sorgere l’amore. L’orgoglio sono gli asura interiori, mentre l’amore sono le divinità interiori. Ciò significa che in questo momento dentro di voi c’è uno scontro, una battaglia, e gli asura interiori stanno sopraffacendo i vostri dèi interiori. E che cosa significa? Se li sopraffanno, possono impadronirsi di tutto il vostro universo interiore, e possono persino spodestare Indra dal trono. Indra è la vostra intelligenza spirituale, che controlla il vostro universo interiore. Cioè, possono diventare la vostra mente; la vostra mente può cambiare, diventare asurica.
È molto importante quale parte prendiamo, se comprendiamo che dentro di noi le forze asuriche e divine combattono continuamente. Interveniamo noi, come interviene il dio Vishnu, oppure semplicemente osserviamo, pensando: «Io qui non c’entro». No, la responsabilità ricade proprio su di voi. E, al contrario, a volte cominciamo a sostenere gli asura interiori: beh, sono bravi ragazzi, perché non dovrebbero picchiare gli dèi? Ma allora, se sostenete gli asura e loro picchiano gli dèi, dovrete vivere con l’energia degli asura e agire allo stesso modo. Molto spesso si incontrano tali immagini nella tradizione vedica:
Un elefante andò ad abbeverarsi e fu afferrato da un enorme coccodrillo. L’elefante era un devoto di Vishnu, e nel suo cuore implorò il dio Vishnu. Allora Vishnu discese su Garuda e distrusse il coccodrillo.
Il coccodrillo rappresenta le forze oscure, istintive del subconscio; sono i pashu-chakra, è il mondo degli asura; tutti i naga, i serpenti, tutto ciò appartiene a queste sfere. L’elefante è un segno dei vira-chakra, dei chakra mediani. E Vishnu su Garuda sono i divya-chakra, gli esseri divini superiori, l’energia della sattva, le divinità interiori.
Cioè, l’energia che si era risvegliata nei pashu-chakra ha catturato la coscienza dei vira-chakra mediani e ha cominciato a trascinarla verso il basso. Vale a dire, una qualche energia di rabbia, ottusità, rajas, avidità, paura, ha cominciato a trascinare, proprio come il coccodrillo trascina l’elefante nel fiume. Ma poiché l’elefante aveva devozione per Vishnu, un legame con le energie divine, sattviche, egli nel suo cuore pregava loro; Vishnu lo udì, discese su Garuda e uccise quel coccodrillo con la sua sudarshana-chakra, il disco. Cioè, Vishnu intervenne e ristabilì l’equilibrio.
Allo stesso modo noi, interiormente, in quanto consapevolezza, dobbiamo intervenire continuamente in tale equilibrio e ristabilirlo, schierandoci dalla parte delle divinità interiori. La nostra coscienza, la nostra consapevolezza profonda, la nostra presenza contemplativa, la nostra fede, la devozione: questo è il principio del dio Vishnu. E dobbiamo vincere tutte queste battaglie, perché solo vincendo le battaglie manteniamo il bilanciamento, l’equilibrio nel nostro universo interiore.
Se invece perdiamo queste battaglie, tale equilibrio del nostro universo interiore viene infranto. Il rapporto, le proporzioni di rajas, tamas e sattva cambiano, e allora l’influenza dei mondi interiori inferiori su di noi si rafforza. Il cammino spirituale, al contrario, consiste nel cambiare il rapporto delle proporzioni di rajas, tamas e sattva a favore della sattva, della luminosità. E la vita spirituale consiste nel vincere costantemente tali battaglie, quando si svolgono, schierandosi dalla parte degli dèi, dalla parte delle forze sattviche, luminose, divine.
Perciò, quando vorrete criticare qualcuno, arrabbiarvi con qualcuno, manifestare superbia, tirate subito fuori una ciabatta e colpitevi sulla testa, dicendo: «Oh, sono una persona sciocca, mi sto rendendo le cose peggiori da solo!» E fermate subito la vostra mente, passate alla meditazione dei quattro incommensurabili e, invece di criticare, cominciate a lodare qualcuno.
L’anima come città interiore
L’anima di ogni sadhu è un campo di battaglia, dove nel microcosmo interiore si dispiega il più grande scontro tra le forze asuriche e quelle divine. Se si entra nell’anima, nell’anima si può vedere moltissimo. L’anima (jiva) è simile a un’enorme città, o a uno Stato, e lì ci sono un re, ministri, funzionari: sono i contorni sottili della coscienza, le divinità interiori. Lì ci sono palazzi, costruzioni, montagne, alberi; allo stesso tempo lì ci sono ladri e briganti, allo stesso tempo ci sono funzionari arroganti che saccheggiano sfacciatamente il vostro tesoro interiore. Lì possono persino aggirarsi diversi mostri: dinosauri, coccodrilli, certe forze non domate del subconscio, demoni non domati, ma lì ci sono anche angeli, divinità e il luminoso santo esercito.
Cioè la nostra anima è un enorme microcosmo, un’enorme città. E noi, gradualmente, nel processo della sadhana, ci insediamo come sovrani in questa città interiore, come divinità centrale, come re unto, e questa città diventa gradualmente il nostro mandala. E noi dobbiamo purificare questa città, domare tutta la mafia interiore, tutti i mostri interiori, i demoni del subconscio, tutte le forze malvagie, tutti i demoni e i briganti, scacciarli, sottometterli, vincolarli con giuramenti a servire il re. Come si dice oggi, ripulire il territorio dalle forze nocive. Dobbiamo collocare le divinità interiori nei posti più importanti, rendere questa città bella, fiorente, prospera, un magnifico giardino paradisiaco. Cioè, tutto nella nostra anima deve trasformarsi.
Quando avviene una tale trasformazione, la nostra anima diventa un mandala, una dimensione divina, e il nostro «Io» è la divinità centrale in mezzo a questo universo, il re di un tale mandala.
Lo yoga del corpo illusorio e il mandala della terra pura
Lo yoga del corpo illusorio, lo yoga della terra pura, i metodi tantrici sono appunto quei metodi con cui trasformiamo e purifichiamo la nostra anima mediante il mantra, la visualizzazione. Cioè, noi stessi ci trasformiamo in una divinità, mentre le diverse parti della nostra coscienza diventano i seguiti che circondano questa divinità. E diventano il mandala della terra pura.
Secondo l’Insegnamento del Nidra-yantra, a livello sottile, nel corpo sottile, dobbiamo trasformarci completamente in una divinità nell’aspetto di Dattatreya, in un seguito formato da diverse parti della nostra coscienza e in una terra pura che esprime pienamente i nostri diversi aspetti. E nella tantra buddhista esistono metodi simili. Lì si visualizza come le ossa si trasformino nelle colonne di un palazzo. L’intestino si trasforma in ornamenti, i corpi interiori si trasformano in questo e quello. Allo stesso modo pratichiamo anche noi, solo che il nostro sistema di pratica è un po’ diverso.
Noi ci trasformiamo nella divinità centrale, e questa divinità centrale viene creata come risultato della visualizzazione, dell’invocazione delle forze divine nel corpo, della recitazione del mantra. Il mondo che ci circonda, la nostra coscienza, si trasforma nel nostro ambiente, nella terra pura. E i diversi aspetti della nostra coscienza, cioè, per esempio, i cinque karma-indriya — le mani, i piedi e così via, i cinque jnana-indriya — gli occhi, le orecchie, il naso, la bocca, si trasformano in diversi tattva-mandira, in luoghi situati nell’area dei brahma-chakra. Altri aspetti della nostra coscienza si trasformano in diversi altri aspetti della terra pura. E le nostre divinità interiori, trasformandosi, diventano le divinità custodi di questo mandala.
Cioè, a livello sottile ci trasformiamo in un mandala — in una terra pura, e noi stessi sediamo come divinità centrale sul monte Meru. Questo è il senso del Nidra-yantra. Cioè, cominciamo con la pratica del corpo illusorio, che abbiamo praticato al ritiro, e poi passiamo all’ambiente. L’ambiente è già costituito dalle energie che vengono emanate dal corpo illusorio.
I tre corpi nel Laya-yoga
Quando realizziamo questo, si dice che abbiamo realizzato il pranava-deha — una delle realizzazioni nell’Insegnamento del Laya-yoga, uno dei tre corpi. Il pranava-deha non è soltanto il corpo nell’aspetto di una divinità, ma è anche tutto l’ambiente, l’intero mandala. Cioè, il mandala della terra pura significa che la realtà esterna è inseparabile dalla nostra coscienza, la realtà esterna è la nostra stessa coscienza.
Jnana-deha è la coscienza della non-dualità, del vuoto. Pranava-deha è il corpo illusorio e il mandala, cioè la nostra anima come mandala. E questo mandala non è più costituito da elementi grossolani, è costituito da shuddha-tattva, cioè dalle energie più pure, sattviche e purificate. E Siddha-deha è la nostra capacità di manifestarci nel mondo grossolano, in una qualunque delle dimensioni grossolane. Per esempio, persino andare nei mondi di Patala-loka, trasformarsi lì come divinità, creare un corpo illusorio dai cinque tattva. Ed ecco, tutte queste tre dimensioni sono presenti dentro di noi.
Il seminario, che era dedicato al risveglio dei tre corpi — abbiamo appunto piantato un pochino i semi di questi tre corpi. Ora il vostro compito è annaffiare questi semi. Con la contemplazione, con la meditazione viene annaffiato lo Jnana-deha, l’esperienza dello spazio non-duale di coscienza-vuoto, «Aham Brahmasmi», con la visualizzazione, il mantra, l’invocazione di Dattatreya. Con il lavoro sull’energia interiore, con la gestione dell’energia interiore viene annaffiato il secondo corpo e cresce, e anche con il servizio, soprattutto con il servizio, con l’arte dell’interazione esterna, dell’integrazione, della corretta manifestazione delle diverse energie nella vita quotidiana viene annaffiato il terzo corpo — il Siddha-deha.
Cioè, se volete realizzare il Siddha-deha, fin dall’inizio assumete già un tale atteggiamento: il mio attuale corpo fisico è già illusorio. Il corpo illusorio di chi? Il corpo illusorio di Dattatreya, esso è già stato creato qui, come emanazione per il bene di tutti gli esseri. Trattate questo corpo come se fosse stato creato dalla forza del pensiero, e non artificialmente. Gradualmente questi tre corpi crescono dentro di noi.
Tre fattori di influenza di Kala-shakti
Su di noi agisce Kala-shakti — la forza del tempo, la pressione del tempo. Questa Kala-shakti si manifesta come karma e come tre fattori.
Il primo fattore è adhibhautika. Adhibhautika è il fattore esterno: per esempio, un forte vento, un terremoto, un elemento esterno, le azioni delle autorità, le guerre — tutti questi sono fattori esterni, incontrollabili: caldo intenso, freddo.
C’è un altro fattore — adhidaivika. Adhidaivika sono le correnti astrali, l’influenza dei graha, dei pianeti — tutto ciò che proviene dal subconscio ed è difficile da controllare. Adhibhautika è il tempo atmosferico, gli elementi naturali esterni; adhidaivika è il mondo sottile, l’influenza degli spiriti, di certe forze divine incontrollabili — tutto questo è adhidaivika.
E il terzo tipo di influenza è adhyatmika. Adhyatmika è l’influenza delle energie sottili della nostra mente, è legata al nostro «io», al nostro karma. E l’influenza adhyatmika proviene dal piano sottile primario dei tattva, dove i cinque elementi sorgono nel loro stesso germe e formano il nostro destino. E la pressione del tempo si manifesta come questi tre fattori: adhibhautika, adhidaivika e adhyatmika.
Superamento dei tre fattori del tempo attraverso i corpi illuminati
Quando generiamo i tre corpi illuminati, recidiamo questi fenomeni. Tutti dicono che bisogna vincere il tempo, avere potere sul tempo, affinché esso non ci influenzi. Ma in che modo esattamente?
Per esempio, quando apriamo lo spazio della saggezza (jnana-deha, il fattore della non-dualità), il fattore adhyatmika smette di agire su di noi, perché ci stabiliamo in akhanda-kala — il tempo indivisibile.
Quando creiamo il corpo illusorio e ci manifestiamo nell’aspetto della nostra divinità e nell’aspetto del mandala, il fattore adhidaivika — le sottili correnti astrali — smette di agire su di noi, perché nel mondo sottile abbiamo creato un’isola così pura e inaccessibile, un’isola di visione pura, un’isola della nostra forza spirituale. E adhidaivika (il tempo), attraverso le sue correnti astrali, non può più cancellarci o distruggerci.
E infine, quando creiamo il siddha-deha — la capacità di governare la realtà esterna, gli elementi, di essere invulnerabili nel mondo materiale, di avere una forte manifestazione fisica in questo mondo — pacifichiamo l’elemento adhibhautika.
Così, i tre corpi illuminati, illusori, pacificano le tre manifestazioni delle energie che agiscono su di noi. Ma, purtroppo, le persone vivono in modo tale da essere consapevoli di adhibhautika, ma non di adhidaivika e adhyatmika — queste sono influenze sottili, molto difficili da controllare.
Sette vie di evoluzione dell’anima
Dunque, abbiamo parlato dei tre tipi di chakra, degli dèi e degli asura interiori, del fatto che bisogna aiutare gli dèi interiori e non nutrire gli asura, non dare loro mezzi; di come il cosmo interiore sia legato a quello esteriore; dei tre corpi, del principio del corpo illusorio; di come i tre fattori vengano superati dai tre corpi illusori. Riflettere sempre di più, riflettere su questo, e arriveranno chiarezza, esperienza spirituale. E il cammino spirituale è il sorgere di una grande chiarezza, di una grande saggezza, e quando avete la saggezza non c’è più bisogno di convincervi: comprendete tutto da soli. Ma quando non c’è chiarezza, non c’è saggezza, allora non c’è nulla da opporre all’energia materiale, al samsara. È molto facile per Maya incantare, sedurre una persona, imporle i propri giochi. E i santi dicono così: «siate vigili nei confronti di Maya, siate molto prudenti con lei, non permettetele di abbindolarvi».
E il modo migliore per non permettere a Maya di abbindolarci è dedicare la propria vita al compimento della volontà divina, al servizio della volontà divina. Perché nella vita c’è sempre una scelta:
scelta «a»: servi la volontà del tuo «io», del tuo ego; scelta «b»: servi la volontà di alcune persone che non hanno uno scopo divino (per esempio, un qualche partito politico); scelta «c»: servi la volontà divina.
È molto importante capire perché sia importante servire la volontà divina, che cosa sia la volontà divina, come servirla, come comprendere la volontà divina, come fare in modo che la tua volontà personale si sincronizzi con la volontà divina. Il servizio alla volontà divina libera dal karma, protegge da questi tre fattori: adhibhautika, adhidaivika e adhiatmika. Servire il proprio ego, o servire qualche altra volontà, crea nuovi karma.
E tutti i grandi esseri, tutti i grandi santi, gli dèi, gli esseri angelici — sono tutti conduttori della volontà divina, competono persino tra loro su chi servirà meglio la volontà divina, chi ne sarà il miglior tramite. E quanto più un’anima è saggia, quanto più è santa, tanto migliore conduttore, canale della volontà divina essa è. Ed ecco che la gerarchia, la posizione degli esseri nella gerarchia cosmica, è determinata da chi è il miglior conduttore della volontà divina. Cioè, quanto più egli diventa un migliore conduttore della volontà divina, tanto più la stessa creazione lo innalza sulla scala evolutiva. Tutti loro comprendono questo principio, ma nei mondi umani, nei mondi inferiori, questo principio non viene compreso, perché quando l’anima non è matura è occupata a formare il proprio ego, e l’attuazione della volontà dell’ego, l’assecondare i propri capricci, per essa è ancora il principale modo di vivere.
Anava-marga — il cammino dell’ego
Ed ecco, questo stadio di sviluppo dell’anima, quando l’anima serve la volontà del proprio ego, si chiama anava-marga.
Nella formazione dell’ego umano partecipa il pianeta Saturno: è proprio Saturno a limitare i nostri confini, a mostrare le nostre possibilità. E molte anime giovani si incarnano sulla Terra non per condurre la volontà divina, ma per formare almeno il proprio ego, perché esso non è ancora formato in loro. C’è una persona che non ha ricevuto esperienza: esperienza delle relazioni, esperienza del denaro, esperienza del potere, esperienza della responsabilità, esperienza dei rapporti con la società, esperienza dell’accettazione di sé e così via — questa è ancora un’anima immatura, deve ancora attraversare queste esperienze e completare la formazione del proprio ego. E quando le dici che è meglio servire la volontà divina, lei in generale non riesce a capirlo: non ha ancora imparato a servire se stessa, non si è ancora affermata, i suoi programmi e karma di autoaffermazione non sono ancora stati superati; deve autoaffermarsi davanti ai genitori, davanti al sesso opposto, davanti a se stessa interiormente, davanti alla società; non ha ancora attraversato il programma egoistico di autoaffermazione — è un’anima giovane, non può ancora servire pienamente la volontà divina, ha ancora karma di autoaffermazione, di dimostrare qualcosa, che ecco, io, io esisto, io sono così...
Ma anche un’anima simile può ottenere un grande beneficio se si inserisce nel servizio; allora i programmi di autoaffermazione si svolgeranno in una modalità di gioco, in cui imparerà a non aggrapparsi a questa autoaffermazione, e svilupperà già il proprio ego nel flusso corretto fino alla sua completa maturazione, come seva. Ma molte anime attraversano il programma di sviluppo dell’ego attraverso problemi diversi, attraverso sofferenze: per esempio, grandi re, condottieri, Napoleone, Hitler — anche questo è uno stadio di anava-marga, ma con un terribile insieme di karma e successive karma-phala (ritorno dei risultati). Cioè, ti sei autoaffermato — sì, hai dimostrato che il tuo ego è grande, ma per questo dovrai trascorrere del tempo all’inferno, dove ti insegneranno che un’autoaffermazione scorretta porta a cattivi risultati.
Yoga-marga — il cammino dell’unione
Ma quando l’anima ha già attraversato la fase di anava-marga, e il suo ego si è sviluppato e si è autoaffermato, essa comincia già a sentire la vicinanza del divino, comincia già a comprendere la limitatezza dell’ego, comincia a comprendere il fatto che tutta la saggezza dell’ego non è nell’ego stesso, ma proviene dal piano divino, che l’ego di per sé è semplicemente un vaso, un conduttore della luce divina. E tutta la stoltezza dell’autoaffermazione dell’ego le appare evidente. Allora comincia a riflettere su come uscire oltre i limiti dell’ego, come servire la Fonte Suprema, come affermarsi non nell’ego, ma nella Fonte Suprema.
Allora sopraggiunge lo yoga-marga — il periodo dello yoga. L’anava-marga è stato attraversato, lo yoga-marga comincia. E il processo del servizio, della pratica spirituale, della ricerca di metodi di contemplazione, meditazione, samadhi — tutto questo è il grande processo dello yoga-marga. Milioni di sadhu percorrono questo cammino.
Jnana-marga — il cammino della saggezza
Infine, quando essa si stabilisce nella Fonte Divina, non si separa da essa, sopraggiunge la fase successiva — jnana-marga. Per lo stato dello jnani, di colui che si trova nel sahaja-samadhi, la domanda non sorge più: «chi sono io», «che cosa fare», «qual è il senso della vita»? Queste domande non si pongono più. Egli dimora nella Fonte Divina, è già uno con la Fonte Divina. Ma la sua evoluzione continua, perché l’energia matura e si sviluppa ulteriormente. E poi jnana-marga passa gradualmente in siddha-marga — il conseguimento della perfezione.
Siddha-marga — la via della perfezione
Se in jnana-marga è realizzata la saggezza dell’unità con la Fonte, al livello di siddha-marga è realizzata la forza e la purezza degli elementi, dell’energia che lega l’anima. Al livello di siddha-marga la Luce Divina penetra nei tattva, negli elementi e cambia tutte le leggi del samsara. Infine, quando siddha-marga acquista forza, la via del siddhi, avviene il passaggio successivo — divya-marga.
Divya-marga — la via delle divinità
Divya-marga è la via delle divinità, degli esseri divini; è quando la tua saggezza e la tua forza sono maturate a tal punto che assumi su di te una qualche responsabilità nell’Universo, assumi una qualche grande funzione, un qualche grande servizio: per esempio, crei un Universo, oppure accetti la responsabilità di una qualche area della creazione, di una qualche funzione, come i grandi dèi. Divya-marga è l’ultima tappa nella scala evolutiva.
Le vie inferiori: maya-marga e karma-marga
Non abbiamo ancora parlato delle vie prima di anava-marga. Prima di anava-marga ci sono ancora vie inferiori. E, se si scende verso il basso, allora maya-marga è la soggezione a diversi karma e illusioni, e karma-marga è la via dell’essere catturati dall’azione, la via dell’azione ottusa. E l’anima, nel processo dell’evoluzione, cambia vie e passa da alcune vie ad altre, cambiano il suo destino e il suo ambiente.
Per esempio, karma-marga è quando lavori per sopravvivere, agisci completamente in modo inconsapevole, e tutti i tuoi circuiti sottili della coscienza non funzionano, lavori come un automa sociale. Fai qualcosa, e sei mosso dagli istinti inferiori — tutto questo è karma-marga, e la legge di causa ed effetto agisce su di te in modo impeccabile.
Invece maya-marga è quando cominci ad ascoltare la tua anima e a seguire gli impulsi interiori, gli stimoli interiori, a seguire qualche desiderio; magari una persona creativa, oppure una persona che vuole soddisfare qualche desiderio. Per esempio: ci sono persone che si innamorano e compiono varie follie per amore — anche questo è maya-marga. Sono pronte a volare dall’altra parte del mondo, a scrivere nell’aria da un aereo: «ti amo», a disegnare un cuoricino — maya-marga. Oppure una persona ha la passione di collezionare coleotteri o francobolli. Cioè, l’uomo segue alcune illusioni, e a queste illusioni dedica la propria vita.
Anava-marga è una via più integra. Anava-marga è quando una persona comincia a capire che la cosa più importante al mondo è lei stessa. E inizia a lavorare su di sé, a occuparsi di sé, a frequentare corsi di crescita personale, ma tutto questo per ora è egoistico, tutto questo è autoaffermazione. Vuole poteri magici, si interessa di stregoneria, di capacità sovrumane, ma tutto questo le serve per sentirsi forte, grande, saggia e bella. Cioè, investe in sé, in sé, in sé... Ma non le viene in mente che tutto ciò che riceve, lo riceve dalla Fonte Divina — anava-marga. Molte persone in questo mondo si trovano allo stadio di anava-marga.
Per esempio, in America ci sono moltissime persone di questo tipo — molto creative, libere nel pensiero, fanno continuamente sport. Per esempio, se cammini da qualche parte a New York, in un parco, lì gli americani corrono sempre, hanno il lettore, l’abbigliamento sportivo, corrono, oppure vanno in bicicletta o sullo skateboard; cioè, tutta l’America corre. Una parte delle persone è grassa, e una parte corre. Cioè, i grassi sono quelli che non corrono. Quelli che corrono si trovano sulla via di anava-marga, mentre quelli che sono grassi, molto grassi (ce ne sono), questi, evidentemente, sono sulla via di maya-marga, soggetti a qualche loro illusione. Cioè, vie diverse — destini diversi.
Il passaggio dall’egoismo al servizio
Ma quando una persona è rimasta delusa dall’anava-marga, si è affermata, ha delineato i confini del proprio ego e ha compreso la limitatezza della posizione egoistica, comincia a capire: ah, esiste una qualche fonte, esiste Ciò che mi nutre, da cui provengo, esiste una qualche grande Meta-mente, di cui io faccio parte, e non devo servire me stesso; io sono un fenomeno temporaneo, sono semplicemente una bollicina sull’acqua, ma esiste un qualche oceano dal quale io, come bollicina, sorgo; devo capire che cos’è questo oceano — ecco allora che inizia lo yoga-marga, quando vogliamo trovare l’oceano della coscienza, comprendere le nostre relazioni con esso, realizzare la nostra identità con esso.
Ma se una persona rimane bloccata nell’anava-marga, si compiace di sé, diventa una sorta di narciso yogico, allora il cammino del jnana-marga le è chiuso. È come se le dicessero: ti compiaci di te stesso, puoi continuare a compiacertene per altre dieci vite, è ancora presto per te andare sul piano di Dio. E, per elevarsi a un piano superiore, al piano del divino, per passare dall’anava-marga allo yoga-marga, al jnana-marga, bisogna includere nel proprio senso della vita il principio del servizio, la realizzazione della volontà divina. Cioè, non possiamo procedere ignorando questo principio.
La naturalezza del servizio come legge dell’universo
Perché? Perché questa è la natura, la destinazione di ogni essere vivente, è un fenomeno normale. Cioè, per esempio, una cellula è parte di un dito, il dito è parte della mano, la mano è parte del corpo. La cellula serve il dito, svolge alcune sue piccole funzioni, il dito serve la mano. Non esiste alcun cammino personale, speciale, per la cellula. Se la cellula dicesse: «io ho un mio cammino speciale» — sarebbe una cellula folle, malata. È una cellula malata. Tali cellule devono essere curate. Se il dito dicesse: «io ho un mio cammino speciale, un futuro separato dal corpo» — qualcosa non va in quel dito, perché è stato concepito come parte di qualcosa di più grande. Oppure se la mano volesse dire: «io sono entrata in contraddizione con il corpo, anche con la testa, andrò per una via separata, mia» — qualcosa non va in quella mano, perché è stata concepita come parte di un unico insieme, insieme a tutto il resto. Cioè, la cellula, la mano, il dito non hanno un futuro separato, non hanno un proprio grande futuro separato al di fuori dell’intero corpo.
Allo stesso modo, anche noi, esseri viventi, non abbiamo alcun grande futuro separato da Dio. Cioè, se pensiamo di poter avere una grande felicità separata da Dio, siamo come una cellula malata, qualcosa in noi non va, siamo in dissonanza con le leggi dell’universo. Perché la destinazione del dito è aiutare la mano, la destinazione della mano è servire l’intero corpo, perché tutto questo è uno, è un’unica parte. Allo stesso modo anche nell’Universo noi siamo tutti uno, siamo un’unica parte, e bisogna comprendere questa unità comune. Non siamo separati, non possiamo separarci da Dio, perché siamo usciti da lui, siamo una sua parte, e il servizio è la nostra normale destinazione.
Quando spezziamo i legami con l’Universo, con la creazione, con le divinità interiori, con l’Assoluto, allora sentiamo di essere soli, che Dio ci ha abbandonati, che l’ispirazione ci ha abbandonati, che le persone ci hanno voltato le spalle, e ci sentiamo rinchiusi in un guscio — questo non è uno stato normale. Ma lo yoga, la sadhana, sono invece apertura e ricongiungimento, ricongiungimento con la creazione, ricongiungimento con Dio, ricongiungimento di tutti i legami spezzati. Ed ecco, quando compiamo uno yajna, armonizziamo e ristabiliamo i legami spezzati, facciamo offerte, cantiamo bhajan, meditiamo — tutto questo è armonizzazione e ristabilimento di questi legami spezzati finché non entreremo nello stato di piena unità.
Ed è proprio questo spirito di servizio ciò che ristabilisce questi legami spezzati. La contemplazione, il dimorare nella coscienza meditativa, è ciò che ristabilisce i legami spezzati con l’Assoluto.
Il mondo materiale come luogo di rieducazione
E perché sono spezzati? Perché qui, nel mondo materiale, tutti hanno i legami spezzati. A eccezione degli avatar, dei Maestri incarnati appositamente, venuti qui con una missione, nessuno ha legami normali con l’Assoluto. È come un ospedale: sembra che in ospedale ci siano i malati, ma ci sono anche i medici; e i medici si trovano in ospedale non perché siano anch’essi malati, ma perché hanno una missione determinata, una missione concreta: guarire i malati. Ma in tutto l’ospedale tutte le persone si trovano lì solo perché qualcosa in loro è compromesso. Oppure, se c’è una prigione: gli esseri viventi finiscono in prigione per alcune violazioni, ma lì ci sono anche i servitori: essi possono venire di propria volontà e andarsene, si trovano lì per lavoro.
E il mondo materiale è un ambito in cui le proporzioni di tamas, rajas e sattva sono modificate a favore di energie più basse, negative, materiali. Perciò gli esseri viventi che finiscono nell’ambito del samsara, nell’ambito delle dimensioni impure, qui si trovano come in esilio, in rieducazione: si sono comportati male, oppure hanno desiderato qualche esperienza estrema, oppure (cosa che accade estremamente di rado) sono venuti qui con una missione precisa: aiutare altre anime a rieducarsi. Ciò significa che non sono nati né dal karma dei genitori né dal proprio karma: lo hanno accettato volontariamente, come servizio, come ascesi: «sì, me ne faccio carico, a me questo non serve più, questa esperienza l’ho già superata, ma assumo questa missione come servizio per aiutare gli altri». Queste persone non hanno alcun desiderio in questo mondo; ne hanno uno solo: il desiderio di compiere la propria missione.
È come quando in un Paese africano arriva un medico della missione “Medici senza frontiere”. Curano lì i bambini africani, li nutrono e così via, ma loro stessi non hanno intenzione di vivere in un Paese africano e non ci sarebbero mai andati se non fossero stati inviati con una missione di servizio. Così è anche questo mondo materiale: una dimensione non molto elevata per anime immature, che qui attraversano lezioni di rieducazione, di distacco dall’egoismo. Ma il servizio, la missione di servizio, può giustificare la nostra permanenza qui. Allora non siamo soggetti al karma, cioè ci troviamo qui con uno scopo del tutto preciso e comprensibile.
Se sei in ospedale, sei o un medico o un malato; se sei in prigione, sei o una guardia, il direttore, oppure un detenuto. Se sei nel mondo materiale, o sei caduto in trappola, oppure sei qui con una missione concreta: aiutare gli altri a uscirne. Se sei in una miniera sotterranea crollata, sei o un operaio sofferente, oppure fai parte dei soccorsi. Ed essere un servitore significa accettare proprio questo status di soccorritore.
Su coloro che sono servitori, le leggi del samsara non si estendono più allo stesso modo. Certo, anche loro possono avere diversi problemi, ma hanno una giurisdizione completamente diversa: il karma non li influenza. Proprio per questo diciamo che il servizio è anche un modo di liberazione. Trasformare la propria mentalità da persona karmica, da realizzatore orientato al conseguimento, in servitore è molto importante. Quando cambiamo la nostra mentalità in quella di un servitore, anche i nostri risultati personali arrivano, e arrivano molto più rapidamente.
Anche quando una persona arriva in monastero con la mentalità di chi vuole conseguire, arriva con insoddisfazione, dice: «Datemi ritiri, datemi questo, datemi quello...» E sembra voler liberarsi dall’insoddisfazione, ma la sua insoddisfazione non fa che aumentare. Aveva riposto tante speranze, si aspettava così tanto che gli venisse dato qualcosa. Ma quando una persona arriva come servitore, dice: «In che cosa posso essere utile, come posso essere utile agli altri?» E si siede in ritiro persino con la motivazione: «Mi siedo in ritiro per aprire la mia coscienza illuminata, approfondire la mia energia, affinché le mie qualità aiutino gli altri a praticare ancora meglio».
Allo stesso modo, anche nel mondo, nel samsara, quando agiamo come servitori, non siamo vulnerabili alle energie del samsara. I servitori pensano agli altri, coloro che vogliono conseguire pensano a se stessi, ma proprio perché pensano a se stessi non conseguono mai. I servitori invece conseguono, perché pensano a Dio e agli altri come alla Sua manifestazione. Possono distaccarsi dall’egoismo, espandere la propria coscienza, e loro stessi conseguono facilmente, come per gioco.
C’era un re, si chiamava Khatvanga Maharaj; combatteva sempre per gli dèi, e un giorno gli dèi gli apparvero e dissero: «Hai sconfitto in battaglia così tanti asura, vorremmo benedirti. Quale benedizione desideri?» — «Non l’ho fatto per ricevere da voi qualche risultato, l’ho fatto per il mio senso del dovere; ma se volete benedirmi, allora datemi una benedizione tale che io sappia il momento in cui verrà per me il tempo di andarmene, affinché sia avvertito in anticipo».
E quando combatteva in un’altra battaglia contro gli asura, una divinità venne da lui e disse: «Khatvanga Maharaj, il tempo è giunto». Allora egli gettò via tutte le armi, si sedette nella posizione del loto e trasferì la propria coscienza nel mondo degli dèi. Non aveva alcun attaccamento a questo corpo, era semplicemente un servitore, non cercava di affermare se stesso né di ottenere la vittoria.
La coscienza del servitore
Quando siamo servitori, non siamo attaccati al nostro ego, ai nostri obiettivi, ai nostri piani, neppure al nostro corpo. Sappiamo che possiamo servire il divino, realizzare gli scopi divini ovunque: in Russia, in America, in Inghilterra, in Africa, persino sulla Luna, se sarà necessario, perché siamo come il corpo illusorio di Bhagavan Dattatreya. Dattatreya emanò da sé un certo corpo con una missione determinata, lo inviò, lo riassorbì, ne emanò un altro. Ed ecco che noi acquisiamo una coscienza così ampia, indipendente dai fattori materiali, dal corpo.
Questo involucro fisico non siamo noi. Anche l’involucro energetico non siamo noi. L’involucro astrale non siamo noi. Quando cessiamo di identificarci con essi, possiamo usare questi involucri, sottomettendoli all’«Io» divino. Questo è il principio del servizio.
