Commento al testo «Sii ciò che sei»
Insegnamenti di Sri Ramana Maharshi. Capitolo «Jnani».
Cercatore: Qual è la differenza tra baddha e mukta – l’uomo comune e il liberato?
Maharshi: Il baddha vive nella testa, senza essere consapevole di sé nel Cuore, mentre lo jnana-siddha (jnani) vive nel Cuore.
Quando si dice che uno è consapevole con la testa e l’altro con il cuore, non si intendono parti fisiche del corpo. Quel Cuore in cui vivono gli jnani è lo spazio dell’Assoluto, la realtà trascendente, mentre la testa in cui vive l’uomo che sogna, il baddha, sono i pensieri, i concetti e l’idea di «io» basata su di essi, l’ego (ahamkara). La differenza tra lo jnani, il risvegliato, e l’uomo addormentato consiste nel fatto che egli vive nella realtà trascendente.
«Quando quest’ultimo si muove e comunica con persone e cose, sa che ciò che vede non è separato dall’unica suprema Realtà, Brahman, che egli realizza nel Cuore come il proprio “Sé”, la Realtà».
Quando lo jnani, immerso nella realtà trascendente, si muove, parla e si sposta, è sempre risvegliato alla visione dell’Uno. La sua mente è sempre rivolta a un’unica essenza: la Sorgente Suprema, la Mente assoluta.
Lo jnani interiore e il baddha interiore
Dentro di noi esistono uno jnani interiore e un baddha interiore. Lo jnani interiore è la nostra mente nella sua vera talità, il baddha interiore è l’ego, la mente che si illude.
All’inizio dobbiamo separare in noi lo jnani interiore e il baddha interiore, cioè l’uomo come jnani e l’uomo comune. Dobbiamo separare in noi la parte illimitata da quella umana. Dobbiamo comprendere chiaramente che la parte illimitata non ha nulla in comune con quella umana. La parte illimitata è così elevata, assoluta e incomprensibile che la parte umana, al confronto, è del tutto insignificante; può persino essere ridotta a zero. Perciò, se si parla della parte illimitata di noi, non dobbiamo sovrapporvi nulla della parte umana.
Molti mahasiddha, avendo scoperto la propria parte illimitata, rifiutavano di parlarne; alcuni persino si nascondevano dalla gente. Anch’io mi rifiuto. Non appena comincio a pensare, la mia mente si rifiuta di fare qualsiasi cosa. Allora passo alla parte umana, ricordo il linguaggio degli uomini e continuo di nuovo. Ma quando siete nella parte illimitata, è impossibile descriverlo.
Sviluppo della conoscenza discriminante
Quando separiamo la parte umana da quella illimitata, in noi sorge la conoscenza discriminante – viveka-vidya. Cominciamo a comprendere che cosa sia il falso ego e che cosa sia la natura della Mente, il vero «Sé». Il falso ego è mortale, illusorio e non esiste realmente, benché sembri autentico. La nostra parte illimitata è eterna, immortale e incomprensibile, anche se all’inizio, finché non abbiamo scoperto il principio della consapevolezza, sembra che non esista affatto.
La prima azione che lo yogin compie è la separazione in sé di queste due parti: quella umana e quella illimitata. L’osservanza dei precetti, la rinuncia, le diverse regole e principi, i rapporti tra monaci, anziani e giovani: tutto questo è destinato ad acquisire la disciplina necessaria e a separare in sé queste due parti. Dobbiamo allontanarle completamente in direzioni opposte, come due poli.
Quando le abbiamo allontanate in direzioni opposte e possiamo comprendere, senza confonderle, che cosa in noi sia umano e che cosa sia illimitato, arriva la fase successiva, in cui dobbiamo riconoscere la grandezza, l’assolutezza e la globalità della nostra parte illimitata. Gradualmente spostiamo il fuoco della nostra coscienza e tutti i nostri orientamenti vitali dalla parte umana a quella illimitata.
Il processo di trasformazione della coscienza
Come si fa? Attraverso il fatto che impariamo a ignorare la parte umana e a rafforzare e sostenere quella illimitata. Quando vi dicono qualcosa che vi offende, se siete un praticante saggio e desiderate il vostro bene in senso spirituale, dovete ignorare la vostra parte umana, che può offendersi, e sostenere la parte illimitata. Quando vivete tutta la vita ignorando la vostra parte umana, la vostra parte assoluta acquista forza, e quella umana comincia gradualmente ad arrendersi a essa, riconoscendone la forza.
All’inizio l’ego, la vostra parte umana, si ribella, non crede alla parte illimitata. La parte illimitata gli sembra una sorta di sogno, teorie, parole altisonanti, filosofia, poesia. Ma questo avviene perché la parte umana è molto cieca. Non è soltanto cieca, ma anche ottusa. È limitata, rappresenta semplicemente uno stato ordinario, simile allo stato di un cane molto sviluppato. In linea di principio non può comprendere che esista una parte illimitata.
Ma quando la ignoriamo per tutta la vita e sviluppiamo la nostra parte illimitata, allora l’illimitata acquista gradualmente forza. E allora la parte umana comprende: «Sì, la parte illimitata esiste» – e comincia a credere in essa. Quando continuiamo la pratica, la nostra parte assoluta si rafforza, acquista potenza e comincia già a risplendere, a divampare, e allora la parte umana comincia a cederle le proprie posizioni e gradualmente ad arrendersi. Comincia a comprendere: «Prima non sapevo affatto quale potere avesse l’illimitato. Non capivo affatto di essere completamente sottomessa all’illimitato, di esserne soltanto una sua parte insignificante». E allora la parte umana comincia a capitolare, ad arrendersi completamente alla parte illimitata. Finalmente riconosce il potere di questo illimitato e dice: «Sia fatta in tutto la Tua volontà. Come Tu dirai, così sarà».
Lo stadio del santo e l’autoabbandono
Quando lo yogin si affida completamente alla volontà della parte illimitata, questo è già lo stadio del santo. Da noi si chiama prapatti – autoabbandono, autotrascendenza. Quando avviene tale resa, la grandezza della parte illimitata comincia a brillare in tutta la sua forza. Allora per lo yogin non ci sono più né vita né morte, né gioie né sofferenze, ma ovunque c’è soltanto l’Assoluto: intorno, dentro e fuori. Non ci sono più illusioni e non ci sono limiti.
Chi è un santo? È colui che è costantemente rivolto alla propria parte illimitata e la ascolta costantemente. L’uomo errante, legato al samsara, è colui che ignora la parte illimitata, che le volta le spalle e rivolge tutta la sua attenzione alla parte umana: le attribuisce grande importanza, inventa qualcosa su di essa, la cura e la vezzeggia.
La fusione definitiva
In ultima analisi queste due parti si fondono completamente, e allora perfino la parte umana si rivela inseparabile dalla parte illimitata, come ciò che è sempre appartenuto alla parte illimitata. La parte umana scopre con stupore che in realtà non è mai esistita, che era semplicemente un gioco dell’illimitato, il suo scherzo, che pensava semplicemente in modo errato di sé stessa, che c’è sempre stato soltanto l’illimitato, che si manifestava in diverse ipostasi, anche come umano. Questo è simile a un’illuminazione o a un lampo luminoso. Quando questa comprensione si realizza pienamente, la si chiama autoriconoscimento, o pratyabhijna.
Per esempio, dal punto di vista della non-dualità, non siete voi ad ascoltare la lezione, non sono io a tenerla, ma in corpi diversi si svolge il gioco di questa parte illimitata, che convenzionalmente chiama sé stessa guru e discepoli. Assumendo diverse posizioni in questo gioco, essa cerca di spiegare a sé stessa, in corpi diversi, quale sia il vero stato delle cose.
Cercatore: E una persona comune?
Maharishi: Come ho detto, egli vede le cose fuori di sé, cioè è separato dal mondo, dalla propria verità profonda, dalla verità che sostiene lui e tutto ciò che egli vede. L’uomo invece che ha compreso la verità suprema del proprio essere realizza che essa è l’unica suprema Realtà, che si trova dietro di lui, dietro il mondo. Di fatto egli prende coscienza dell’Uno come Realtà, il Sé – in tutti gli “io” individuali, in tutte le cose – eterno e immutabile in tutto ciò che è impermanente e mutevole.
La storia di Kumbhakarna
Nel «Ramayana» c’è questa storia. Il fratello di Ravana, Kumbhakarna, era un asura dal corpo enorme, e decise di compiere tapas. Mentre compiva tapas, gli apparve il dio Brahma.
Kumbhakarna disse:
– Voglio raggiungere la vita eterna, l’immortalità.
Ma Brahma vedeva che aveva un’anima malvagia, che il suo tapas era asurico, derivante dalla forte volontà del falso ego e non da una vera comprensione. E non voleva concedergli la benedizione dell’immortalità, della vita eterna, ma poiché il suo tapas era forte, Brahma non poteva rifiutargli la benedizione. Disse:
– Bene, ti darò la benedizione. Ma devi chiedermelo ufficialmente.
E la sfumatura qui era che Brahma chiese alla dea Sarasvati di entrare temporaneamente nella parola di Kumbhakarna e di modificarla in modo che, al momento della richiesta, egli non potesse pronunciare la parola «immortalità». Perciò, quando Kumbhakarna cominciò a chiedere ufficialmente a Brahma di concedergli la benedizione della vita eterna, invece di «vita eterna» pronunciò un’espressione simile in sanscrito, che suonò come «sonno eterno». Allora Brahma gli disse:
– Ti benedico, – e scomparve.
Da allora Kumbhakarna trascorse la maggior parte della vita nei sogni, svegliandosi periodicamente solo per prendere il prasada. Anche quando Ravana volle chiamarlo in guerra contro le scimmie di Rama, dovettero svegliarlo molto a lungo, scagliandogli contro delle frecce. Aveva un corpo enorme, veniva descritto come un gigante. Solo dopo aver sentito la fame si svegliò, tornò in sé e cominciò a combattere dalla parte di Ravana.
Chi è Brahma, che apparve in risposta al tapas di Kumbhakarna? E perché si dice che Brahma non potesse resistere al tapas di Kumbhakarna?
Brahma è la parte sottile dello stesso Kumbhakarna, è il suo «Io» illimitato, manifestatosi nel corpo illusorio della ricchezza, nel corpo divino. È la parte santa di questo demone, che egli riuscì a raggiungere praticando il tapas. Questa parte era più saggia della parte umana principale di Kumbhakarna. E questa parte vedeva che le sue intenzioni non erano ancora purificate, perciò concesse la benedizione con tale astuzia.
Si dice che gli dèi non amino concedere benedizioni di immortalità agli asura. Quando questi, mediante il tapas, ottengono il loro darshan, essi naturalmente non possono rifiutare, ma pongono condizioni tali che in seguito potranno essere violate, e allora la loro benedizione perderà forza. Per esempio, Hiranyakashipu e Ravana, avendo ricevuto benedizioni dagli dèi, violarono queste condizioni, e perciò persero il potere. Perché sono necessarie queste condizioni? Perché la loro parte illimitata, quando si apre, vede che il tapas egoistico senza abbandono di sé non porterà all’illuminazione, e anche ricevendo la benedizione dell’immortalità, l’anima vivente rimarrà nell’ignoranza, cioè non ne trarrà beneficio.
Quando arriva la vera benedizione della nostra parte illimitata? Quando la nostra parte egoistica comprende la grandezza della parte illimitata e si abbandona completamente a essa. Quando la nostra parte egoistica smette di condurre le proprie lila, perché capisce che saranno sterili, e chiede alla parte illimitata: «Quali sono le Tue lila?» La parte egoistica può chiedere e conoscere quali siano le lila della parte illimitata solo nel caso in cui sia molto raffinata e ascolti costantemente con sensibilità la voce di questa parte illimitata.
La natura della pura Coscienza
Cercatore: Qual è il legame tra la pura Coscienza realizzata dal jnani e l’«io sono»-ità, che viene riconosciuta come il fatto originario dell’esperienza vitale?
La traduzione della domanda non è molto comoda. Qui la persona chiede: «Qual è l’interrelazione tra il senso dell’“Io”, aham-vritti, e l’Assoluto, la natura della Mente?»
Maharshi: La Coscienza indifferenziata del puro Essere è il Cuore, o hridayam, che voi siete in realtà. Dal Cuore sorge il senso «io sono» come dato primario dell’esperienza di qualcuno, che di per sé è di natura completamente pura (shuddha-sattva). È proprio in questa forma di purezza originaria (shuddha-sattva svarupa), non contaminata da rajas e tamas (attività e inerzia), che questo «io» appare per vivere nel jnani.
Ramana dice che il senso dell’«Io» si trova proprio al centro dello spazio infinito. Per noi il senso dell’«Io» è legato al corpo, alle coordinate, alla geografia, alla posizione nel tempo, tuttavia questa è un’illusione. In realtà il senso dell’«Io» si trova proprio al centro dello spazio infinito, sorge da esso. E chi ha praticato correttamente l’atma-vichara capisce di che cosa si tratta.
Cercatore: Nel jnani l’ego esiste in forma pura (sattvica) e, di conseguenza, appare come qualcosa di reale. Ho ragione?
Maharshi: L’esistenza dell’ego in qualsiasi forma, sia nel jnani sia nell’ajnani, è di per sé apparenza. Ma per l’ajnani, ingannato dai pensieri sulla realtà dello stato di veglia e del mondo, anche l’ego sembra reale.
Sia in una persona ordinaria sia in un santo, l’ego è un’illusione. La questione è che la persona ordinaria riconosce l’illusione dell’ego come realtà, la considera ciò che essa non è, la considera qualcosa di reale. È simile al caso in cui aveste del denaro disegnato, che in realtà non è denaro, ma voi pensaste seriamente che rappresenti un’enorme fortuna. La situazione è la stessa anche con l’ego.
L’azione dell’ego nel jnani
Cercatore: Come agisce allora l’aham-vritti (il pensiero «io», il senso di individualità) nel jnani?
Maharishi: In lui non agisce affatto. La vera natura del jnani è il Cuore stesso, perché egli è uno e identico a quella Coscienza omogenea e pura che nelle Upanishad è riferita alla prajñana (coscienza piena).
Ramana dice che l’ego nel jnani, di per sé, non agisce affatto. Agisce costantemente solo sulla base dei comandi provenienti dalla prajñana, la realtà originaria della coscienza. Di per sé, invece, non intraprenderà nemmeno il minimo passo per compiere azioni autonome, perché la sua vacuità è stata completamente riconosciuta. Il jnani non vive mai nell’ego, sebbene lo utilizzi.
È simile al fatto che un vestito, di per sé, non farà neppure un passo. Lo farà solo se il suo proprietario, che si trova nel corpo, darà il comando. Il vestito si muoverà insieme al corpo, insieme al proprietario. Un essere condizionato, invece, al contrario, è un vestito che cammina senza ascoltare il padrone. Perciò soffre sempre, è sempre nell’errore, qualunque sua azione è destinata alla sofferenza, perché si trova in contraddizione con la legge oggettiva dell’universo. Non ascolta il centro profondo dell’essere, tenta egli stesso di diventare il centro, senza averne il diritto.
Quando l’ego tenta di diventare il centro, fallisce sempre. Supponiamo che voi instauriate una relazione con qualcuno e vogliate diventare il centro, ma anche l’altro vuole diventare lo stesso centro. E quando sia l’uno sia l’altro vogliono diventare Bhagavan, si scopre che non possono esserci due Bhagavan. Sorge la disarmonia. Ma se l’ego si subordina nuovamente, qualunque cosa faccia, si manifesta sempre l’armonia.
Prajñana come Brahman
Prajñana è in verità Brahman, l’Assoluto, e non esiste altro Brahman se non prajñana.
I primi anni di pratica servono allo yogin per separare completamente la propria parte illimitata da quella umana e non confonderle mai. Poi lo yogin si stabilisce nella visione della propria parte illimitata, nel dimorare, nella contemplazione di questa parte illimitata. Giorno dopo giorno, mattina e sera, ovunque si trovi, egli contempla soltanto la parte illimitata. E quando lo yogin riesce a mantenere la propria coscienza sulla parte illimitata, si dice che abbia padroneggiato la realizzazione del sutra.
Per mantenere la coscienza sulla parte illimitata, bisogna proteggere la propria mente dai cinque ladri, bisogna coltivare la propria attenzione con la stessa cura con cui una madre accudisce il bambino. Bisogna custodire e proteggere questa parte illimitata come la pupilla dei propri occhi e come il cuore nel proprio petto, perché l’uomo non ha nulla di più prezioso. Se ne avete un certo «sapore» e lo coltivate, esso crescerà in qualcosa di più grande, nell’Assoluto. Il processo di tale coltivazione è una vera alchimia spirituale.
Ho letto di come un padre e un figlio, dediti all’alchimia, per vent’anni si alzassero alle quattro del mattino per raccogliere dall’erba la rugiada di cui avevano bisogno per i loro esperimenti alchemici. Non saltarono nemmeno un giorno.
E il vero yogin deve diventare simile a un tale alchimista, che non salta nemmeno un giorno. Ogni giorno, dalla mattina alla sera, raccoglie incessantemente la rugiada della propria contemplazione, finché essa non si separa completamente, non si cristallizza e non viene coltivata. Anche una piccola omissione significa che è arretrato, che ha ceduto le proprie posizioni. Quando invece la sua parte illimitata, la sua autentica consapevolezza, si è cristallizzata ed è stata coltivata, egli celebra la vittoria o quasi la vittoria. È pronto a diventare immortale.
