Commento al testo «Registrazioni dei discorsi del maestro chan Linji»
«Se volete ottenere la libertà dal dualismo, dalle morti e dalle nascite, quando sarà possibile andarsene o restare liberamente, togliere o indossare le vesti della vita, allora dovete conoscere subito l’uomo che ascolta il mio Dharma, che non ha forme o segni esteriori, radici o origini, non ha rifugio né luogo di dimora. Ma egli, pieno di vita e visibile, è chiaramente visibile nell’acqua, anche se va fino al fondo».
Che cosa significa ottenere la libertà dalla dualità, dalle morti-nascite e conoscere quest’uomo che ascolta il Dharma?
Quest’uomo non ha qualità concrete. Ma quest’uomo è quella Coscienza da cui tutto proviene. Ora, mentre ascoltate il Dharma, quest’uomo, che non ha qualità, proprio adesso risplende dentro di voi in tutta la sua pienezza, più luminoso della vostra mente, dell’intuizione e degli organi di senso. È proprio grazie al suo splendore che potete udire, pensare e percepire. La vostra percezione umana è una conseguenza di questo splendore, cioè è secondaria.
Poi Linji dice:
«Tutte le sue innumerevoli manifestazioni e funzioni sono soltanto vacuità, perciò, quando cercate di afferrarlo, egli vi sfugge, e quanto più diligentemente lo cercate, tanto più lontano fugge da voi. Ecco perché lo chiamano misterioso e incomprensibile».
Per esempio, molti coltivano l’idea che esso si raggiunga con la mauna. Altri coltivano l’idea che esso si raggiunga in ritiro. Altri ancora coltivano l’idea che una certa dieta o determinati esercizi possano aiutarlo. Ma tutte queste sono false visioni, derivanti dall’illusione.
Naturalmente, in senso relativo tutte queste cose aiutano e a volte è utile attenervisi. Tuttavia esse cominciano a diventare false visioni quando se ne fa un feticcio, cioè quando non si auto-liberano, quando la mente, a partire da queste visioni, cerca di costruirsi un qualche sostegno, riconoscendole come qualcosa di assoluto.
Quando parliamo della verità assoluta, non dobbiamo costruire tali false visioni. Quando parliamo della verità relativa, dobbiamo rispettare quei metodi relativi secondo i quali conduciamo la pratica. Ma il relativo e l’assoluto devono essere separati: non dobbiamo proiettare il relativo sull’assoluto, non dobbiamo infrangere il convenzionale mediante l’assoluto, sapendo dove e quando applicarli.
Se esaltiamo il relativo, siamo eternalisti. Se cadiamo nell’estremo nell’esaltare l’assoluto e nel negare il convenzionale, siamo nichilisti. Ma la via di mezzo consiste nel non cadere in nessuno degli estremi, combinando in modo flessibile la verità assoluta e quella relativa.
Liberazione dal falso «io»
Poi Linji dice:
«Studiosi della Via! Non consegnatevi al potere del vostro amico, che è soltanto un sogno e un miraggio».
Che amico è questo? Questo amico ce l’ha ciascuno, e si chiama falso «io». Se siamo inconsapevoli, ci consegniamo al suo potere. Ma questo amico possiede cattive abitudini. Ha la tendenza a oscurare la coscienza quando ci si lega strettamente a lui, perciò con lui è meglio mantenersi rigorosi.
Perché questo amico è un sogno e un miraggio? Perché pensiamo solo al nostro «io» come a qualcosa che esiste realmente. In realtà è simile a un mucchio di pensieri che si sono raccolti insieme e hanno cominciato a considerarsi un essere separato.
Se volete cercare il risveglio, dovete liberarvi di tutte le idee che questo amico vi propone, smettere di considerarle qualcosa di reale. Tutto ciò che questo amico proporrà sarà un’illusione.
Per esempio, quando tenevo lezioni in Crimea, molti allievi principianti tra i laici si avvicinavano a me e facevano domande, esponevano le loro varie concezioni, relative o convenzionali. Io chiedevo loro:
— Lo pensate davvero?
Rispondevano:
— Beh, sì.
Dicevo:
— Allora fareste meglio a pentirvi.
Perché dicevo loro così? Perché tutto ciò che pensiamo è conseguenza di questo falso amico, che è soltanto un sogno e un miraggio.
Ricerca del vero maestro e superamento dell’impermanenza
Linji dice:
«Prima o poi, egli manifesterà inevitabilmente la sua incostanza e condurrà a una morte ineluttabile. Quali altri mezzi di salvezza cercate dunque in questo mondo? In ogni caso, però, dovete cercare con perseveranza un buon amico-maestro dotato delle conoscenze necessarie. Non si può godere oziosamente delle gioie della vita, sprecando invano il tempo prezioso, poiché tutto è transitorio e corruttibile, e quindi conduce inevitabilmente alla morte. Tuttavia non potete evitare una sorte così triste, poiché i vostri pensieri sono mutevoli, instabili, incostanti; perciò, sul piano fisico, dipendete dai quattro elementi — terra, acqua, fuoco e vento — e, sul piano spirituale, siete stretti entro i limiti dei quattro stati — nascita, esistenza, divenire e distruzione».
Se vi appoggiate a questo falso amico, in realtà siete afferrati dai cinque elementi e dai quattro stati. E non potete fare nulla, perché siete semplicemente un giocattolo.
Come fare per non essere afferrati da questo falso amico? Bisogna prendere la spada della saggezza discriminante e generare la luce della chiarezza, che recide senza pietà ogni tentativo di questo falso amico e ogni sua pretesa di potere su di voi. Bisogna recidere senza pietà ogni sua pretesa, rivelando di nuovo e di nuovo la luce di tale chiarezza. E queste pretese si manifestano anzitutto sotto forma di desideri grossolani. Ma coloro che non sono in grado di controllare i desideri grossolani non possono neppure sognare la liberazione. A costoro di solito si dice: «Non pensarci nemmeno. Non avvicinarti nemmeno al santo Dharma». Il controllo dei desideri mondani è la prima cosa che uno yogin deve padroneggiare.
Distacco e luce della chiarezza
Che lo vogliate o no, la luce della chiarezza non si risveglierà finché in voi non sorgerà un distacco simile al distacco di un vira-yogin. Naturalmente, non bisogna versarsi addosso acqua bollente, deturpare il proprio corpo o fare qualcos’altro del genere. Qui si parla del distacco interiore. E quando in voi sorge il distacco interiore da qualunque desiderio, questo è il primo segno che avete generato la luce della chiarezza e non siete più sottomessi al diktat del vostro corpo.
Le idee del tantra sono molto profonde, tuttavia si basano tutte sul distacco, sulla libertà dai desideri mondani. Se però non avete compreso questo principio, se finora il vostro cuore è preso ora dalla gelosia, ora dall’attaccamento, ora dalla concupiscenza, ora dal desiderio, la vostra pratica spirituale non sarà mai coronata dal successo. Solo colui che ha acquisito un grande distacco da ogni desiderio osa in generale chiamarsi uomo del sentiero, per non parlare di pratiche trascendenti. Le persone che si definiscono praticanti del tantra, ma non hanno compreso il principio del distacco dai desideri, non possono sperare di raggiungere la liberazione.
Dopo che il controllo sui desideri è stato acquisito, rivolgete l’attenzione alla luce della chiarezza, che deve risplendere continuamente nella vostra coscienza dal mattino stesso fino al momento dell’addormentamento. Se dimenticate la luce della chiarezza, cadendo nelle abituali relazioni, ammettendo distrazioni, lasciandovi catturare dal flusso concettuale dei pensieri dualistici, permettendovi di fare piani che sono simili a sogni, allora neppure voi potete sperare nel risveglio, anche se siete riusciti a ottenere il distacco. Perché il distacco non è ancora tutto. Di per sé il distacco è soltanto un mezzo per generare e liberare la luce della chiarezza della vostra coscienza. Solo quando generate una profonda luce della chiarezza e la mantenete ininterrottamente, essa comincia a rivelarvi i suoi segreti.
Quando scoprite la luce della chiarezza, lasciate nell’anima tutte le vie di questo mondo. Allora vi diventa davvero indifferente se avete amici oppure no, se qualcuno accanto a voi nel Dharma è caduto oppure, al contrario, ha raggiunto la meta, se parlano di voi con biasimo o con lode, se fuori il tempo è bello oppure no. Tutto questo per voi cessa di avere importanza, perché per voi la cosa più importante è mantenere la luce della chiarezza. Comprendete che colui che mantiene la luce della chiarezza si libererà, mentre colui che non la mantiene cadrà nelle mani dei servitori di Yama e rinascerà secondo il proprio merito.
Molti novizi principianti non lo comprendono. Di nuovo e di nuovo si permettono di fantasticare e di vedere i sogni della mente: essere spensierati, creare fazioni, fare amicizia tra loro come persone comuni, avere visioni impure, discutere dei monaci anziani, il cui livello è così alto che, se riuscissero a raggiungerlo in tutta la loro vita, sarebbero molto fortunati. Tutto questo sono diverse false visioni che sorgono per mancanza di chiarezza e che bisogna evitare in ogni modo. Ma una persona esperta del Dharma è simile a un guerriero che va in guerra, dimenticando tutti i propri attaccamenti e avendo un cuore impavido, a cui non resta nient’altro se non il proprio dovere. La differenza tra un praticante esperto e un praticante che non ha assaporato la luce della chiarezza è enorme.
Acquisire il distacco e la luce della chiarezza non significa smettere di mangiare, dormire, parlare o fare qualsiasi cosa. Significa soltanto avere un’altra coscienza e dimorare nel non-agire mentre si fa tutto questo. È un livello fondamentalmente diverso di percezione delle azioni e di visione di ogni cosa.
Un santo disse così ai discepoli laici: «Ciò che pensate di me non è affatto quello. Persino in bagno ci vado in modo diverso».
Un altro maestro diceva così: «Quando voglio dormire, dormo; quando voglio mangiare, mangio». Gli chiesero: «E allora in che cosa vi distinguete dagli altri? Anche gli altri fanno la stessa cosa». Egli disse: «Niente affatto. Se facessero la stessa cosa, sarebbero dei buddha».
Ciò significa che qualsiasi azione dei santi viene compiuta dallo stato di non-agire, dal grande spazio della Base onnicomprensiva, che non si perde mai. Perciò per loro non c’è alcuna differenza tra compiere o non compiere un’azione: c’è un unico “sapore”. Tuttavia le azioni vengono compiute perché tale è il prarabdha-karma, al quale è permesso di agire.
Superare il potere dei quattro elementi
Linji dice:
«Studiosi del Sentiero! Dovete subito conoscere la vacuità e l’illusorietà di questi quattro elementi e stati, e allora essi non vi opprimeranno più».
Domanda: Che cos’è lo stato di illusorietà dei quattro elementi?
Linji rispose:
«Non appena nella vostra coscienza sorge un pensiero di dubbio, la terra diventa un ostacolo per voi. Non appena nella vostra coscienza sorge un pensiero di brama, l’acqua comincia a bagnarvi. Non appena nella vostra coscienza sorge un pensiero di collera, il fuoco vi brucia. Non appena nella vostra coscienza sorge un pensiero di gioia, il vento comincia a soffiare su di voi».
Gli elementi esterni sono la conseguenza delle oscillazioni della nostra coscienza. Quando la nostra coscienza oscilla, i prana deviano dal canale centrale, e allora gli elementi esterni diventano solidi, mentre la coscienza diventa duale. Quando la coscienza non oscilla, al contrario, il prana entra nel canale centrale; allora anche gli elementi esterni si sottomettono.
Naturalmente, una persona comune percepisce gli elementi come qualcosa di esterno. E come percepisce gli elementi uno yogin immerso nella presenza? Egli percepisce la terra come unita al proprio corpo, perché al livello del muladhara possiede uno spazio di presenza non-duale mescolato alla terra. Percepisce l’acqua come inseparabile dai fluidi del proprio corpo. E al livello dello svadhisthana-chakra possiede una presenza non-duale mescolata all’elemento universale dell’acqua. Talvolta può intensificare il samadhi della terra, e talvolta quello dell’acqua; allora l’elemento gli si sottomette e smette di agire su di lui nel modo consueto.
Questo accade quando la presenza naturale si mescola con l’energia nei chakra. E allora le klesha, la collera, la brama, l’attaccamento cessano di colorare lo specchio della mente; si sottomettono ad esso ed entrano nel canale centrale, diventando prana di saggezza. Di conseguenza, anche gli elementi si sottomettono.
Linji dice:
«Se riuscirete a comprendere questo, le circostanze esterne non potranno più governarvi. E in qualunque situazione vi troviate, sempre e ovunque sarete voi stessi a usare la situazione e a governarla, perché comprenderete che questi quattro grandi elementi sono simili a un sogno e a un miraggio».
Acqua, terra, fuoco e vento non esistono di per sé. La terra deriva dall’olfatto, l’acqua dal gusto, il fuoco dalla vista, e il vento dal tatto. Quando questi sensi sono auto-liberati, anche gli elementi sono auto-liberati. Per esempio, la terra può essere percepita come un prana infinito del muladhara-chakra, che si estende nello spazio, uno con il vostro corpo. Ma ora questo prana non è esterno: esce dal vostro corpo. E quanto più profondamente vi immergete nel sahaja-samadhi, integrandovi con l’elemento terra, tanto più potete saturare con questo prana il vostro canale centrale e, gradualmente, prenderlo sotto controllo.
Quando possedete molto di questo prana, potete persino provocare terremoti locali. Per esempio, quando durante un ritiro praticavo kundalini-yoga, il pavimento sotto di me “tremava” continuamente. Quando praticavo chandali, le pareti scricchiolavano di continuo. E dopo buone pratiche, ovunque entrassi, le lampadine esplodevano dappertutto. Ogni volta che lo volevo, il tempo era caldo e il sole splendeva intensamente, benché per un certo periodo abbia praticato oltre il circolo polare artico.
Quando il vostro vento influisce sugli elementi, questo si manifesta sempre con forza. Quando la vostra mente è unidirezionale, può influire sugli elementi con grande potenza, perché non è separata da essi. Vedete le divinità degli elementi, ed esse iniziano a sottomettersi a voi, perché queste divinità sono le vostre stesse energie sottili.
Libertà dagli elementi e acquisizione della fede in sé stessi
«Studiosi della Via! Colui che tra voi ora ascolta il mio Dharma non è i vostri quattro elementi primari, ma può usare facilmente e liberamente questi quattro elementi. Se riuscirete a comprendere questo, otterrete la completa libertà di andare o restare».
Quella coscienza interiore che ora ascolta questa lezione è libera dagli elementi, non dipende da essi, sebbene sembri che essi la leghino.
Linji dice:
«Io, monaco di montagna, ritengo che non si debba amare né odiare nulla».
Rivolgendosi all’assemblea, il maestro disse:
«Voi, adepti di oggi che studiate la Via, dovete avere fede in voi stessi. Non cercate nulla fuori di voi! Se, non fidandovi di voi stessi, cercherete qualcosa fuori di voi, appoggiandovi alle circostanze esterne, non potrete mai liberarvi dall’attaccamento alle passioni mondane e dalla dipendenza dalle condizioni oggettive, né riuscirete mai a riconoscere il vero e il falso».
Fare affidamento sulla coscienza, non cercare fuori di sé, significa sostenere costantemente la presenza della consapevolezza, facendone la dominante. Se non avete reso dominante la presenza della consapevolezza, allora guardate sempre all’esterno. E quando guardate all’esterno, non vedete il guru, perché il guru è il principio della consapevolezza. Guardate gli amici, il loro umore, e cadete sotto l’influsso dei rapporti con loro. Guardate molte cose superficiali, dimenticando la vostra vera essenza.
La vera Guru-yoga inizia quando scoprite questo spazio della coscienza interiore e cominciate a comprendere l’essenza della non-dualità della vostra coscienza, della coscienza del guru e della coscienza di tutto.
I pericoli dell’attaccamento e l’azione dei mara
Più di ogni altra cosa, i monaci dovrebbero evitare i rapporti personali basati sull’attaccamento, sull’invidia o sulla rivalità. Il peggiore tra questi è l’attaccamento. L’attaccamento è un mara, è un vero diavolo che rovina i monaci. In realtà esistono molti mara, e hanno i loro tipi di servizio. Ci sono mara specializzati nel tentare i monaci. Non è una barzelletta, è davvero così. Esiste una moltitudine di esseri non fisici. E tra loro ce ne sono alcuni che si nutrono dell’energia degli esseri viventi. Sono costretti a instillare nelle persone malattie o passioni basse. E questi esseri non fisici si saziano e si appagano quando le persone generano l’elemento vento o l’elemento fuoco, provando passioni o malattie. Esistono interi clan di mara che non fanno altro che cercare esseri deboli tra gli uomini e instillare loro tutto questo. Quando le persone, su istigazione dei mara, compiono qualcosa di cattivo, di sbagliato, generano elementi impuri di vento e fuoco, essi se ne nutrono. Si ritiene che gli elementi di vento e fuoco dei praticanti siano i più nutrienti per tali mara, perciò tentare un monaco è per loro un’impresa molto attraente.
Quando un monaco cade nell’attaccamento, questa è precisamente l’azione di un tale mara, qualunque nome egli le dia. Perciò, più di ogni altra cosa, bisogna essere vigili riguardo agli attaccamenti.
La visione della vera natura
Linji dice:
«Quanto a me, chiunque venga da me con una domanda, indipendentemente dal fatto che sia un monaco o un laico, io vedo attraverso tutti i suoi pensieri e riconosco subito con che cosa è venuto, non appena apre bocca. Da qualunque luogo egli sia arrivato, con qualunque intenzione sia venuto qui, tutto questo si trasforma in sogno e miraggio non appena comincia a pronunciare parole e denominazioni. Poiché il senso recondito dell’insegnamento di tutti i buddha non sta nelle parole e nei nomi, ma nel vedere l’uomo che è padrone della situazione».
Linji dice che riconosce chiunque venga da lui. Perché può farlo? Perché non vede la persona quando la persona viene da lui. Vede subito l’Assoluto che agisce in quella persona. La parte umana è una parte molto piccola dell’Assoluto, perciò tutti i maestri trattano sia la propria parte umana sia la parte umana degli altri con grande umorismo. La coscienza del maestro è sempre sintonizzata sulla parte sconfinata, perciò egli cerca anche di riorientare la coscienza del discepolo dalla parte umana a quella sconfinata. Non importa in che modo lo faccia. Per esempio, se il discepolo agisce dalla parte umana, il maestro può contraddirlo in qualsiasi modo e per qualsiasi motivo, purché lo riorienti verso la parte sconfinata. E quando questo viene compreso, smette di contraddirlo, perché il suo scopo è stato raggiunto.
L’uomo della Via senza appoggio
«Padroneggiando la posizione e governando la situazione oggettiva, appare quest’uomo della Via, che non ha alcun appoggio».
Se avete scoperto in voi quest’uomo della Via che non ha appoggio, padroneggiate qualsiasi situazione. Che cosa significa — padroneggiate? La trasformate in una terra pura, la rendete un mandala, e voi stessi vi insediate come divinità centrale in questo mandala. Questo significa che la situazione è armoniosamente inscritta nella vostra coscienza, e voi vi insediate proprio al suo centro. La situazione è completamente sotto il vostro controllo, e in essa tutto è armonioso.
Perché accade questo? Perché vi rapportate alla situazione dallo stato del centro. Quando fate così, dimorate in uno stato di suprema prontezza senza attaccamento, e perciò in questa situazione siete la dominante. Ciò non significa che in questo modo vi esprimiate o compiacciate il vostro ego; semplicemente, questa situazione diventa pura, completamente armoniosa, favorevole per voi, perché voi siete la sua divinità centrale.
Se invece non si riesce a volgere la situazione in una direzione favorevole e a farne un mandala, ciò significa una sola cosa: non siete riusciti a trovare quest’uomo che non ha appoggio e a diventare in questa situazione la divinità centrale. Nel migliore dei casi siete una divinità della periferia. Nel peggiore, un demone non domato, che non è integrato nel mandala rispetto a questa situazione. E allora c’è insoddisfazione, allora combattete contro la situazione oppure semplicemente vi sottomettete passivamente ad essa senza comprensione. Ma non appena scoprite quest’uomo che non ha appoggio, la situazione vi mostra il suo lato sacro. Non importa che situazione sia: preparare il prasada in cucina, dirigere gli altri, attività comuni e così via. Se vi trovate in questo stato, ovunque siate, la situazione si manifesterà nella visione pura, completamente favorevole per voi. E viceversa.
Linji dice:
«Lo stato può cambiare come vuole, apparendo in innumerevoli trasformazioni, ma quest’uomo che non ha appoggio rimane sempre immutabile e governa la situazione. Perciò si dice: "Riflettendosi nelle cose, manifesta la propria forma, come la luna nell’acqua"».
Colui in cui è stato scoperto quest’uomo che non ha appoggio può governare una moltitudine di situazioni: persone, automobili, computer, monasteri, comunità mondiali. Per colui in cui quest’uomo non è stato scoperto, è difficile cavarsela perfino con la propria abitazione o con le stoviglie. La domanda è: introducete il principio della consapevolezza nella situazione? Se lo introducete, non ci sarà mai disarmonia, perché quest’uomo senza appoggio vi suggerirà sempre come manifestarvi in modo impeccabile in qualsiasi situazione.
Il grande vaso e il padrone della situazione
«Studiosi della Via! Se volete padroneggiare un dharma simile, d’ora in poi dovete voi stessi diventare grandi uomini; ma se manifesterete debolezza e indecisione, non otterrete nulla. Sarà simile a un vaso bucato, che non può trattenere l’olio liquido. Per eguagliare un grande vaso, bisogna soltanto non ammettere dentro di sé i dubbi degli altri».
Queste sono parole molto importanti — «Non ammettere dentro di sé i dubbi degli altri». Se permettete ai dubbi degli altri di entrare nella vostra coscienza, ciò è simile al darshan di Mara.
Uno yogin dotato di una profonda realizzazione aiuta gli altri nella pratica. Chi non ha scoperto in sé questa persona senza sostegno è costantemente predisposto a dipendere dall’opinione degli altri. Nel peggiore dei casi, si tratta di opinioni del livello più basso. Se sono opinioni dei santi, allora è lodevole. Tuttavia, l’opinione dei santi vi abitua a ottenere la vostra propria consapevolezza.
«Se sempre e ovunque, in qualsiasi situazione, sarete padroni della situazione, allora, ovunque vi troviate, proprio quel luogo sarà la verità».
Che cosa significa «essere padroni della situazione»? Se pensate che significhi cercare di prendere il potere nelle proprie mani, allora, naturalmente, è un’illusione. Se si tenta in qualche modo di manifestarsi con grande sfrontatezza e diventare padroni della situazione sopprimendo gli altri, allora non è questo.
Linji richiama qui l’attenzione su un punto sottile: essere padroni della situazione a partire dal principio della consapevolezza. Quando vi trovate nel principio della consapevolezza, siete sempre padroni della situazione. Non importa se controllate completamente questa situazione o solo in parte, oppure se la lasciate andare del tutto, accettando l’autorità di un altro; nondimeno, questa persona profonda senza sostegno è sempre padrona di qualsiasi situazione. Può accettare qualunque situazione, ma rimane sempre padrona. Perché essere padrone è la sua essenza, perché in realtà è il padrone di tutte le cose nell’universo. Uno schiavo non può raggiungere l’illuminazione, mentre il padrone è originariamente illuminato e non ha nemmeno bisogno di raggiungerla. Il punto è liberarsi dello schiavo e ottenere il padrone. Lo schiavo è il falso «io».
Protezione dalle influenze esterne
«Qualunque cosa vi giunga dall’esterno, non permettete a nulla di influenzarvi e di impossessarsi di voi».
Quando i praticanti si dedicano alla sadhana, a volte diventano eccessivamente sensibili. Questo accade perché lasciano entrare molte cose nella propria coscienza.
Se la vostra coscienza è vigile, non permetterete a nulla di impadronirsene e di influenzarla. Permetterete solo alle benedizioni di influire sulla vostra coscienza, illuminandola sempre di più. Ciò è possibile solo quando vi mantenete continuamente nel centro interiore. Ma quando smettete di mantenervi nel centro interiore, i dubbi si impadroniscono di nuovo di voi, e allora cadete sotto il potere delle vostre illusioni o delle illusioni di altre persone.
Nella coscienza di un santo è impossibile generare dubbi. Lo si può lodare o denigrare, ma è impossibile far nascere dubbi nella sua coscienza. Lo si può sprofondare nell’abisso dell’inferno o, al contrario, innalzare fino al cielo, ma egli lo percepirà con equanimità. Invece, in chi ha una coscienza debole, è molto facile generare dubbio.
Il pericolo dei dubbi
«Non appena in voi sorge un solo pensiero di dubbio, Mara penetra nella vostra coscienza, così come nel momento del dubbio del Bodhisattva appare la possibilità dell’attività del demone della nascita e della morte».
Un piccolo pensiero di dubbio crea un intero nuovo mondo di samsara. Il praticante ha dubbi, anche se ha raggiunto una certa attenzione. I dubbi se ne vanno solo dopo che il falso «io» se ne va completamente; perciò, ancora e ancora, lo yogin chiarisce il dharma, liberandosi definitivamente dai dubbi più sottili.
In chi ha raggiunto stabilità e dimora al di là dei dubbi nella meditazione seduta, appariranno dubbi se viene distratto dalla meditazione seduta o se non gli viene data la possibilità di meditare. Quando vedo questo, cerco di indicarlo al discepolo. In chi non ha dubbi mentre mantiene la contemplazione in movimento, appariranno dubbi quando si scontrerà con qualcosa che supera la sua visione ordinaria o con una grande energia. Quando vedo questo, aiuto il discepolo a comprenderlo. Chi possiede una coscienza vajra indistruttibile, anche incontrando qualsiasi situazione ed energia, può sperimentare il dubbio nel sonno senza sogni o nel sonno con sogni. Ancora e ancora lo yogin deve recidere e distruggere diversi stati irrigiditi e verificare se in lui sorgano dubbi o meno, finché non acquisirà una coscienza adamantina indistruttibile, in cui nessun dubbio è possibile.
Ho letto il resoconto di un monaco di un’altra organizzazione spirituale di yogi, nel quale scriveva delle sue impressioni sul servizio, sul mettere da parte se stesso. Quando tutti i monaci si sedettero in ritiro, a lui fu affidato il servizio di provvedere a quel ritiro. Inoltre, quel servizio era ventiquattr’ore su ventiquattro, senza sonno. Le cose da fare erano moltissime, e lui era da solo. E quando arrivò al decimo giorno in questo regime, scrisse così: «Il decimo giorno divenne davvero difficile. Solo allora capii che cosa significa mettere da parte se stessi. In me qualcosa fu distrutto, e qualcosa nacque. Divenni una persona completamente diversa». Quel servizio gli fu dato come pratica personale per il conseguimento. E mentre gli altri conseguivano nel ritiro, egli realizzò una tale coscienza adamantina grazie all’incrollabile abbandono dell’“io”. In altre parole, non generò dubbi nemmeno in una situazione così dura. E questo è possibile solo quando hai una meditazione ininterrotta, un sostegno ininterrotto dello stato naturale.
La quiete dei pensieri e il non-agire
«Bisogna soltanto calmare i propri pensieri, e allora non cercherete nulla fuori da voi, riflettendo tranquillamente e chiaramente gli oggetti esterni».
Quando i vostri pensieri sono calmi, non cercate nulla fuori da voi. Siete completamente soddisfatti, sapete che cercare fuori da voi è una grande illusione, un errore. È impossibile influenzare la vostra mente. Ma quando i vostri pensieri scorrono in un flusso confuso, cercate qualcosa fuori da voi, tentate di trovare un sostegno, e perciò la vostra mente è facile da confondere.
Quando i vostri pensieri sono calmi, riflettete chiaramente la situazione esterna e potete sciogliere le cose più complesse. La vostra mente è simile a uno specchio puro. Sapete non solo come nutrire le galline, ma anche molte altre cose: come pianificare, come governare, come creare. Potete fare tutto questo molto facilmente non solo su scala di un piccolo gruppo, ma anche su scale enormi, fino alla scala dell’universo. Perché è possibile? Perché la vostra mente è chiara, perché i problemi personali non vi toccano più. Potete concentrare la vostra mente sui problemi dell’umanità, dell’universo, di un grande gruppo di persone e prendervi cura di come portare loro beneficio. Oppure potete concentrare la mente su alcune cose sottili e globali, su progetti. Tutto questo avviene molto facilmente. Tuttavia, se la mente non è chiara, allora farlo è impossibile. Anche una cosa semplice vi provocherà smarrimento, poiché non riuscite a riflettere adeguatamente la situazione.
«Basta soltanto affidarsi a colui che ora funziona in voi, e subito non ci sarà alcuna faccenda».
Questa è una frase molto importante. Basta affidarsi al profondo consapevole dentro di voi, e allora non si troverà in tutto l’universo neppure una sola faccenda che dobbiate compiere. Questo significa che entrerete nella porta del non-agire. Entrare nella porta del non-agire non significa abbandonare qualsiasi azione, perché comunque le compirete. Alzerete le mani, sposterete le gambe, muoverete le mascelle, il vostro cuore agirà. Non potrete evitare le azioni. Finché avete l’energia del corpo, le azioni saranno compiute.
Entrare nel non-agire significa perdere l’attaccamento, gli scopi, il vincolo della speranza e della paura, e agire dallo stato di non-agire. Quando entrate nel non-agire, l’azione si purifica, diventa pura. Quando l’azione viene compiuta dal non-agire, il mondo si trasforma in un mandala, in uno spazio puro.
Al profano le azioni ordinarie e le azioni dallo stato di non-agire sembrano uguali. Tuttavia la differenza tra loro è tanto grande quanto la differenza tra cielo e terra. L’azione dallo stato di non-agire è ricongiunta alla Fonte Suprema ed è il suo gioco. Non è l’uomo che porta il cucchiaio alla bocca, ma è la stessa Fonte Suprema che gioca: viene fatta un’offerta di nettare alla divinità. Nel caso dell’azione ordinaria, invece, l’uomo semplicemente mangia, assorbendo attivamente e poi digerendo il cibo.
Un Maestro diceva così quando voleva mangiare: «L’Essere ha sete in me». Non diceva: «Io voglio mangiare». Diceva: «L’Essere ha sete in me». Cioè, non era un suo desiderio egoistico. La sua mente era completamente fusa con l’Assoluto, e l’Assoluto nel suo corpo si manifestava così nello stato di non-agire.
In generale, Linji qui usa espressioni piuttosto dure. Per esempio, chiama i monaci «stupidi calvi». Questo è il suo sandhya-bhashya: uno speciale linguaggio simbolico che permette di risvegliare la coscienza di coloro che dormono. È uno dei maestri più radicali, i cui sermoni sono simili alla spada di Manjushri, che a ogni lezione recide migliaia di demoni della dualità nelle menti dei monaci.
I quattro infiniti e la mente equanime
Se il vostro amore si estende soltanto a ciò che vi piace, allora il suo valore è scarso, non è infinito. Ma amare ciò che è spiacevole è già un conseguimento.
Se la vostra gioia dura solo quando le condizioni la favoriscono, allora è una gioia mondana. Ma gioire in condizioni contraddittorie, quando sembrerebbe necessario soffrire, questa è la vera gioia infinita.
Quando avrete pienamente acquisito i quattro incommensurabili, realizzerete la coscienza adamantina indistruttibile. Generare l’orgoglio divino e coltivare i quattro incommensurabili sono la stessa cosa.
Essere equilibrati in una situazione armoniosa non è un grande merito. Ma vedere l’equanimità di una situazione che cerca di destabilizzarti: questa è la vera equanimità infinita.
Dal momento in cui siete entrati nel monastero, la vostra mente deve essere sempre equilibrata, qualunque cosa accada. Anche se la terra e il cielo dovessero vacillare, la mente deve rimanere equilibrata. Perciò osservate incessantemente la mente.
Né gli dèi né i demoni turberanno colui la cui mente è equilibrata. Solo avendo acquisito una mente equilibrata, tutti i buddha del passato raggiunsero il risveglio. Tutto il problema sta nel fatto che gli esseri viventi si trovano in una determinata situazione karmica quando non riescono a mantenere la mente equilibrata, e allora gli spiriti superiori li costringono a rinascere nel bardo. Ma colui che possiede una mente equilibrata viene rispettato persino da dèi come Brahma, Vishnu e Shiva come il Parabrahman stesso.
Una mente non equilibrata è una sventura, è la porta per Mara. È una trappola per il praticante. Una mente equilibrata è simile a una spada che recide tutte le illusioni. È simile a un diamante prezioso, a un vero tesoro per il quale bisogna combattere ogni secondo. Se non combattete per una mente equilibrata, allora vi trovate nel monastero solo formalmente, perché essere nel monastero significa combattere per una mente equilibrata giorno e notte.
C’è un detto: «Se la tua mente è equilibrata, dimori nella presenza naturale». Né la gioia né il dolore devono colpire il vostro cuore. Si dice che il vero yogin debba essere simile a una persona che non batterebbe ciglio neppure se la terra e il cielo si scambiassero di posto.
Chi di voi, finendo all’inferno, non tremerà, e finendo in paradiso, non esulterà dimenticando se stesso? Solo colui che lotta costantemente per una mente equilibrata. Se non otterrete una mente equilibrata, è impossibile sperare nella liberazione dal ciclo di nascita e morte. Persino entrare nelle terre pure è difficile.
Se invece fin dai giovani anni del noviziato comprenderete il principio della mente equilibrata, allora tutte le porte davanti a voi saranno aperte, e persino gli dèi faranno a gara per invitarvi nelle loro dimore celesti, affinché insegniate loro il dharma.
