«Il re di Kashi voleva inviare un messaggio proponendo ad Alarka di arrendersi, ma Alarka non si riusciva a trovare. Essendo un uomo giusto, il re di Kashi non voleva attaccare il forte e distruggerlo in assenza del sovrano. Ora rimase sorpreso nel vedere improvvisamente Alarka in piedi davanti a lui.
Dopo essersi inchinato al fratello maggiore Subahu, sorrise al re di Kashi e disse: «Re di Kashi, prendi il mio regno e governalo, oppure consegnalo a mio fratello. Puoi fare come preferisci». Il re di Kashi non riusciva a crederci e disse: «Non conosci forse le regole di condotta appropriate alla classe degli kshatriya? Ammetto che la tua sconfitta fosse inevitabile, ma come puoi tu, per paura della tua vita...» Senza lasciargli terminare la frase, Alarka scoppiò a ridere: «O re, fino a ieri sarei stato d'accordo con te. Oggi la mia mente è completamente mutata grazie alla grazia del sadguru Dattatreya. Mentre voi attaccavate qui il forte, io cercavo conforto presso il Signore Dattatreya, che ha acceso la luce della conoscenza nel mio cuore. In questa luce, l'intero universo degli oggetti animati e inanimati appare come sat-chit-ananda e il Brahman supremo, l'Uno senza secondo. Chi è dunque ora mio amico e chi mio nemico?
D'ora in poi rinuncerò a tutti i doveri e, dominando i sensi, intraprenderò il viaggio verso l'impero del Brahman supremo. Questa sarà la più grande vittoria della mia vita. Mio fratello e tu avete creato un'occasione propizia per questo. Perciò siete i miei benefattori, non i miei nemici. O valoroso re, se desideri ancora combattere, va' a cercare un altro nemico; puoi prendere il mio regno».
Mentre ascoltava le parole di Alarka, il re di Kashi dubitava che Alarka fosse sano di mente. Nel frattempo Subahu, che sedeva di lato, si alzò, si avvicinò al fratello minore e, abbracciandolo, disse: «Fratello mio, hai scelto la via del dharma. Sono molto felice per te». Poi si voltò verso il re di Kashi, gli si inchinò e disse: «Amico mio, hai compiuto il mio lavoro al posto mio. Con il tuo aiuto, lo scopo per cui ho cercato rifugio presso di te è stato raggiunto. Ora ti lascio». Il re di Kashi ebbe allora l'impressione che anche Subahu fosse impazzito. «Qual è la ragione di un comportamento tanto illogico da parte dei due fratelli? Il fratello minore ammette volontariamente la sconfitta, mentre il maggiore, dopo essersi congratulato con lui, si appresta ad andarsene lasciandogli ogni cosa». Il re di Kashi era confuso.
Prendendo Subahu per mano, disse: «Amico mio, che cosa significa tutto questo? Hai detto che tuo fratello minore non voleva cederti il regno e che avresti dovuto sottrarglielo con la forza. Ora che hai ottenuto ciò, dici che il tuo lavoro è concluso e decidi di andartene?»
«Signore, non sono forse un asceta errante? Ti racconterò perché sono venuto e come il mio compito è stato portato a termine. Come sai, nostra madre Madalasa è Yogamata in persona. Quando noi quattro fratelli nascemmo da lei, allattò i primi tre di noi con il proprio latte materno, mescolato al nettare della saggezza. Perciò, quando diventammo giovani, noi tre rinunciammo agli affari mondani e alla via del regno e ottenemmo la beatitudine divina. Quando nacque il più giovane, mia madre, vincolata dalle disposizioni del marito, istruì e guidò Alarka nelle questioni del mondo e nel governo dello Stato. Per lui fu quindi impossibile scegliere la ricerca spirituale, e si assunse la responsabilità degli affari mondani.
Nel corso delle mie peregrinazioni volontarie giunsi qui per caso e, venuto a conoscenza della condizione di Alarka, mi sentii turbato. Pur essendo nato dal grembo di una grande anima come Yogamata Madalasa, che era l'incarnazione della saggezza, ed essendo stato allevato da lei, egli era immerso nei piaceri sensuali in compagnia delle donne. Nel vedere ciò, il mio cuore fu preso dallo sconforto. È come compiere un viaggio insieme: se una disgrazia colpisce uno di noi, gli altri non possono rimanere del tutto indifferenti nel guardarlo. Se colui che mi è così vicino sta distruggendo se stesso, è forse possibile lasciarglielo fare con indifferenza, senza intervenire?
Perciò volevo ricondurlo sulla retta via. Per essere spiritualmente pronto, doveva innanzitutto diventare distaccato. Per diventare distaccato, doveva essere sottoposto a sofferenze interminabili. Per provare la sofferenza, doveva essere privato del potere, della forza fisica e della ricchezza. Con questo intento ho cercato il tuo aiuto. Ora il mio piano ha raggiunto il suo scopo. Mio fratello si è prostrato ai sacri piedi del Signore Dattatreya. Il mio compito è concluso. A te solo spetta l'onore di questa svolta così propizia del destino. Governa questo regno. Lasciami andare».
Udendo queste parole di Subahu, il re di Kashi sentì un tumulto nella mente. Il suo intelletto era stato purificato grazie alle numerose azioni che in precedenza aveva compiuto secondo il dharma. Questa svolta degli eventi risvegliò in lui buone inclinazioni. Rivolgendosi a Subahu, il re di Kashi disse: «Mio caro amico, non stai forse offrendo il meglio a tuo fratello minore e ciò che è inutile al tuo amico? È questa la regola dell'amicizia? Dopo aver mostrato la retta via a tuo fratello minore, perché spingi il tuo amico verso una via perniciosa? Anch'io soffro nel pantano del samsara. Qualunque siano le mie mancanze, ora traggo beneficio dalla compagnia con te. Il satsang non sarà vano. Ti prego, fammi dono della conoscenza spirituale».
Il cuore di Subahu si colmò di compassione.
«Signore, hai un'anima pura e mi hai aiutato proprio come mio fratello minore. Il merito di queste azioni ti eleverà. Hai già raggiunto tre scopi della vita: dharma, artha e kama, ossia rettitudine, ricchezza e realizzazione dei desideri. Inoltre, hai adorato con fervore Vishveshvara. Per di più, sei benedetto dalla fortuna di essere il sovrano di Kashi. Resta da conseguire soltanto il quarto scopo della vita, chiamato moksha. Te ne parlerò brevemente».
Si scoprì che tutto ciò era stato un abile stratagemma volto a liberare il fratello minore dagli attaccamenti.
I quattro scopi della vita e la via verso il moksha
L'anima vivente (jiva) intraprende il cammino della liberazione dopo che i tre scopi precedenti (dharma, artha e kama) sono stati realizzati, esauriti e superati; quando le vasana legate ai tre scopi precedenti si sono esaurite.
Dharma significa adempiere il proprio dovere, per esempio quello sociale: verso la famiglia, la società, la nazione e i figli (non importa se in questa vita o nella successiva)
Kama significa piaceri sensuali, appagamento dei sensi e la soddisfazione interiore che ne deriva
Artha significa possesso dell'energia materiale, prosperità, possesso di beni e loro gestione
Quando le vasana legate a questi tre scopi si esauriscono, nell'anima vivente sorge naturalmente un sentimento di repulsione verso la visione samsarica e la coscienza samsarica, e queste cose vengono abbandonate spontaneamente, proprio come si lascia l'asilo quando bisogna andare a scuola, o come si lascia la scuola quando bisogna andare all'università. In questo caso non si può neppure usare il termine «rinuncia». Forse rinunciate ai vostri giocattoli d'infanzia o ai vestiti logori? Semplicemente li lasciate.
Solo quando il moksha passa per voi in primo piano e le vasana dei tre precedenti scopi della vita si esauriscono, diventate sadhu, monaci e discepoli. Se diventate sadhu o monaci, ma le vasana del dharma, dell'artha e del kama non si sono esaurite, allora per voi è difficile. Nasce un conflitto tra gli scopi: aspirate al moksha, ma persistono ancora le tendenze del kama, dell'artha e del dovere sociale. E se sorge un conflitto tra gli scopi, non potete dedicarvi completamente a nessuno di essi. Perciò si ritiene che la rinuncia corretta e autentica avvenga quando le vasana degli scopi precedenti si sono esaurite.
«Esaurite» significa che non vi è attaccamento a esse e che non cercate di conseguirle, almeno non oltre quanto vi spetta. Ciò non significa che non entriate affatto in contatto con queste energie: potete farlo quando è necessario, per esempio lavorando con l'energia materiale mentre vivete in un monastero. Dovete comunque farlo, ma ciò viene compiuto come servizio e non vi sono le vostre vasana personali; vale a dire, se è necessario ve ne occupate, se non è necessario non ve ne occupate, e nell'anima non sorgono né preferenze né attaccamento.
Adempite i vostri doveri seguendo il dharma monastico, ma questo è servizio, non condizionamento dovuto a preferenze nazionali, familiari o di altro genere. Se è necessario, lasciate tutto e andate in ritiro, senza alcun problema, perché il vostro scopo principale è il moksha. Occorre riflettere periodicamente su questi tre scopi e orientare costantemente il vettore del proprio significato verso il quarto scopo: il moksha.
La maturità dell'anima e la giusta strategia della vita spirituale
Se un’anima immatura, infantile, ha fatto poche esperienze nel samsara, per lei i tre obiettivi precedenti sono importanti. Pensa: «Oh, il mio dovere, il mio Paese, il mio popolo, la mia famiglia, il mio clan, la mia stirpe. Devo servire tutto questo», oppure: «Ricchezza, potere, potenza: non li ho ancora ottenuti», oppure: «Non ho ancora sperimentato tutti i piaceri sensuali possibili nel samsara». Sono tutte illusioni. Così ragiona un’anima immatura.
Un’anima matura comprende: «Pericolo! È veleno!» Sa che non bisogna immergervisi troppo. Un po’ è certamente possibile, poiché è impossibile vivere in questo mondo senza entrare in contatto con nulla: non siamo dèi che camminano a quindici centimetri da terra. In un modo o nell’altro, siamo costretti a entrare in contatto con certe cose, ma come monaci sappiamo che dobbiamo farlo con cautela, consapevolmente, nel samaya, nel vinaya, con disciplina, e non oltre.
Un’anima matura non si immerge mai né nei piaceri sensuali, né nella ricerca della ricchezza, né nel dharma sociale. Da un lato cerca di non entrare in contatto, dall’altro di integrarsi, di unirsi. Procede verso il proprio obiettivo: la moksha. Quando la vostra anima è matura e le priorità relative a significati, valori e obiettivi sono disposte correttamente, la sadhana e il monachesimo non rappresentano per voi alcuna difficoltà: sono qualcosa di naturale.
Dovete sempre sapere che esistono milioni di persone che sognano di trovarsi al vostro posto. Compiono sforzi disperati, facendo voto di diventare monaci nel 2017, quando il figlio sarà cresciuto e loro avranno smesso di pagare gli alimenti. Sognano di diventare novizi nel 2020, quando tutti i loro karma saranno esauriti, le menti agitate si saranno calmate e i genitori e i figli li avranno lasciati andare. Parlo con discepoli laici, ed è davvero così. Voi, invece, siete già qui, e ciò indica che avete meriti sufficienti per giungere a questo livello.
Quando i significati e gli obiettivi samsarici sono ormai esauriti, vi rimane il principio della moksha. Tuttavia, il principio della moksha non significa che dobbiamo abbandonare e dimenticare tutto e limitarci a rimanere seduti in samadhi, poiché esiste una logica nello sviluppo del prana e della mente e nella purificazione dei samskara; anche se lo voleste, non ci riuscireste. Bisogna farlo poco a poco, esaurendo il proprio karma, purificando i prana, liberandosi dall’egoismo, domando la mente e abituandola a rimanere nello stato di presenza e di servizio alla verità suprema, all’Anugraha. Bisogna aumentare il ritmo lentamente, ma metodicamente, sempre di più. Questo sarà il cammino corretto, sul quale non commetterete errori. Vale a dire che bisogna cambiare se stessi gradualmente, ma in modo crescente e metodico, giorno dopo giorno, mese dopo mese, con costanza.
Il segno che la vostra pratica è corretta è la stabilità: andate costantemente avanti, progredite e crescete. Una pratica scorretta è quella in cui, dapprima, una persona aspira impetuosamente alla liberazione, compie ascesi, medita di notte, desidera pratiche trascendenti e ritiri lunghi e al buio, cioè procede verso il proprio obiettivo come un aereo a decollo verticale; poi, però, il karma emerge e il significato, l’entusiasmo, la fede e i valori del dharma vanno perduti. Quella persona diventa ora nichilista, ora poco credente, viene trascinata ora da una parte, ora dall’altra, e si chiede di cosa potrebbe occuparsi nel monastero. Questo è sbagliato; è proprio ciò che si definisce «fallire nella vita spirituale». L’aereo è decollato, ma qualcuno dal samsara lo ha abbattuto, perciò è costretto a precipitare di nuovo. Casi simili si verificano quando si sceglie una tattica o una strategia sbagliata per la vita spirituale.
La vera strategia della vita spirituale deve essere a lungo termine, non limitata a tre o cinque anni. Sarebbe cioè sbagliato pensare: «Andrò in monastero, praticherò e raggiungerò rapidamente la meta». La vera strategia della vita spirituale deve essere a lungo termine, seria, duratura, per tutta la vita. E siate certi che la vostra vita spirituale non terminerà in questa vita: continuerà anche oltre, perché la mente è un universo e bisognerà continuare a svilupparla e purificarla.
Siete soltanto all’inizio del cammino spirituale: se c’è un’enorme scala che sale verso l’alto, voi siete davanti al primo gradino; vi siete saliti e ora dovete semplicemente proseguire. E persino con l’illuminazione non finisce nulla: anche l’illuminazione è un determinato gradino. Dal momento dell’illuminazione tutto cambia, questo è certo, ma non significa che tutto finisca: davanti a voi c’è un potenziale immenso. La vita spirituale è infinita e bisogna semplicemente procedere con metodo, gradino dopo gradino, domando l’ego e la mente: questo è corretto.
Autoindagine e ricerca del vero «Io»
«Le azioni del dharma dipendono sempre da chi le compie. Di conseguenza, è più importante chi agisce, mentre l’azione in sé è secondaria. Egli deve rinunciare alle questioni irrilevanti e transitorie e rivolgersi soltanto a quelle importanti ed eterne. L’“io” e il “mio” devono essere abbandonati, e alla loro base deve essere trovato l’Atman. Se concentrerai tutta l’attenzione sull’Atman, raggiungerai il grado supremo della vera conoscenza. Chi è il vero “Io”? Questo “Io” si trova all’esterno o all’interno? Rifletti tu stesso. Il non manifestato è la causa, mentre il manifestato è l’effetto, il risultato. Allora, chi è colui che chiama se stesso “Io”? Tale riflessione e auto-osservazione devono proseguire ininterrottamente finché non conoscerai la risposta; allora tutto diverrà noto».
Se praticate correttamente e con diligenza, prima o poi raggiungerete la nididhyasana. Chi ha raggiunto la nididhyasana non ha più domande, ma soltanto un avanzamento verso l’interno. Può avere questioni tecniche, ma tutte le questioni essenziali sono state eliminate. Chi non ha ancora raggiunto la nididhyasana è molto confuso e devia continuamente dal giusto sentiero; perciò è importante che pratichi ancora e ancora la manana, ossia la riflessione e il chiarimento del punto verso cui dirigere la coscienza, seguendo il principio dell’autoindagine.
Dalla manana alla nididhyasana
Passare dalla manana alla nididhyasana significa portare a termine il grande compito della vita. La vita si divide in due metà: prima della nididhyasana e dopo di essa. Anche se avete intrapreso il cammino spirituale, permangono comunque confusione, oscillazioni della mente, interrogativi mentali, domande provenienti dall’ego, significati, obiettivi e valori non chiariti. Molto rimane ancora poco chiaro. E tutto questo costituisce lo stadio della manana, nel quale bisogna chiarire ogni cosa attraverso la riflessione, eliminando dubbi e incertezze.
Ma quando avete superato questo fragile periodo, in cui si commette il maggior numero di errori, e siete passati al livello della nididhyasana, tutto cambia e si apre l’altra metà della vita, connessa al mantenimento ininterrotto della consapevolezza. Non è importante su cosa la manteniate; ciò che conta è che, in un modo o nell’altro, siete giunti a mantenerla. Atma-vichara, concentrazione sul respiro, attenzione alle azioni del corpo, immersione nella nuda consapevolezza, lavoro con una sankalpa semplice o complessa: tutti questi sono diversi metodi per sostenere la nididhyasana.
Se nella fase della manana avete continuamente delle incertezze e vi trovate a riflettere in mezzo a numerosi sentieri: forse dovrei svoltare qui, forse là, oppure tornare indietro, nella fase della nididhyasana sapete con certezza: «Ho scelto la strada giusta e ora devo soltanto continuare a percorrerla».
Il compito della manana è il chiarimento, che non riguarda l’acquisizione di informazioni né lo studio di varie religioni e punti di vista, perché tutto ciò deve essere chiarito ancor prima della shravana. Il chiarimento nello stadio della manana è essenziale, interiore, e avviene al livello della consapevolezza sottile: come collocare la consapevolezza nel punto giusto, ecco che cos’è la manana.
I compiti della nididhyasana sono diversi: la consapevolezza è già stata collocata nel punto giusto e ora occorre semplicemente controllarla per non deviare dalla strada corretta. Qui lo scopo è incatenare la mente con una catena di ferro, raggiungere l’assorbimento nella presenza, immergere la mente nella consapevolezza naturale, come un dito che resta impigliato nella colla, ossia incollarla alla consapevolezza; imparare non soltanto a essere consapevoli ininterrottamente, ma anche a essere flessibili, vale a dire imparare a unire la consapevolezza alle azioni, al movimento, al mangiare e al parlare.
Coltivare questa consapevolezza affinché, pur restando consapevoli, si possa pensare e compiere persino azioni complesse. Rendere questa consapevolezza tanto profonda e forte da contribuire a recidere gli attaccamenti e le identificazioni più radicati, la speranza, la paura, la memoria, le esperienze passate e l’ego, ossia condurre questa consapevolezza fino agli archetipi più profondi del subconscio, che sono ancora saldamente radicati. Tutti questi sono gli stadi chiamati «nascita», «educazione» e «cura».
Ciò significa che i compiti di una persona del dharma che ha raggiunto il nididhyasana sono completamente diversi. Ha già scelto profondamente il proprio cammino e non è attratto né da altri insegnamenti né da alcunché di esterno. Non cerca dharma esterni, comprendendo che tutto dipende dalla sua consapevolezza. Quando scopre questo cammino, all’inizio danza di gioia, perché ha portato a termine un grande compito della vita: ha riunito le diverse parti della propria mente in un tutto organico. È come se aveste ricevuto un oggetto magico capace di esaudire i desideri; forse non sapete ancora usarlo correttamente, ma lo avete già ricevuto: questo è il nididhyasana. Prima del nididhyasana non avete ancora ricevuto questo oggetto: lo state scegliendo o cercate di assemblarlo a partire da diversi frammenti.
Chi si trova nel nididhyasana possiede integrità e saggezza naturale. La calma, la serenità, l’autocontrollo, la compassione, l’amore, la devozione, la visione pura, l’orgoglio divino e l’apertura mentale crescono in lui spontaneamente. Può persino non compiere pratiche intense, ma semplicemente mantenersi nella consapevolezza, e tutte queste qualità aumentano giorno dopo giorno. È trascorso un giorno e i vostri parametri sono migliorati. Se consideriamo il nostro corpo sottile, tutti noi possediamo determinate qualità, determinati parametri: chiarezza, forza di volontà, forza dell’intenzione, consapevolezza, attenzione, forza dell’intelletto (manas-shakti). Grazie al mantenimento del nididhyasana, tutte le nostre qualità fioriscono e crescono spontaneamente giorno dopo giorno.
Chi si trova nel nididhyasana è una persona felice, perché la vita gli ha sorriso. Si trova già nello stadio del non agire e prova gioia in ogni istante; dimora sotto la protezione di Dio, sotto la benedizione di Dio. Chi invece si trova nello stadio del manana può ancora soltanto sognarlo e aspirarvi.
Il nididhyasana non è ancora realizzazione, né illuminazione, né l’ottavo stadio del risveglio. Ma è un movimento sicuro verso la vetta.
Segni del raggiungimento del nididhyasana
Quali sono i segni che avete raggiunto il nididhyasana?
Non avete dubbi fondamentali
La vostra mente è stabile
Dimorate nella serenità e nell’appagamento
Non siete turbati né dai desideri grossolani né dal pensiero concettuale
Il vostro egoismo è domato e si trova sotto completo controllo
Grazie alla vostra attenzione, la vostra forza spirituale e le vostre qualità crescono giorno dopo giorno
Siete felici grazie unicamente alla consapevolezza e alla contemplazione, e non a condizioni esterne
Non possono scuotervi né i brutti sogni o i cattivi presagi, né le offese esterne, né eventi gioiosi o funesti
Vi consolidate gradualmente nella visione pura, sebbene non vi siate ancora stabiliti completamente
«O re, a causa dell’ignoranza gli uomini scambiano il “non-Sé” per il vero “Sé”. Quando realizzerai il “Sé” come onnipervadente, allora anche tu diventerai il “Sé”. Poiché me lo hai chiesto, ti ho spiegato questa tradizione della conoscenza di sé. Se seguirai questa pratica, raggiungerai certamente la realizzazione. Ora permettimi di andare».
Il re di Kashi si recò nel suo sacro regno di Kashi, riflettendo più e più volte sul consiglio ricevuto, finché esso non divenne una sua convinzione. Alarka ringraziò di cuore suo fratello e si preparò a diventare monaco. Subahu era felice che Alarka avesse avuto l’opportunità di ricevere la grazia del Signore Dattatreya e si ritirò nuovamente nella foresta.
