Commento al testo «La grande assemblea della siddha-yogini Machig Labdrön»
Insegnamento sui quattro demoni e sul principio fondamentale del loro recidimento. Testo tratto dalla grande assemblea della siddha-yogini Machig Labdrön.
La radice dei demoni è la nostra stessa mente.
Quando percepiamo qualcosa come un oggetto esterno e proviamo desiderio e attaccamento, i demoni si impossessano di noi e cadiamo nell’illusione, scambiando per un oggetto ciò che è una creazione della nostra stessa mente.
Esistono quattro tipi di demoni:
il demone che oscura la verità, radicato negli oggetti esterni;
il demone incorporeo, radicato nelle costruzioni mentali interiori;
il demone dell’autocompiacimento, radicato nelle manifestazioni delle nostre qualità;
il demone dell’importanza personale, radicato nelle concezioni dualistiche.
Tutti possono essere ricondotti al demone dell’importanza personale.
Qui abbiamo letto una descrizione generale dei quattro tipi di demoni che è necessario recidere, e del fatto che la radice di tutti loro è l’ego.
Quando intraprendiamo il cammino, dobbiamo renderci conto che liberare la nostra mente significa liberarci dai demoni interiori ed esteriori. Non dobbiamo avere una visione idealizzata del cammino spirituale, come se sul cammino spirituale dovessimo incontrare soltanto elefanti rosa. Al contrario, se avete pochi meriti, siate certi che dovrete combattere contro i demoni, e dovrete combattere sul serio, a caro prezzo. Dovrete diventare molto abili e ingegnosi per sconfiggerli, poiché non sono affatto semplici come sembrano.
È proprio questo il significato del cammino spirituale del monachesimo. Il monaco è un guerriero spirituale che combatte e vince. Quando una persona prende Rifugio per la prima volta, diventando monaco o novizio, penso: «Vedremo se arriverai almeno al traguardo dei dodici anni». Non è tutto così semplice. E quell’entusiasmo giovanile per il Dharma che all’inizio riscalda lo yogin deve lasciare il posto a un approccio molto profondo nella pratica, perché, se tale approccio non viene sviluppato, questi demoni rendono impossibile il cammino spirituale, e ogni praticante esperto lo sa.
Il demone che oscura la verità
Il demone che oscura la verità è multiforme, ma il suo principio è il seguente: quando un oggetto si presenta ai nostri organi di senso e noi lo valutiamo, rifiutandolo o accettandolo, siamo dominati dal demone che oscura la verità. Aggrappandoci alla materialità degli oggetti, veniamo coinvolti nel samsara.
Che cos’è questo demone che oscura la verità? È il demone delle nostre valutazioni errate. Finché non abbiamo realizzato la Mente Risvegliata, tutte le nostre valutazioni sono errate. È proprio a causa di queste valutazioni che si verifica una percezione illusoria della realtà.
Per esempio, se guardate una persona e pensate che sia una persona, questa è già una valutazione errata. In realtà non è affatto una persona, bensì Brahman, l’Assoluto, che ha assunto forma umana. Ma se questo non vi viene in mente, allora la percepite soltanto come una persona. Di conseguenza, da questa premessa iniziale nasce una visione errata, dalla visione errata scaturiscono azioni errate, e allora tutte le altre relazioni sono già samsara e illusione. In altre parole, nel primo istante avete valutato qualcosa in modo errato, e da quel momento tutto il resto è automaticamente andato storto.
Oppure valutate voi stessi come una persona, come un essere limitato. Nel primo istante avete valutato voi stessi in modo errato, e tutto il resto è già sbagliato. È una fortuna se siete praticanti della contemplazione e comprendete tutto questo, perciò siete molto cauti nelle vostre valutazioni, sapete che sono temporanee, condizionate, generate dalla vostra ignoranza e operano finché la vostra mente non è purificata. Ma se non lo sapete, credete ciecamente alle vostre valutazioni e, di conseguenza, tutto è sbagliato, tutto è illusione: sono tutti demoni.
Un santo cristiano diceva: «Quando comunicano due persone oscurate, comunicano due demoni». Perché lo diceva? Perché una valutazione errata fin dall’inizio conduce a interpretazioni completamente errate, e allora anche tutto il resto è errato.
Fin dalla nascita alle persone vengono imposte valutazioni del tipo «questo è bene e questo è male». Oppure formulano valutazioni simili riguardo alle religioni, alla scienza, alla vita. Alle persone viene inculcato che un uomo debba essere in un certo modo e una donna in un altro, che l’Islam sia una certa religione e il cristianesimo un’altra. Tutto questo sono diverse valutazioni illusorie, basate su concezioni limitate. E le persone, di norma, credono sinceramente nella veridicità delle proprie valutazioni. Ma Machig Labdrön qui dice chiaramente che questo è il demone che oscura la verità.
E in che cosa si distingue il praticante da una persona comune? Il praticante non si fida delle proprie valutazioni superficiali. Naturalmente le possiede, perché è impossibile farne completamente a meno, tuttavia le tratta con cautela, in una sorta di auto-liberazione. Sa che la realtà è multidimensionale e multiforme, che queste valutazioni sono convenzionali, perché funzionano soltanto in un determinato senso, cioè non sono valutazioni assolute. Sa che una persona può essere non soltanto una persona, ma anche una divinità, e persino l’Assoluto. Comprende che attraverso una persona possono parlare tanto un demone quanto una divinità o Dio, che una persona può essere una manifestazione della propria coscienza, oppure che attraverso di lei possono manifestarsi segni provenienti dalle divinità. Sa che una situazione può essere contemporaneamente una situazione quotidiana, un lila, un darshan e un mezzo per recidere l’ego, cioè vede la situazione in modo non univoco, da cinque prospettive o persino da sette. Comprende che anche le valutazioni possono essere ambigue, che una persona, per esempio, può essere valutata sia come mara, sia come una divinità che concede il darshan, sia come una persona ignorante, sia come un dio che si diverte in quel corpo. In altre parole, tutto dipende dalla vostra visione.
In altre parole, l’unico modo per sconfiggere il demone che oscura la verità è non creare valutazioni illusorie e non attaccarsi a esse. Se una persona è cieca rispetto a questo e le sue stesse valutazioni della realtà oscurano la vera visione non duale, allora è ottenebrata dal demone che oscura la verità.
Per esempio, se qualcuno vi dice qualcosa e voi pensate: «No, ti sbagli! Ho ragione io!», allora questa è opera del demone che oscura la verità. Eppure fin dall’inizio si può guardare alla situazione in modo diverso: «E se fosse Dio a mandarmi dei segni, a darmi qualche segnale, mentre io cerco ostinatamente di aggrapparmi alle mie convinzioni e mi volto dall’altra parte? Forse sono indicazioni evidenti del fatto che devo cambiare qualcosa in me?». Ma il punto è che non riuscite nemmeno a comprenderlo. Il semaforo funziona, la luce rossa o gialla vi sta segnalando qualcosa, e voi non capite nemmeno che è un segno rivolto a voi. Siete talmente intrappolati nel vostro pensiero umano e limitato che non riuscite nemmeno a tenerne conto.
C’è un racconto. Durante una forte inondazione, un sacerdote cristiano pregava con fervore. Quando arrivò una barca per salvarlo, disse: «Salvate coloro che non confidano in Dio, mentre Dio salverà me». Le persone scrollarono le spalle e si allontanarono. Poi passò una zattera e gli proposero di salirvi per mettersi in salvo. Il sacerdote continuò a pregare Dio per la salvezza e disse con arroganza: «Salvate coloro che non confidano in Dio, mentre Dio salverà me». Quando l’acqua era ormai arrivata all’altezza dei tetti delle case, per lui arrivò in volo un elicottero! Ma egli disse di nuovo: «Confido in Dio. Mi affido completamente a Lui, quindi non preoccupatevi per me». Infine l’acqua sommerse persino i tetti ed egli annegò. Giunto davanti a Dio, disse indignato: «Eppure confidavo tanto in te! Perché non mi hai salvato?!» Dio disse: «Sai, non ho mai visto uno sciocco come te! Ero io a mandarti la barca, la zattera e l’elicottero!»
Questo è un esempio della nostra interpretazione errata.
E tuttavia la forma, nella sua essenza, è vuota. Perciò non attaccarti alla forma, ma contempla, riconoscendo in essa la vacuità!
Non avendo attaccamento alla forma, ti liberi dal demone della fede in qualcosa di permanente.
Tutta la contemplazione consiste nel non attaccarsi a ciò che ha forma, aspetto e nome, ma nello spostare il proprio centro di consapevolezza verso ciò che è senza forma, trovare questo senza forma e vedere ciò che è senza forma giocare nelle forme manifeste. Ma se non vediamo ciò che è senza forma, allora la forma comincia a impadronirsi della nostra mente, e a quel punto siamo caduti nell’amo del demone che oscura la verità. Qualunque cosa possiamo pensare al riguardo, siamo già appesi a quell’amo. L’unico modo per superare questo demone è essere sempre, ogni secondo, così vigili come se sopra la propria testa pendesse una spada, come se si camminasse sul filo di un rasoio.
Il praticante esperto si distingue per il fatto che la sua vigilanza è continua e costante. Non permette mai al demone che oscura la verità di offuscare la sua mente. Che lo rimproverino, lo insultino, lo offendano, gli gettino del tè in faccia o accadano cose del tutto assurde, pensa: «Niente, niente, non riuscirai a ingannarmi». In altre parole, in tutto ciò cerca comunque di riconoscere la vacuità che si manifesta in forme diverse.
Senza fare della vacuità un oggetto della mente, ti libererai certamente dal demone della fede nella completa inesistenza.
Il demone della fede nella completa inesistenza indica la manifestazione del nichilismo. Se il demone dell’attaccamento alla forma è l’eternalismo, quando crediamo ciecamente nelle forme, il nichilismo è, al contrario, quando neghiamo completamente la forma, riteniamo che non esista nulla e vogliamo andare là dove non c’è niente. Sono tutti diversi tipi di demoni. Si tratta di determinate visioni estreme che ci impediscono di sviluppare una visione corretta.
Il demone che oscura la verità (l’eternalismo) si manifesta, per esempio, quando crediamo ciecamente che il destino dei pomodori sia quello di essere messi in conserva. Ma essi crescono senza sapere neppure che esistono persone che vogliono consumarli; crescono semplicemente perché questa è la loro natura. Così come i lamponi non crescono per essere raccolti e i funghi non crescono per essere fritti: esistono semplicemente così. Ma quando sovrapponiamo alla realtà le nostre concezioni, il demone che oscura la verità ci induce a una percezione illusoria.
Quando ci liberiamo dal demone dell’eternalismo, che ci fa credere nell’esistenza intrinseca delle cose, e dal demone del nichilismo, che ci fa credere nella loro inesistenza e aspirare soltanto a questa inesistenza, acquisiamo la vera visione. Acquisire la vera visione è estremamente importante per l’osservatore, perché contemplare non è altro che dimorare nella visione autentica. Se non abbiamo acquisito la visione autentica, libera da questi due estremi, anche se lavoriamo con la sankalpa e meditiamo nella mahāśānti, possiamo cadere molto facilmente nelle illusioni più diverse.
È impossibile interrompere la manifestazione della forma. Ma, invece di aggrapparti alla sua concretezza, riconosci in essa la luce della tua visione. Lo stesso vale per i suoni, gli odori, i sapori, gli oggetti del tatto e della mente, che si auto-liberano allo stesso modo.
In altre parole, qui si dice che è impossibile interrompere la manifestazione degli oggetti esterni (ciò riguarda il tangibile, l’olfattivo, il visibile e l’udibile). Pertanto, invece di aggrapparti a essi, riconosci in loro la luce della tua coscienza, della tua visione non duale. Invece di afferrarti a ciò che è visibile, riconosci colui che vede e la luce della coscienza originaria presente nel visibile. Invece di afferrarti ai suoni del linguaggio, alle parole piacevoli e spiacevoli, riconosci colui che ascolta e la luce della coscienza originaria presente nell’udibile. Invece di aggrapparti al gusto, riconosci colui che assapora e la luce della coscienza originaria presente in ciò che viene gustato.
Quando agiamo in questo modo, il demone che oscura la verità perde il potere su di noi.
Il demone incorporeo
Il demone incorporeo.
Nel «Grande Incontro» è detto:
Come sorge il demone incorporeo?
Tutto ciò che appare alla nostra mente come buono o cattivo lo distinguiamo sulla base delle nostre concezioni: questo è il demone incorporeo. Al di fuori della Mente propria, auto-originata, non esiste nulla di buono che si possa considerare una divinità, né nulla di non buono che si possa considerare uno spirito malvagio.
In senso assoluto, nel Brahman non esiste il buono: esiste soltanto ciò che ci piace. Allo stesso modo, non esiste il cattivo: esiste soltanto ciò che non ci piace. Buono e cattivo sono categorie convenzionali che dipendono dalle nostre valutazioni. Siamo noi stessi a generare queste valutazioni, sulla base dell’esperienza acquisita, del karma, dell’educazione e di altro ancora.
Per esempio, nei paesi orientali di religione musulmana si ritiene che la donna debba comportarsi in un determinato modo, coprirsi il volto e così via. Questo tipo di donna è considerato virtuoso. Nei paesi occidentali, invece, si ritiene che la donna debba essere emancipata, avere gli stessi diritti degli uomini, essere attiva e guadagnare autonomamente. La donna occidentale agli occhi degli abitanti dell’Oriente musulmano appare viziosa, dissoluta e del tutto non conforme all’ideale di donna. La donna orientale agli occhi degli occidentali appare sottomessa, socialmente inerte e non degna di rispetto. Ma in realtà si tratta soltanto di valutazioni generate dalle peculiarità culturali di un determinato paese.
Il demone incorporeo è legato alle nostre valutazioni, al concetto di cattivo e buono, alla nostra esperienza consolidata.
I movimenti della mente, generando speranza e paura, ci gettano nella completa dipendenza dal nostro stesso demone. Dalla naturale chiarezza, dalla dimensione sconfinata della natura assoluta dei fenomeni, emergono ogni tipo di immagini e rappresentazioni, così come sorgono le onde sulla superficie del mare.
Chi ha conosciuto direttamente tutto questo non ha bisogno di correggere nulla: lascia tutto così com’è.
Come superare il demone incorporeo legato alla nostra divisione tra ciò che è cattivo e ciò che è buono?
Tutto si auto-libera nella dimensione originaria, senza portare né beneficio né danno. Nei confronti di ciò che sorge dalla dimensione della natura assoluta non bisogna provare invidia, né bisogna rifiutarlo o accettarlo. Non accettare e non rifiutare nulla, poiché questo è la Mente auto-originata.
Il demone incorporeo è un demone molto sottile, difficile da riconoscere; è legato alle nostre sottili concezioni, che generano valutazioni istantanee. Se contempliamo correttamente, non abbiamo bisogno di accettare o rifiutare qualcosa, perché vediamo tutto come manifestazioni della Mente auto-originata.
Si ritiene che i demoni siano numerosissimi:
- demoni che inviano malattie;
- demoni che creano ostacoli;
- demoni che provocano litigi e inimicizia tra le persone;
- demoni che spingono i monaci a violare i voti;
- demoni che spingono i laici a compiere azioni degradanti;
- demoni che spingono a vantarsi delle proprie qualità;
- demoni che spingono a rimanere nell’abbattimento, nello smarrimento e nella paura;
- demoni che confondono le persone con illusioni, fornendo informazioni false e disorientandole.
Tutto questo sono diversi stati che sorgono dalla natura originaria. Se non riconosciamo questi demoni nella visione pura, se non comprendiamo che anche questo è il gioco (lila) dell’Assoluto, allora siamo soggetti alla loro influenza. Se invece riusciamo a riconoscerlo, i demoni si placano e ci si manifestano nella visione pura come divinità.
Nel corso della pratica vi è già capitato e vi capiterà ancora molte volte di incontrare diverse manifestazioni di simili demoni. Dal modo in cui li interpreterete e dal modo in cui li affronterete dipenderà la strada che sceglierete di percorrere nella vita e la linea che seguirete. È persino accaduto che persone con grandi meriti commettessero un errore, non riuscendo a comprendere i demoni, e perdessero il cammino. Per questo ogni monaco, se è un praticante esperto, rimane in grande vigilanza, sapendo che questi demoni non dormono mai.
Si possono considerare questi demoni come determinate sentinelle sul cammino, incaricate di impartire una qualche lezione all’essere umano. Se egli supera queste prove, i demoni gli si manifestano in aspetto pacifico. In caso contrario, non lo lasciano procedere oltre e gli sbarrano la strada. Per superare le loro prove bisogna essere pronti a cambiare costantemente se stessi e a sfidare le proprie vecchie concezioni. Chi non è disposto a farlo, naturalmente fallisce.
Per esempio, nel bardo vengono descritti esseri della classe degli Yama, che vengono a prendere una persona al momento della morte. Se si tratta di una persona con grandi meriti, la aiutano a liberarsi dal corpo molto delicatamente. Ma se si tratta di una persona con grandi peccati, le estraggono l’anima con dei ganci. «Estrarre con dei ganci» è un’interpretazione del subconscio, che indica un’energia irata. Se la persona è santa, le dakini o gli dèi la raccolgono e la trasportano sui loro carri. Se la persona è viziosa e ha violato i samaya, vengono da lei i demoni, che la trascinano e la frustano. Poi compare davanti agli spiriti anziani, che esaminano la vita che ha vissuto e le pongono delle domande. Se una persona ha violato i samaya, è contaminata, prova senso di colpa o peccato, nel momento in cui osserva le scene della vita vissuta la sua coscienza cambia. Nessuno la punisce: è lei stessa a punirsi. In altre parole, rivedendo gli eventi che ha vissuto, cade nella collera, nella paura, nell’autodenigrazione o nel senso di colpa. E quando si verifica un simile cambiamento della coscienza, gli spiriti anziani pensano: «Deve ancora lavorare su questa situazione, perché non ne ha ancora compreso l’essenza. Deve andare in un certo mondo». Se invece la persona non cade né nella collera, né nell’invidia, né nel senso di colpa a causa delle domande che le vengono poste e di ciò che le viene mostrato, ma mantiene una visione pura e la presenza, gli spiriti si fanno da parte e la lasciano passare, le aprono la strada, trasformandosi in divinità, e si dispongono in modo favorevole per lei.
Le persone perdono la ragione quando vengono loro mostrate scene della propria coscienza, cioè non riescono ad auto-liberarle, e perciò ricevono un nuovo corpo nella nascita successiva. I praticanti, invece, vedono tutte queste manifestazioni come il proprio «Io»; in loro non sorge neppure l’ombra di un dubbio al riguardo, e perciò possono auto-liberare tutte queste parti della propria coscienza. Dimorando in una presenza incrollabile, non ascoltano né le parole dei demoni né quelle degli spiriti, ma riconoscono semplicemente e perfettamente la propria vera natura; allora tutto diventa un tutt’uno con il mandala della contemplazione e ogni cosa si manifesta in modo favorevole. Perciò i praticanti che hanno realizzato il «gusto unico» vanno nelle terre pure, nel nirvana, nei cieli di Brahma.
