Commento al testo «Gli insegnamenti del Guru Padmasambhava». Il precetto «La preziosa punta»
Il Guru disse:
Gli esseri umani non pensano alla morte. La vita umana è simile a un mucchio di pula o a una piuma su un passo di montagna. Il demone, signore della morte, si abbatte improvvisamente, come una valanga o un uragano. Le klesha sono simili alla paglia pronta a prendere fuoco.
La vita di un essere umano diminuisce rapidamente, come le ombre al tramonto.
Tutti gli esseri viventi dei tre mondi si avvolgono nel nero serpente dell’ira generato da loro stessi. Si trafiggono con le corna del toro rosso della passione generato da loro stessi.
Si oscurano con l’impenetrabile tenebra dell’ignoranza generata da loro stessi.
Si incatenano alla roccia dell’autocompiacimento generata da loro stessi.
Sono dilaniati dagli sciacalli dell’invidia generati da loro stessi. Gli esseri umani non comprendono di poter evitare le cinque pericolose gole delle klesha.
Ma questa vita vola via in un breve istante, mentre il samsara è infinito.
Che cosa farete nella prossima vita? Inoltre, la durata di questa vita è sconosciuta. L’essere umano non sa quando arriverà la morte. E, come un criminale condotto all’esecuzione, a ogni passo si avvicina alla morte. Tutti gli esseri viventi sono impermanenti e devono morire. Non avete forse sentito parlare di persone che sono già morte? Non avete forse visto morire qualcuno dei vostri parenti? Non vi accorgete forse che la vecchiaia si avvicina?
E tuttavia, invece di praticare il Dharma, dimenticate le sofferenze passate. Invece di temere le sventure future, chiudete gli occhi davanti alle sofferenze dei mondi inferiori.
Perseguitati da circostanze fugaci, legati dai vincoli delle concezioni dualistiche, logorati dal fiume dei desideri, intrappolati nelle reti dell’esistenza samsarica, stretti nella morsa del karma, continuate ad aggrapparvi ai divertimenti e rimanete spensierati persino quando vi giunge la notizia del Dharma.
La morte non viene forse anche per persone come voi? Mi dispiace per tutti gli esseri viventi che pensano in questo modo.
La base della pratica del Dharma sono le quattro consapevolezze. Le quattro consapevolezze sono ciò che rende lo spirito impeccabile e vigile. Spesso, quando si tengono lezioni su questi temi, a molte persone non piacciono molto. Ho notato che le persone preferiscono ascoltare lezioni su temi come questi: i lila, la follia sapiente, le pratiche tantriche segrete, l’orgoglio divino, l’auto-liberazione. Questo amplia la loro coscienza. Mentre la lezione è in corso, si sentono quasi già Brahman. Ma quando si tengono lezioni sulle sofferenze del samsara, sul karma, sugli inferni, sulle quattro consapevolezze, sull’impermanenza, le loro menti si restringono, si rattrappiscono. Non piace loro ascoltare tutto questo.
Tuttavia, che vi piaccia o no, le cose stanno così. La morte esiste, gli inferni esistono, il samsara esiste, indipendentemente dal vostro atteggiamento nei loro confronti. E finché non avrete fatto chiarezza su tutto questo, finché non avrete generato uno spirito di totale impeccabilità, non potrete sperare non solo nella liberazione, ma nemmeno in una rinascita superiore.
È proprio questo lo spirito che deve ardere dentro di voi. E solo con discepoli dotati di un simile spirito parlerò del gioco, dell’orgoglio divino, del lila, della follia sapiente, delle pratiche tantriche e di tutto il resto. Perché se questo spirito manca, tutto ciò sarà soltanto una sorta di spettacolo.
Pertanto dobbiamo sempre confrontare la nostra visione con quella dei santi. E i santi insistono sulla necessità di uno spirito di fede illimitata, determinazione e devozione al Dharma. Altrimenti l’alto Dharma degli dèi e degli altri abitanti dei cieli ci condurrà completamente nell’illusione e nell’errore, ci confonderà, disperderà la punta dello spirito, ci renderà privi di volontà e indulgenti verso le nostre debolezze. E questo non deve essere permesso in alcun modo.
Ci salva soltanto una devozione illimitata al proprio cammino e una maestria nel Dharma portata al livello dell’arte.
Nulla vi aiuterà sulla soglia della morte, perciò praticate il Dharma. Esso è il vostro migliore amico. Il vostro Guru e i Tre Gioielli sono la migliore compagnia. Prendete dunque rifugio in loro con tutto il cuore. La pratica del Dharma è ciò che può giovare più di ogni altra cosa al vostro stato mentale. Ricordate ciò che avete ascoltato, poiché la cosa più affidabile è il Dharma.
Qualunque insegnamento pratichiate, abbandonate la sonnolenza, l’apatia e la pigrizia. Indossate l’armatura dello zelo. Se avete compreso l’insegnamento, qualunque esso sia, non separatelo dal suo significato.
L’armatura dello zelo e la costanza nella pratica
Indossare l’armatura dello zelo significa seguire la sadhana giorno dopo giorno per tutta la vita, praticando quanto prescritto e accumulando meriti, non per un giorno, due giorni, un mese o un anno. Significa praticare la stessa cosa anche quando si ha voglia di dormire o di mangiare, quando il tempo suscita malinconia, quando si è lacerati dai desideri, quando si è allegri, quando si sente la mancanza dei propri familiari, quando, al contrario, si desidera allontanarsi da tutti, e così via. Il Dharma significa procedere con una consapevolezza equanime, senza interruzioni, giorno dopo giorno, ignorando tutto questo. Solo allora avete la possibilità di liberarvi dal ciclo di nascita e morte.
Poi il Guru Padma disse:
Agite in questo modo se desiderate praticare il vero Dharma. Conservate nella memoria l’insegnamento orale del vostro Guru.
Il Dharma è molto profondo. Solo gli insegnamenti iniziali sono semplici. Più avanzate, più il Dharma diventa imperscrutabile. Ogni riga si dispiega in un intero universo e per comprenderla occorrono una super-intelligenza gigantesca e una grande chiarezza. Perciò ci impegniamo al massimo per comprendere a fondo ogni parola del Dharma e farla nostra.
Gli insegnamenti superiori non duali inducono molto facilmente in errore. Per esempio, dopo aver ricevuto l’iniziazione all’orgoglio divino, si può immaginare di essere chissà chi, pur non possedendo nemmeno le qualità fondamentali più elementari. Avevamo un discepolo che aveva fatto alcune esperienze e parlava più o meno così: «Non sapete nemmeno che cosa abbiamo fatto per la Terra, io e il Guru». Ma avere simili vedute non è la via verso la liberazione, bensì verso una clinica psichiatrica.
Un praticante non può permettersi di essere negligente, di studiare superficialmente, di non impegnarsi, di non esaminare ogni dettaglio, di commettere errori. Forse nessuno noterà il momento in cui commetterà quell’errore, ma l’esistenza non perdona gli errori. Il Guru e il guardiano del Dharma possono perdonare, ma l’esistenza è spietata. È proprio questo il punto. Perciò un maestro non ha il diritto di sbagliare.
Fin dall’inizio, se non si assimila l’approccio del maestro, questo non sarà comprensibile.
Non bisogna semplicemente prestare ascolto agli insegnamenti dei santi o del Guru: bisogna farli diventare il proprio cuore, il proprio respiro, una registrazione scrupolosa nella propria memoria, una guida viva di ogni secondo.
Osservazione della mente e accumulo di sattva
Non date giudizi alla vostra esperienza, perché ciò favorisce soltanto l’attaccamento o l’insoddisfazione.
Osservate la vostra mente giorno e notte. Se il vostro flusso di coscienza contiene qualcosa di non benefico, rinunciatevi con tutto il cuore e perseguite soltanto il bene.
Il vostro compito in quanto monaci è accumulare sattva (lo splendore, la luminosità della coscienza). La sattva si accumula ogni volta che i vostri pensieri sono rivolti a qualcosa di elevato, puro, luminoso, buono, all’amore, alla compassione, all’orgoglio divino, alla purezza, all’elevatezza, all’imparzialità. La sattva si accumula grazie alla contemplazione. Quando contemplate immagini sacre, fate prosternazioni, recitate mantra: tutto questo è un’azione della sattva.
Il grande compito del praticante è accumulare quanto più possibile questa sattva, questa luminosità. I nostri corpi emettono davvero una luminosità, che in sanscrito si chiama «kala». Esistono luoghi dai quali essa viene irradiata. A seconda delle fasi lunari, questa luminosità diventa più debole o più intensa. Il compito dello yogin è accumulare costantemente tale luminosità. Se dimorate nella corretta consapevolezza del samaya e purificate voi stessi, questa luminosità cresce giorno dopo giorno. E allora si può persino vedere come il volto di una persona diventi più luminoso.
Se invece una persona non si trova nello stato di coscienza corretto, se è minata nel profondo, se presenta oscuramenti, la pratica può non solo non conferirle luminosità, ma, al contrario, può persino farle perdere questa luminosità. Questo è un punto molto importante da comprendere. Dobbiamo accumulare una quantità sufficiente di questa luminosità nel corso di diversi anni, affinché essa si trasformi qualitativamente in qualcosa di grande: un lampo. Quando sattva, la radiosità, raggiunge il culmine, si verificano dei lampi. Questi lampi sono chiamati samadhi fugace, o samadhi spontaneo. Questo viene chiamato anche rasa.
Il maestro accumula luminosità finché tali lampi non iniziano a manifestarsi molto spesso. Se per uno yogin ordinario un lampo si verifica molto raramente, per esempio durante un ritiro intensivo può verificarsi una volta al mese, o persino una volta all’anno, quando è stata accumulata una quantità sufficiente di sattva, tali lampi possono susseguirsi incessantemente, giorno dopo giorno. E si intensificano sempre più, finché non diventano una catena ininterrotta, susseguendosi uno dopo l’altro e propagandosi come un incendio universale. È proprio allora che lo yogin apre veramente la natura della Mente, simile a un lampo radioso e senza confini. Ma questo è possibile solo quando eliminiamo dalla nostra coscienza ogni impurità, perché tutti gli stati oscurati e impuri bloccano la luminosità di sattva. Impediscono che si verifichi il lampo della coscienza.
Superare l’attaccamento e l’avversione
In seguito Guru Padma dice:
È del tutto possibile che proviate attaccamento verso alcuni oggetti dei sensi e avversione verso altri. Abbandonate tutto questo.
Una volta intrapreso il cammino del Dharma, si devono chiudere le porte a ogni attaccamento, si deve conseguire un grande distacco. Se nel vostro cuore vi è anche il minimo attaccamento verso qualcosa, sappiate che questo è un vero mara, chiamato mara degli skandha. E se l’attaccamento è accompagnato da oscuramenti e impurità, questo è il mara delle klesha. Tutti questi mara devono essere sconfitti attraverso la negazione, la sublimazione o l’auto-liberazione.
Si deve inoltre superare l’avversione verso gli oggetti. L’altro lato dell’attaccamento è il rifiuto, la negazione, l’atteggiamento negativo verso qualcosa. Tutte queste sono funzioni degli esseri che dimorano nei sogni. Quando superate entrambe queste cose, si dice che vi avvicinate al «gusto» unico.
Quando provate attaccamento verso qualcosa di attraente o avversione verso qualcosa di repellente, comprendete che si tratta di un’illusione della vostra mente. Un’illusione magica, e nient’altro.
Udendo parole piacevoli o spiacevoli, comprendete che sono suoni vuoti, simili all’eco.
Quando vi imbattete in dure prove e disgrazie, comprendete che si tratta soltanto di un episodio fugace, di un’impressione erronea. Riconoscete che la Natura Originaria è inseparabile da voi. Ottenere un corpo umano è estremamente difficile, perciò, dopo averlo ottenuto, è insensato trascurare il Dharma. Solo il Dharma può aiutarvi. Tutto il resto sono tentazioni mondane.
Ho letto un racconto della vita di Satchidananda Ganapati. Un giorno i suoi discepoli iniziarono a notare che, la sera, Satchidananda Ganapati si sedeva e cominciava a mormorare i Veda con una voce strana. Quando gli chiesero quale fosse il motivo, risultò che un certo spirito aveva implorato Satchidananda Ganapati di concedergli per un certo periodo il suo corpo, affinché potesse recitare i Veda e liberarsi dalle sofferenze. E Satchidananda, per compassione verso lo spirito affamato, acconsentì.
Questo spirito affamato era un brahmarakshasa: uno spirito che in precedenza era stato uno studioso, aveva praticato alcune pratiche tantriche e aveva persino conseguito dei siddhi. Ma poiché aveva praticato in modo scorretto, invece di liberarsi si era reincarnato come spirito affamato, un brahmarakshasa. Il suo corpo bruciava insopportabilmente. Allora chiese a Satchidananda Ganapati di cedergli in affitto il proprio corpo per un certo periodo, affinché potesse recitare i Veda e purificare così il proprio karma. In cambio, propose a Satchidananda Ganapati di recuperare oggetti dal fondo del mare, spostare oggetti a distanza, produrre luce e fuoco e compiere altri miracoli. Per gli spiriti è facile. Chiese che tale servizio gli fosse concesso fino alla fine della sua vita.
Ma i discepoli, venuti a conoscenza di ciò, convinsero Satchitananda Ganapati a non farlo, perché il suo corpo soffriva. Satchitananda, però, non era contrario. Alla fine fu possibile compiere un determinato rituale, grazie al quale lo spirito fu liberato e rinacque come essere umano. Questo spirito raccontò che circa ottocento anni prima era stato uno studioso che conosceva molti testi tantrici, praticava sadhana e aveva ottenuto poteri soprannaturali. Tuttavia, nella sua erudizione aveva trascurato la jnana (la luce della saggezza) e il merito; per questo ottenne una rinascita così deplorevole, nonostante la sua comprensione intellettuale dell’insegnamento.
La vita di chi pratica il Dharma è simile al camminare sul ghiaccio sottile o su una corda tesa sopra un abisso. Finché non svilupperemo un tale spirito di impeccabilità, commetteremo moltissimi errori nella vita spirituale. E solo gli insegnamenti dei santi ci proteggono da essi.
Gli aspetti sottili del karma e delle azioni
Se volete praticare davvero il Dharma, lasciatevi guidare dalla virtù anche nelle cose più piccole. Rinunciate al male persino nel più insignificante dei gesti.
Direi: «persino nel pensiero più minuscolo». Quando compiete un’azione, esiste un momento sottile che precede l’azione. Questo momento sottile si chiama samskara, mentre quello ancora più sottile si chiama bija. È proprio grazie a questi samskara che le azioni acquistano un significato o l’altro. Le azioni sono già conseguenze.
Per esempio, a ogni azione corrisponde un determinato stato d’animo. E solo se la vostra chiarezza è elevata potete accorgervi di questo stato d’animo. È qualcosa di sfuggente, una vibrazione sottilissima che colora l’azione o il gesto. Tutto il resto dell’azione si svolge già sotto il segno di questa vibrazione. Proprio per questo alcune azioni creano buon karma e santificano ciò che viene fatto, mentre altre creano cattivo karma.
La stessa azione può produrre risultati completamente diversi. Tutto dipende da quali vibrazioni si manifestano nell’istante che precede questa azione. Per esempio, se rubate un biscotto e cominciate a mangiarlo, prima che la vostra mano si allunghi verso il biscotto sorge una vibrazione che crea un’immagine fantomatica del biscotto e del vostro corpo. Questa vibrazione è costituita da un elemento inferiore del fuoco. Anche gli spiriti affamati possiedono corpi simili. E così mangiate il biscotto. Ma questo fantasma è già stato creato, e ciò è avvenuto istantaneamente, senza che la vostra coscienza superficiale se ne accorgesse. E l’azione in questione è già collegata a questo fantasma, perciò si svolge sotto il segno del mondo degli spiriti affamati.
Al contrario, se prendete il biscotto con consapevolezza e lo consacrate secondo la pratica rituale, il vostro stato d’animo diventa elevato. Prima di compiere questo atto, dall’interno di voi, all’incirca dal livello del cuore, emerge un’altra immagine fantomatica, che crea sattva, la luce. Essa colora a sua volta il vostro corpo con il sottile elemento del fuoco. E il biscotto viene consacrato. Se mangiate un biscotto simile, accumulate forza spirituale, aumentate la durata della vita e rafforzate la salute.
In questo modo, la stessa azione produce risultati completamente diversi. Per questo i santi possono consacrare gli oggetti soffiandovi sopra o recitando mantra su di essi. Ma le persone che non praticano non comprendono un momento così importante.
Allo stesso modo, ogni vostra azione crea i karma corrispondenti. Quando se ne accumulano molti, ne compaiono i frutti. Proprio per questo un praticante può commettere un errore anche compiendo la stessa azione, ma con uno stato d’animo diverso. Se l’azione viene compiuta correttamente, porta risultati nei sogni. Un’azione eseguita correttamente porta visioni favorevoli, benedizioni delle divinità, visioni della luce e così via. Quella compiuta scorrettamente porta esperienze spiacevoli nei sogni.
Non ricorrete all’adulazione e non intrattenete amicizie insincere. Siate onesti nei pensieri e nelle azioni. La pratica principale del Dharma consiste nell’essere sempre onesti nei pensieri e nelle azioni.
Qui, per amicizia sincera si intendono relazioni basate esclusivamente sul Dharma.
