Quattro ostacoli sulla via del samadhi e metodi per superarli

Continuiamo a esaminare le prakriya del Vedanta, la prakriya 54 «I quattro ostacoli al raggiungimento del samadhi».

I quattro ostacoli al raggiungimento del samadhi: 

laya — dissolvimento

vikshepa — dispersione

kashaya — attaccamento

rasasvada — godimento egoistico

I primi due ostacoli sono ostacoli che già conoscete. Laya è il dissolvimento, la fiacchezza della mente, quando l’oggetto della concentrazione o l’oggetto della meditazione sfugge. Questo dissolvimento può essere grossolano oppure sottile.

Per esempio, siete seduti durante la meditazione di mahashanti o durante la dharana dell-ishta-devata, e la mente si stanca, l’oggetto gradualmente sfugge, vi distraete. Il dissolvimento sottile significa che l’oggetto non sfugge, ma la mente lo trattiene a malapena, come in sogno. Sembra che stiate meditando, ma c’è uno stato troppo poco vivido e ottuso: questi sono i segni del dissolvimento (laya), manca chiarezza. La meditazione perde impercettibilmente la sua vividezza, e poi vi ritrovate completamente in uno stato di non chiarezza. Passa il tempo e non sapete: forse dormivate, forse meditavate, ma non ricordate gli oggetti della meditazione. C’era qualcosa, ma era tutto in qualche modo ottuso. Questo è laya (dissolvimento).

Vikshepa, al contrario, è agitazione, distrazione dagli oggetti dovuta al fatto che i pensieri interferiscono continuamente. Se l’antidoto al laya è intensificare la concentrazione, quando dobbiamo in qualche modo ravvivarci, applicare uno sforzo e concentrarci bene, con l’agitazione è invece il contrario.

L’agitazione significa che la nostra mente vaga. Esiste anche un’agitazione grossolana e un’agitazione sottile. L’agitazione significa che la nostra mente perde continuamente l’oggetto della meditazione, passando ad altre sensazioni, ad altri pensieri. L’antidoto all’agitazione è il rilassamento. In qualche modo la nostra mente è troppo febbrile. Dobbiamo rilassarci di più, scoprire maggiormente lo spazio.

L’attaccamento, kashaya: l’antidoto è viveka. Rasasvada (godimento egoistico) durante la meditazione, l’essere rapiti da qualche stato meraviglioso: qui l’antidoto è non reagire, qualunque cosa sorga, lasciare andare tutto.

Su questi stati sono stati scritti moltissimi trattati e moltissimi lavori. Li studieremo gradualmente, in modo che la nostra meditazione non abbia difetti e migliori progressivamente, perché nella meditazione tutti hanno dei difetti. Quando ci sediamo in mahashanti — questo dovete saperlo — non vi sedete nel mahashanti, vi sedete nei difetti. All’inizio ci saranno sempre dei difetti, ma è normale.

Laya e vikshepa: dagli ostacoli grossolani a quelli sottili

Il primo difetto è il dissolvimento e l’agitazione (grossolani), e nei primi anni il vostro compito sarà combatterli durante il mahashanti o durante qualsiasi dharana o dhyana nel ritiro. È la lotta contro il dissolvimento e l’agitazione grossolani.

Quando il dissolvimento e l’agitazione grossolani saranno sconfitti, arriveranno il dissolvimento e l’agitazione sottili, e negli anni successivi, nel mahashanti e in qualsiasi meditazione, combatterete contro di essi. Poi li sconfiggerete e, se li sconfiggerete, sorgeranno cose ancora più sottili, come kashaya e rasasvada. Tutte queste omissioni e questi difetti nella meditazione devono essere conosciuti, per poterli superare rapidamente applicando l’antidoto corretto. Contro di essi esiste un antidoto specifico.

Al raggiungimento del nirvikalpa-samadhi, insieme agli stadi che conducono ad esso, si oppongono quattro ostacoli, chiamati laya, vikshepa, kashaya e rasasvada. Laya è il «sonno» della modificazione di chitta, dovuto al fatto che essa non permane nella realtà indivisibile.

La realtà indivisibile è Brahman.

Vikshepa è il permanere delle modificazioni di chitta in qualcosa di estraneo, dovuto al fatto che essa non permane nella realtà indivisibile.

Agitazione, dispersione: sono tutti sinonimi di vikshepa. Vikshepa significa che la nostra mente genera e proietta continuamente qualcosa, e noi veniamo trascinati via. La nostra mente è capace di generare qualsiasi pensiero, qualsiasi immagine, ed è capace di viaggiare attraverso queste immagini, seguendole: questo è vikshepa.

La vikṣepa svolge un ruolo importante nella rinascita. È proprio nella rinascita che il corpo sottile e la mente possiedono un’enorme libertà creativa, ma questa libertà è al tempo stesso un’opportunità e un problema. Se la mente non è pacificata, la libertà della mente si manifesta in modo tale che il minimo stato d’animo, il minimo stato mentale, cambia istantaneamente la situazione.

Per esempio, una persona si trova in uno stato intermedio e le è stata creata un’immagine del proprio corpo, ma poi le impressioni e le tendenze sottili e nascoste iniziano a emergere, il suo stato d’animo comincia a cambiare e anche l’immagine del suo corpo inizia a cambiare.

Per esempio, se la sua mente si oscura, indossa un abito bianco, ma sull’abito compaiono delle macchie. Se si spaventa, sotto i suoi piedi compaiono dei serpenti. Se invece sorge la brama, i vestiti scompaiono. E se sorge la fame, il corpo comincia ad assumere un aspetto grottesco: compare una pancia, le gambe diventano corte e il collo sottile.

Tutti questi stati mentali, le minime oscillazioni della mente, i minimi cambiamenti esercitano un’influenza diretta sul mondo sottile, sul corpo sottile e sull’ambiente circostante. Questa è l’attività proiettiva della mente.

Se invece la mente è liberata, dimora nello spazio e permane nella visione pura, lo yogin conserva una forma bella e splendida. Questa forma è colma di divya-bhāva, possiede attributi divini ed è colma di non dualità, unita all’idea della vacuità.

Vikṣepa: interrompere l’attività proiettiva della mente

Il compito di interrompere l’agitazione (vikṣepa) consiste nell’interrompere l’attività proiettiva incontrollata della mente. Quando applichiamo l’antidoto, se intensifichiamo eccessivamente la concentrazione, finiremo inevitabilmente per essere coinvolti nel pensiero. Quando ci sforziamo e cerchiamo di trattenere molto per superare la fiacchezza, la dispersione e la laya, se ci lasciamo coinvolgere eccessivamente dal rilassamento, al contrario diventeremo fiacchi. È molto importante mantenere l’equilibrio: come mantenere l’equilibrio tra dispersione e agitazione.

Qui dobbiamo comprendere bene che dentro di noi esiste un contenuto mentale: i nostri pensieri, il nostro stato emotivo e le nostre sensazioni. Esistono inoltre diversi processi mentali, per esempio la concentrazione intensificata, il rilassamento e i processi cognitivi di livello sottile. E la questione fondamentale è fino a che punto siamo in grado di regolare i processi cognitivi all’interno della nostra coscienza e di liberarci dal contenuto mentale.

Il contenuto mentale è costituito da inclinazioni nascoste, schemi, idee fisse, immagini abituali e tendenze celate: sono tutte dentro di noi, ne siamo letteralmente impregnati e imbottiti. La contemplazione, il lavoro di auto-liberazione volto a pacificare la mente, l’umiltà e la consapevolezza — tutto ciò che facciamo nella vita quotidiana — ha lo scopo di liberarci dal contenuto mentale, di renderci vuoti.

Prima di praticare il samadhi e il sentiero dello stato naturale, lo yogin deve essere sufficientemente vuoto, perché la sua non-vacuità, sia nella meditazione sia nel sonno e nello stato intermedio, si manifesterà inevitabilmente sotto forma di questo vikṣepa (forza proiettiva).

I quattro guardiani del samadhi: dalla laya alla rasāsvāda

Kashaya è il mancato permanere delle modificazioni della citta nell’indivisibile, dovuto alla loro «paralisi» causata dalle vasana: dalla passione (raga) e da altre passioni, cosa che accade anche in assenza di laya e vikṣepa. Rasasvada è il «gustare» la beatitudine del savikalpa-samadhi attraverso una modificazione della citta, dovuto al suo mancato permanere nella realtà non duale, oppure il «gustare» la beatitudine del savikalpa-samadhi nel momento in cui sorge il nirvikalpa-samadhi.

 

Quando la citta, libera dai quattro ostacoli e immobile come una fiamma senza vento, dimora soltanto nell’Essere, nella Coscienza indivisibile, tale permanenza è chiamata nirvikalpa-samadhi. A questo proposito è detto: «Quando sorge la laya, si deve risvegliare la citta; quando sorge la distrazione della citta, al contrario, la si deve pacificare; se ostacola la kashaya, la si deve riconoscere; una volta raggiunta la calma, non si deve vacillare. Non si deve provare piacere, ma grazie alla saggezza si deve diventare distaccati da esso» 

«Karika della Mandukya»

All’inizio, quando meditate, emerge semplicemente ottusità, offuscamento, torpore: questo è il primo guardiano che chiude l’ingresso al samadhi. Se lo superate, per esempio intensificando la concentrazione, mantenendo vigile la coscienza, e riuscite a rimanere seduti a lungo, vigili, senza addormentarvi né entrare in uno stato oscuro e torpido.

Per prima cosa supererete l’offuscamento grossolano, quando la mente si stanca e l’oggetto semplicemente sfugge da qualche parte. Poi l’offuscamento grossolano scomparirà, ma può rimanere quello sottile: l’oggetto non sfugge, ma la mente, come in sogno, lo mantiene a malapena e la luminosità si attenua, mentre la meditazione perde impercettibilmente la propria luminosità.

Quando avrete superato questo primo guardiano, vedrete che non c’è sonnolenza, che potete rimanere in una certa concentrazione, in una certa vigilanza, e che questa vigilanza crea una tale intensa luminosità della coscienza. Qui si aprirà il secondo guardiano verso il samadhi, che ostacola il vostro cammino o chiude la via al samadhi: è la vikshepa (agitazione).

Vedrete che, proprio a causa di una concentrazione così intensa, la mente comincia a entrare nelle immagini, iniziano a proiettarsi diversi stati. La minima distrazione, e la mente è già andata da qualche parte; comincia a saltare da uno stato all’altro. La minima dimenticanza, e iniziano a emergere immagini sottili, nelle quali entrate continuamente e dalle quali venite assorbiti.

Qui bisogna rilassare la coscienza, bisogna darle ampiezza, darle spazio, affinché queste immagini non trascinino la coscienza, ma si estinguano sul nascere. Qui le vostre capacità dello stato naturale, la vostra capacità di rimanere nella visione, nella contemplazione aperta dello spazio, nell’integrazione con il cielo, l’abitudine a rimanere in uno stato espanso vi saranno certamente d’aiuto.

Quando l’agitazione sarà passata e avrete raggiunto un tale equilibrio, ciò significherà che il secondo guardiano, quello che ostacola il samadhi, è stato superato. Infine arrivate al terzo. Il terzo è più sottile.

Non si tratta del fatto che durante la meditazione sorgano improvvisamente in voi delle klesha: per esempio, siete seduti a meditare e nasce rabbia o desiderio sessuale. No, naturalmente anche questo può accadere, ma ciò riguarda soprattutto i principianti. Si tratta del fatto che durante la meditazione gli strati sottili della mente vengono messi a nudo, e questi strati sottili della mente provocano attaccamento: un attaccamento impercettibile, molto sottile. Tutti gli stati precedenti sono più sottili, e qui serve la viveka per distinguere questi strati sottili della mente dall’oggetto della vostra meditazione, per esempio la vacuità nella mahashanti, l’immagine dell’ishta-devata e così via.

Laya («dissoluzione»). La mente non è concentrata sull’oggetto della concentrazione, cioè sulla realtà indivisibile, ma, grazie al distacco, non si concentra neppure su oggetti estranei. Pertanto cade nella sonnolenza, nel torpore, nell’inattività.

Si ritiene che la meditazione nell’offuscamento sia dannosa perché può peggiorare la memoria. Dei monaci zen che trascorrevano molto tempo in tali stati si diceva che potessero rinascere come animali. In altre parole, meditavano con zelo, rimanendo per decenni in uno stato di offuscamento, che è una sorta di stato semisognante: non c’è neppure quella luminosità che esiste nel mondo ordinario. Nel mondo ordinario si possiede una certa luminosità grazie all’attività egoica e ai desideri, mentre loro non hanno neppure una luminosità simile; e se questo stato si consolida, è peggiore di quello del mondo ordinario.

Lo yogin deve compiere gli sforzi più risoluti per superare un simile offuscamento. Ignorare queste istruzioni è fatale per la vostra meditazione.

Domanda: Ho una domanda: il fatto è che quando medito, il più delle volte faccio circolare l’energia (shakti), e allora essa mi fa entrare in uno stato che permette di accedere alla vacuità o alla luce. A quel punto posso mantenere questa mente, l’offuscamento, la vikshepa e la laya.

Come fate circolare l’energia?

Domanda: Con il mantra, diciamo: comincio a recitare il mantra e per un certo tempo semplicemente immagino, cioè visualizzo, e allora la shakti aumenta, e così esco dallo stato e poi mantengo questo stato. Esso ti permette di entrare nello stato di vacuità. A quel punto entri in questo stato e cominci a mantenerlo; cioè, in qualche modo mantengo questo stato, invece di cercare di entrare da qualche parte: attraverso me stesso entro in questo stato. Ed è sbagliato quando la shakti viene fatta circolare?

Come antidoto, dovete cercare intuitivamente dei metodi. Questo non significa risvegliare la shakti: recitare un mantra non equivale a risvegliare la shakti. Recitare i mantra significa aumentare la frequenza delle vibrazioni, elevare la bhava: è normale, è corretto. Intuitivamente dovete cercare in che modo, concretamente nel vostro caso, potete sconfiggere la dissolvenza o l’agitazione. In questo caso sono validi tutti i metodi che avete a disposizione.

Domanda: Quindi bisogna elevare la bhava, e allora è possibile?

Sì. La guru-yoga, il Rifugio all’inizio della meditazione: tutto ciò eleva la vostra bhava, la vostra frequenza vibratoria, e quindi potete meditare meglio a partire da una frequenza più elevata, da una qualità superiore della spanda. La Grazia è molto importante all’inizio della meditazione.

La vittoria sulla dissolvenza: gli antidoti alla laya

Avendo riconosciuto ciò, il praticante deve abbandonare l’inerzia della mente e renderla nuovamente vigile.

Dobbiamo davvero compiere ogni sforzo per non dormire durante la meditazione, per sconfiggere il primo nemico della meditazione. Dobbiamo riflettere su quali antidoti funzioneranno nel nostro caso. Ogni approccio al tappetino durante la meditazione è simile a quando un combattente esperto nelle arti marziali vi ha sfidato sul ring, e voi dovete avvicinarvi al tappetino con tutta la responsabilità, come se questa fosse la vostra battaglia del momento. Il vostro compito è vincere questa battaglia o almeno pareggiarla.

La sconfitta in questa battaglia, quando vi distraete e vi addormentate, è come il gong che suona: un’altra mahashanti è passata invano. Se gli anni, i mesi e i giorni trascorrono in questo modo, subite continuamente sconfitte, accumulate insoddisfazione, la saggezza non arriva e voi invecchiate. Ciò significa che dovete assumervi pienamente la responsabilità di porvi, in ogni meditazione, l’obiettivo di conseguire la vittoria sulla dissolvenza. Ma per farlo dovete comprendere che questa vittoria non arriverà da sola: dovete prepararvi in anticipo, esprimere il sankalpa e applicare l’antidoto. In questo caso, la mancata applicazione dell’antidoto è fatale per la meditazione.

Un semplice antidoto consiste nell’intensificare la concentrazione e nel ravvivare la mente. Esistono diversi altri modi per ravvivare la mente, per esempio:

• Concentrarsi sulla luce

• Orientare leggermente lo sguardo verso l’alto

• Meditare non con gli occhi chiusi, ma con gli occhi aperti

In altre parole, quando vi viene sonno e continuate a tenere gli occhi chiusi durante la meditazione, questo è certamente un segno di dissolvenza. A quel punto non chiudete gli occhi semplicemente perché state chiudendo gli occhi, ma perché avete sonno e non riuscite a tenerli aperti: si chiudono da soli. Questo è un errore. Non appena chiudete gli occhi durante la meditazione, entrate già al cento per cento nello stato di laya.

Un antico monaco prese un punteruolo, lo mise accanto a sé e si pungeva la coscia durante la meditazione. Allo stesso modo, dobbiamo escogitare come sconfiggere prima una dissolvenza così grossolana e poi quella sottile.

Superare la vikṣepa

Vikṣepa (distrazione) è il non rimanere della mente nella realtà indivisibile, bensì il suo essere distratta da qualcos’altro. Le cause immediate o le condizioni della distrazione possono essere i movimenti del corpo, i disagi fisici, la respirazione difficoltosa, la stanchezza e così via. Il mezzo per superare la distrazione è calmare la mente attraverso la pazienza e la perseveranza.

 

Dobbiamo prestare attenzione: se la mente è agitata a causa della vikṣepa, dobbiamo rilassarci. In un corpo rilassato i venti si armonizzano; in un corpo rilassato il prana entra naturalmente nella sushumna, e possiamo concentrarci sul tema desiderato. In un corpo rilassato si apre lo spazio, e l’apertura dello spazio è molto importante per la mente. Per andare oltre i nomi e le forme, dobbiamo dare più spazio alla mente.

Superare la kaṣāya

Kaṣāya («passione»). Quando la mente non rimane sull’oggetto della concentrazione, possono sorgere esperienze di raga (piacere), dvesha (odio, ira) e così via.

Che cos’è? È quando vi sembra di vivere qualcosa a livello sottile. Siete seduti, ma vi sembra che affiorino ricordi indistinti, e la mente sembra intrattenere conversazioni — la mente con qualcun altro, ma in realtà con se stessa — e sperimenta alcune bhāva, iniziando un dialogo mentale. Anche se siete riusciti a superare l’agitazione, sia grossolana sia sottile, continuano comunque a manifestarsi certi stati d’animo sottili, un sottile attaccamento a questi stati d’animo, e vi lasciate nuovamente coinvolgere.

Per superare la kaṣāya è necessaria la viveka — concentrarsi sul riconoscimento dello spazio puro, dello spazio quieto della consapevolezza e di queste passioni sottili che riempiono la mente.

Questi impulsi emotivamente connotati scagliano la mente da una parte all’altra, come una raffica di vento scuote una barca ancorata, e la «paralizzano» temporaneamente.

 

Invece di concentrarsi sull’oggetto della meditazione, la mente viene trascinata in varie bhāva emotive, in ricordi e stati d’animo sottili, indistinti e informi. È come una piccola barca in un oceano che la sballotta ora da una parte, ora dall’altra, e nasce l’attaccamento a tutti questi stati d’animo.

Il compito dello yogin è, con l’aiuto della vigilanza discriminante, strappare via la propria mente all’istante, non appena essi sorgono. Dal punto di vista dell’anuttara-tantra, dobbiamo applicare l’auto-liberazione nel momento stesso in cui tali stati sorgono: non appena sorgono, devono essere riconosciuti e dissolti all’istante.

Accorgendosi che la mente è distratta da un impulso passionale, è necessario comprendere che la natura di questa passione è impura e che i suoi oggetti sono transitori, vani e impermanenti. In tal modo, avendo stabilito attraverso una rigorosa discriminazione la futilità di questa passione, occorre rapportarsi ad essa con neutralità e immergersi nuovamente nell’oggetto della concentrazione e della meditazione.

Qui il principio è non reagire, qualunque cosa sorga. Lasciare andare tutto, lasciare tutto così com’è. Se riconosciamo lo spazio sottile — mentre, se non riconosciamo lo spazio sottile, con l’aiuto della viveka dobbiamo semplicemente recidere lo stato non necessario.

Rasasvāda — l’ostacolo sotto forma di piacere

Rasasvāda è l’ostacolo sotto forma di piacere. Avendo raggiunto l’ultimo degli otto stadi che conducono al nirvikalpa-samādhi, l’adhikārin gode della beatitudine del savikalpa-samādhi, degli estasi e delle visioni, delle facoltà straordinarie.

 

Il rasasvāda viene sperimentato solo dagli yogin di alto livello, capaci di entrare nel savikalpa-samādhi. Qualcuno potrebbe pensare: «Ma è fantastico entrare nel savikalpa-samādhi. Perché questo viene considerato un ostacolo?». Se sorge l’attaccamento, il desiderio di sperimentare e utilizzare la beatitudine del savikalpa-samādhi, ciò significa una sola cosa: non avanzerete oltre il savikalpa-samādhi e il nirvikalpa-samādhi rimarrà precluso davanti a voi. Questo è il quarto guardiano che impedisce l’ingresso nel nirvikalpa-samādhi. È ciò che viene chiamato beatitudine, chiarezza e vacuità. Sono stati molto sottili ai quali la mente può attaccarsi, e il compito consiste nel recidere i piaceri egoistici, nel non desiderare di avvalersi dei frutti del nirvikalpa-samādhi, nel non identificarsi con la beatitudine, nel non identificarsi con le visioni (la visione è chiarezza), e persino nel non identificarsi con le forme grossolane di vacuità alle quali sorgono attaccamenti, che non dissolvono affatto l’āṇava-mala e non dissolvono l’«io». La forma grossolana della vacuità suscita attaccamento, ci lascia immutati e crea la tendenza del pralayākala.

Tutto questo lo arresta sul cammino, ed egli dimentica che l’obiettivo supremo non è ancora stato raggiunto. Esiste una parabola su un uomo che venne a sapere di un tesoro nascosto sotto una pietra. Egli percorre una lunga strada, trova la pietra, ma vede che il tesoro è sorvegliato da un drago gigantesco. Segue una lotta all’ultimo sangue e, infine, il drago viene ucciso, ma l’uomo è sopraffatto da una gioia così sfrenata che si mette a ballare intorno al drago, dimenticando il tesoro stesso. Per superare questo ostacolo è necessaria una coscienza discriminante; è necessario considerare ciò che è stato raggiunto come ordinario, cioè impermanente, a differenza dell’obiettivo supremo: il raggiungimento della realtà suprema (Brahman), della liberazione e della Beatitudine permanente.

L’attaccamento ai mondi sottili come ostacolo alla liberazione

Dunque, lo yogin, vivendo esperienze diverse, le considera ordinarie e non permette che le esperienze lo impressionino o modifichino la sua coscienza. Considerarle ordinarie significa che sono realmente esperienze ordinarie, che non hanno grande importanza dal punto di vista del raggiungimento del samadhi. Esse rivelano il mondo sottile, il corpo sottile, ma, in sostanza, non rivelano nulla, perché il mondo sottile non è una realizzazione, non è Dio, non è la nostra meta originaria: è semplicemente il mondo sottile. E se la mente sopravvaluta l’importanza del mondo sottile, diventa facilmente sua preda. Allo stesso modo, se lo yogin sopravvaluta l’importanza del mondo mentale o del mondo causale, diventa anch’egli una facile preda del mondo mentale e di quello causale. Essere una facile preda significa che, una volta stabilito il contatto, si viene assorbiti da esso, permettendogli di catturare e trascinare dentro la propria anima. Ogni mondo possiede la propria psicofisica, la propria forza attrattiva, i propri esseri che lo abitano, la propria attrattiva, il proprio fascino e il proprio potere magico.

L’anima, meditando, deve attraversare questi mondi senza lasciarsi coinvolgere, senza lasciarsi incantare dal loro potere magico e dalla loro attrattiva. È molto importante, perché lasciarsi incantare da un altro mondo o da un altro strato significa mancare il bersaglio e non raggiungere l’obiettivo. Invece della turya, della liberazione, si finisce in una kosha, per esempio nella pranamaya-kosha, nella manomaya-kosha, nella vijnanamaya-kosha o nella anandamaya-kosha. In un certo senso, lasciarsi coinvolgere dal mondo sottile è la stessa maya, forse simile alla realtà virtuale. Forse per qualcuno la realtà virtuale è un livello avanzato della realtà, ma per un sadhu il mondo astrale è la stessa realtà virtuale.

Se qualcuno, invece di meditare e dimorare nello stato autentico, viene assorbito dalle notizie, dalle immagini, dai film della realtà virtuale, si è smarrito. Oggi, come è noto, molte persone si perdono nella realtà virtuale. Vi trascorrono anni... La nostra laica, che possiede il Simbolo della Fede ed è una mia discepola, aveva visto crescere i figli, mentre suo marito aveva trascorso diversi anni nella realtà virtuale senza accorgersi che i bambini erano cresciuti. Quando si è ripreso, ha chiesto: «Ma come è potuto accadere?». Era semplicemente assorbito: andava al lavoro e per tutto il resto del tempo si trovava nella realtà virtuale. Una simile condizione può verificarsi quando l’anima viene catturata dal mondo sottile; allora, nella vita successiva, l’anima crea la causa per diventare uno spirito del mondo sottile, e tutto finisce lì. Il nostro compito è la libertà assoluta: la libertà in Dio, la libertà dal mondo fisico, la libertà dal mondo sottile, la libertà dal mondo mentale e la libertà dal mondo causale.

Dieci segni di chiarezza nella meditazione

Si tratta di una distinzione sottilissima, affilata come una lama di rasoio, e quando meditiamo si manifestano dieci segni di chiarezza. Sono anche chiamati segni di purificazione e segni della dimora: nella kundalini-yoga sono definiti segni della notte e segni del giorno.

Che cosa indicano questi segni? Indicano che le cinque prana iniziano a entrare nel canale centrale e che abbiamo acquisito sufficiente vacuità e sufficiente chiarezza, così che i venti non deviano e noi procediamo sul cammino della liberazione. Abbiamo raccolto le nostre energie e le nostre energie, così come la nostra coscienza, si liberano attraverso la sushumna.

Cinque segni di purificazione

• Il segno associato alla terra è il fumo. Che aspetto ha: come fumo vorticoso.

  

   

• Il segno associato all’acqua sono i miraggi. Che aspetto ha: come raggi di luce pulsanti, come una pioggerellina sul vetro quando si guarda qualcosa attraverso il vetro.

• Il segno associato al fuoco sono le lucciole o una luminosità che scorre serpeggiando. Che aspetto ha: il manifestarsi alternato delle emanazioni e la loro scomparsa.

• Quello associato all’aria è una lampada accesa. Come può essere percepito: viene percepito come file di lampade o come il sorgere dell’alba.

• Il segno associato allo spazio sono le nuvole. Come viene percepito: simile al passaggio attraverso un setaccio di nuvole o un crivello, quando si avverte la luce che penetra attraverso brandelli di nebbia o lembi di nuvole.

Questi sono i cinque segni di purificazione, che indicano che i venti hanno iniziato a entrare. L’apana ha iniziato a entrare: è il fumo; la samana ha iniziato a entrare: è il fuoco; la prana ha iniziato a entrare: è la lampada; l’udana ha iniziato a entrare nella sushumna: sono le nuvole, la visione della luce che penetra attraverso le nuvole.

Cinque segni della permanenza

Dopodiché, quando avete superato tutti questi ostacoli e siete realmente entrati in uno stato di meditazione sufficientemente profondo o nel samadhi, si manifestano cinque segni del giorno o cinque segni della permanenza. Ciò significa che i flussi purificati del prana sono entrati nel canale centrale e vi rimangono abbastanza a lungo.

• Il segno dell’ingresso dell’energia dell’elemento terra — una radianza ardente.

• Il segno dell’ingresso dell’elemento acqua — simile a una luna calante.

• Il segno associato all’elemento fuoco — si percepisce il sole nascente all’interno.

• Il segno associato all’elemento aria — si percepisce l’oscurità, un’eclissi.

• Il segno associato all’elemento spazio — si percepisce un lampo, cioè la luce pura.

Dunque, questi sono i segni che la nostra meditazione procede con sufficiente successo e che abbiamo superato tutti gli ostacoli sul cammino della meditazione.

Metodi sottili per superare gli ostacoli

Esistono metodi per superare gli ostacoli grossolani, cioè l’ottundimento grossolano e l’agitazione grossolana, ma quando siamo riusciti a superare l’ottundimento grossolano e l’agitazione grossolana e sono rimaste cose sottili come kashaya e rasasvada, esistono metodi sottili per superare stati molto sottili che ostacolano la meditazione.

Il primo si chiama «filo del brahman»; il secondo si chiama «corda che trattiene un fascio di paglia»; il terzo metodo è «il bambino nel tempio», che osserva gli affreschi con vivacità mentale; il quarto metodo si chiama «l’elefante punto dalle spine delle piante».

Il più importante dei quattro metodi è il «filo del brahman». Negli insegnamenti fondamentali si dice:

È molto importante che il rafforzamento e il rilassamento rimangano equilibrati; perciò applicali come si intreccia il filo del brahman.

 

Per esempio, quando meditate, spesso vi consigliano di alternare nel programma l’atma-vichara dello spazio e l’atma-vichara del mahashanti: questo è il principio del «filo del brahman». In cosa consiste? Nel mantenere l’equilibrio. Quando vi concentrate, può insorgere una tensione eccessiva, pensieri eccessivi. Quando vi rilassate, al contrario, possono insorgere sonnolenza e ottundimento, e il compito consiste nel mantenere tutto questo in equilibrio per lungo tempo. In altre parole, se volete meditare a lungo, dovete padroneggiare non solo i metodi per superare la laya, la vikshepa e la kashaya iniziali, ma anche i metodi per superare sottilmente tutti questi problemi.

Se durante la meditazione applicherai il rafforzamento con troppo zelo, i pensieri vagheranno altrove; se esagererai con il rilassamento, sprofonderai nell’inerzia. Perciò porta il rafforzamento e il rilassamento all’equilibrio. Inoltre, i principianti dapprima praticano il rafforzamento per interrompere il sorgere incessante dei pensieri, poi, quando comprendono di aver esagerato, applicano il rilassamento e cercano di non reagire a ciò che sorge. Applicando alternativamente entrambe le tecniche, prova a equilibrarle. Se applichi alternativamente il rafforzamento della concentrazione mentale e il suo rilassamento, ancora e ancora, questa tecnica si chiama «intrecciare il filo del brahman».

Gli insegnamenti legati alla metafora del «filo del brahman» sono stati creati per correggere gli errori caratteristici dei due tipi precedenti di pratica: il rafforzamento e il rilassamento. L’applicazione del rafforzamento e del rilassamento si basa sull’ipotesi che l’inerzia e l’agitazione del livello sottile, così come i processi cognitivi complessi, siano i «nemici» della meditazione. Percepire questi difetti come «nemici» della meditazione significa lasciarsi coinvolgere nella discriminazione a livello sottile. In questa fase della pratica, ai meditanti viene raccomandato di abbandonare tale falsa discriminazione mediante la «meditazione che prevede l’applicazione combinata del rafforzamento e del rilassamento». Unendo le tecniche del rafforzamento e del rilassamento, il praticante non modifica più nient’altro nella meditazione. L’inerzia e l’agitazione del livello sottile continuano a sorgere di tanto in tanto. Il praticante continua a utilizzare questi fattori mentali mutevoli.

Dunque, dovreste avere un opuscolo con le sankalpa per superare la sonnolenza e l’agitazione, che sarebbe bene leggere prima di sedervi in mahashanti ogni volta. Un tempo, ancora a Divya-loka, scrivevo personalmente queste sankalpa, le raccomandavo agli allievi e le distribuivo; ma, se non l’avete, dovete procurarvela.

Elimina l’una con l’altra, se necessario. Tuttavia, il principiante tende ad applicare eccessivamente il rafforzamento e il rilassamento quando rileva sonnolenza o agitazione. Il modo per risolvere questo problema consiste, nel momento in cui i processi di rafforzamento e rilassamento iniziano a svolgersi in modo equilibrato, nel trasferire la consapevolezza su qualcos’altro. In questo caso, l’oggetto scelto della meditazione diventa la mente stessa. Lo yogin disse: «Meditare sul corpo della saggezza è come intrecciare il “cordone del brahmano”. Conserva continuamente la mente autentica e priva di artifici. Se si stabilisce la mente in questo stato, essa si muoverà verso l’alto e verso il basso. Quando invece sorgono le consuete contaminazioni impure, cambia la posizione dell’osservazione e medita sulla mente cooriginata.

Quando i praticanti non si preoccupano più del fatto che la sonnolenza e l’agitazione possano creare loro problemi, non sono più inclini a rafforzare eccessivamente la concentrazione o a rilassarsi quando questi difetti sorgono effettivamente. I termini «autenticità, non modificata da un’attività artificiale» e «continuità» sono collegati all’allentamento degli sforzi che i praticanti stessi applicano alla meditazione. Un termine vicino per significato è «lasciare in pace». Quando sorgono sonnolenza e agitazione di livello sottile, per i praticanti interessati soltanto alla «mente in sé», e non agli eventi mentali che si verificano in essa, è più facile «lasciare in pace» questi difetti. La sonnolenza e l’agitazione continuano a sorgere, ma i praticanti sono ora in grado di utilizzare forme sempre più sottili di rafforzamento e rilassamento per eliminare tali difetti.

Dunque, se nella fase iniziale il rafforzamento e il rilassamento non sono collegati alla dimora nella natura della Mente e vengono praticati letteralmente per spegnere questi nemici, l’intrecciare il cordone del brahmano significa che rafforziamo la concentrazione o ci rilassiamo spostando il fulcro dell’attenzione sulla natura della Mente, così come la riconosciamo. In questo modo rimaniamo in equilibrio e dissolviamo i vari ostacoli sottili.

Domanda: Gurudži, quindi, quando la mente è interessante di per sé, e non i processi mentali che si svolgono in essa, e il recidere l’«io» alla radice del samsara (l’ego) — è questa l’essenza? Se non sei concentrato su te stesso, recidi l’«io» dall’ego e trasferisci il fulcro della consapevolezza a un’altra coscienza, per esempio nella Guru-yoga, cioè alla consapevolezza di esseri superiori, delle anime. Se nella tua anima riconosci la Guru-yoga come puro spazio della consapevolezza?

Sì, cioè, grazie a questo è come se tu lo estraessi, e allora la mente diventa interessante di per sé, e non i processi mentali che si svolgono in essa. Quando, su questo sfondo, mantenete l’equilibrio tra concentrazione e rilassamento, questo è il metodo dell’intrecciare il cordone del brahmano. Ciò che intrecciamo qui è la nostra mente. Il cordone è la nostra mente.

Domanda: In questo caso si mantiene automaticamente in equilibrio, se questa impostazione della Guru-yoga viene mantenuta correttamente?

Sì, idealmente questa è la cosa più importante. Con il procedere della pratica, la vostra lotta contro la dispersione, l’agitazione, l’attaccamento sottile o il piacere sottile, cioè contro vikṣepa, laya, kaṣāya e rasāsvāda, assume un carattere sempre più sottile e viene portata avanti dimorando nella natura della Mente, attraverso l’autoliberazione naturale e l’abbandono naturale. Quando padroneggiate l’autoliberazione e l’abbandono, tutti questi ostacoli si dissolvono naturalmente. Vi immergete nella grazia, oltrepassando tutte queste complicazioni mentali; all’inizio però ciò è impossibile, ma bisogna aspirare a questo.

I praticanti non ricorrono alla discriminazione di livello sottile, che condiziona la percezione negativa di questi difetti, e non applicano sforzi eccessivi per eliminarli. La metafora dell’intrecciare il cordone riflette bene questo processo. L’autore del commentario lo spiega nel modo seguente: «Quando si fila il cordone del brahmano, non si permette ai fili di aggrovigliarsi tendendoli. Allo stesso modo, non si permette loro di spezzarsi allentando la tensione. Analogamente, quando la mente viene “filata”, è necessario mantenere un equilibrio tra rafforzamento e rilassamento: questo è il modo migliore per comprendere come debbano essere applicati». Un filatore inesperto può esitare, controllando che non vi sia il pericolo che i fili si aggroviglino o si spezzino; un simile tentativo di discriminazione interrompe il naturale processo della filatura. I praticanti esperti applicano il rafforzamento e il rilassamento senza valutare il processo stesso. Un filatore esperto gestisce i fili rapidamente e senza indugio.

Meditazione di qualità: dalla pratica alla contemplazione stabile

Dobbiamo porci come obiettivo una meditazione di qualità. Per una meditazione di qualità bisogna lottare. Perché? Perché la nostra meditazione di qualità ha dei nemici, e questi nemici sono sottili. In ogni sessione, in ogni ritiro dobbiamo lottare per la nostra meditazione di qualità e sconfiggere questi nemici, affinché dopo anni possiamo congratularci con noi stessi per aver raggiunto i cinque segni iniziali della chiarezza e per esserci immersi nei dhyana, nel samadhi savikalpa, per aver raggiunto il livello del dhyana, e affinché queste esperienze, trasferite dalla meditazione alla vita, diventino la base della nostra pratica contemplativa nella vita quotidiana.

Domanda: Gurujī, e se non si ha inclinazione alla meditazione da seduti, ma si ha inclinazione alla contemplazione in movimento, se tutto avviene più nel movimento, per così dire, nella vita in generale, questi stessi segni sono raggiungibili? Semplicemente nel servizio, nella vita quotidiana?

Se contemplate bene, in modo tale che i venti riempiano la sushumna e la vostra contemplazione sia priva di distrazioni, questi segni sono raggiungibili, ma si manifestano in modo un po’ diverso.

Domanda: Quindi si manifestano nella cosiddetta vita quotidiana o poi nella meditazione?

Si manifestano poi nel fatto che, se prima non avevate inclinazione alla meditazione, vi sedete e meditate facilmente, e questi segni si manifestano come ho elencato. Nella vita quotidiana, invece, si manifestano come leggerezza del corpo, diminuzione della frequenza del respiro, pienezza della sushumna e altro ancora, come esperienza di diversi tipi di beatitudine nei chakra e nei canali. Tutto ciò è anch’esso collegato ai processi energetici nel corpo.

Domanda: Anche l’aumento della chiarezza, giusto?

Certamente, l’aumento della chiarezza è sempre presente. La meditazione è sempre accompagnata dalla presenza di una chiarezza che può integrarsi con situazioni diverse, senza perdersi né venire meno. Questo è un segno sicuro che la vostra contemplazione sta avendo successo. E se non avete inclinazione alla meditazione da seduti, allora, innanzitutto, dovete porre l’accento sulla consapevolezza durante la camminata e nel movimento, sul mantra, sulla contemplazione con le sankalpa in movimento, raggiungendo lì il successo e la stabilità, e poi trasferire tutto questo nella meditazione da seduti.

Domanda: Quindi si tratta dell’osservazione, semplicemente dell’inizio della pienezza dell’attenzione nel movimento, giusto?

Di solito, secondo il metodo classico, all’inizio una persona deve sedere in uno stato tranquillo e ottenere risultati da seduta, perché è più semplice; poi deve alzarsi, camminare lentamente e con attenzione, raggiungendo la pienezza dell’attenzione, della contemplazione e così via. A volte accade il contrario: quando qualcuno tende a non stare seduto, ma a contemplare in movimento, allora sviluppa la consapevolezza e la pienezza dell’attenzione nel movimento, per poi trasferirle nella posizione seduta. Idealmente, per voi dovrebbe essere così: avere lo stesso successo sia da seduti sia in movimento.