Commento al testo «Ishvara Gita»
Ishvara disse:
L’unico lingam è il Brahman non manifestato, privo di simbolo, autosplendente, la verità suprema che dimora nel cielo supremo, la causa non manifestata e imperitura, lo stato supremo, privo di qualità, la pura conoscenza che gli dèi contemplano. I devoti a lui, con pensieri pacificati, vivendo nel suo essere, lo contemplano come il Brahman supremo. Questo è il lingam, secondo la shruti. Altrimenti è impossibile vedermi, o migliori tra i saggi. Non esiste conoscenza mediante la quale il supremo venga conosciuto. Questa conoscenza suprema è nota soltanto ai saggi; da essa si distingue l’ignoranza, dalla quale deriva la percezione dell’universo, costituito da maya. La conoscenza che è sottile, pura, al di là dei pensieri, immutabile, i saggi la chiamano la mia essenza. Anche coloro che ne vedono la molteplicità, anch’essi vedono il supremo, ricorrendo alla devozione suprema. Essi comprendono l’unità della verità suprema e imperitura. Coloro che con devozione contemplano la verità suprema, Ishvara, una o molteplice, comprendono la propria identità con essa.
Ishvara, Shiva, racconta della sua intima essenza sacra. Di quell’essenza che cercano tutti gli yogi, tutti i santi, tutti gli dèi e tutti i siddha. Il nostro destino, come persone spirituali, è cercare questa essenza nascosta. È un grande enigma per l’anima condizionata. La ragione della nostra incarnazione sulla terra è proprio questa: che non abbiamo ancora risolto questo enigma. Quando risolviamo questo enigma, maya, l’illusione, il samsara per noi cessano.
Per tutti noi la vita è un enigma. Ci sono coloro che non tentano di risolvere questo enigma, ma vivono lasciandosi trasportare dalla corrente. Queste anime sono chiamate karma-bandha, legate dal karma, legate dall’ignoranza. Tali anime sono annoverate tra i tipi di anime sfortunate, poiché non hanno avuto la fortuna di risolvere questo enigma. Un altro tipo di anime è costituito da quelle che cercano di risolvere questo enigma, di rispondere alle domande: che cos’è Dio? chi sono io? qual è il senso della vita? e che cos’è questo mondo?
L’evoluzione della coscienza umana
Persino gli scienziati hanno una propria classificazione degli esseri umani. Il mondo scientifico, l’antropologia, studia da tempo il fenomeno dell’uomo, e sono stati individuati diversi tipi di esseri umani. Il più antico era considerato l’homo habilis, l’uomo abile. Ancora simile a un animale. Può cogliere bacche, può catturare un animale. È abile, ma ancora non comprende nulla. Può soltanto sopravvivere, mangiare, dormire, accoppiarsi, difendersi dagli altri animali. Questa è la fase dell’homo habilis. Non si è ancora nemmeno sollevato del tutto e non ha iniziato a camminare eretto.
C’è un’altra fase, chiamata homo erectus, l’uomo che cammina eretto. Si è già un po’ sollevato, ha imparato a camminare. Grazie al fatto di essersi sollevato, ha iniziato a vedere lontano, ha iniziato a vedere l’orizzonte, ha cominciato a comprendere un po’ meglio se stesso nello spazio. Ma sempre le stesse cose: mangiare, dormire, accoppiarsi, godere, difendersi. Un’esistenza animale. Però, grazie al fatto di essersi sollevato, può svilupparsi, si sviluppano in lui le strutture sottili del cervello.
Passarono ancora molte migliaia di anni, o persino milioni di anni, e apparve l’homo sapiens, l’uomo razionale. Cominciò a comprendere, a diventare un po’ più intelligente degli animali, ad astrarsi dal mondo materiale, a riflettere. Divenne più astuto degli animali, iniziò a costruire trappole per gli animali, cominciò a superarli nella propria abilità. Divenne un essere molto astuto, pericoloso per gli animali, iniziò a scacciare gli animali dalle giungle e dalle foreste, a costruire insediamenti. L’homo sapiens è lo sviluppo dell’uomo all’incirca fino al Medioevo.
Poi si distingue ancora un tipo di uomo non pienamente riconosciuto: l’homo mentalicus, l’uomo mentale, l’uomo della mente. Ora stiamo entrando nell’era dell’informazione, di fatto ci siamo già entrati, dove la comunicazione, i mass media, l’analisi e l’elaborazione delle informazioni hanno grande importanza. Dunque anche la specie umana evolve. Dall’uomo semplice, che provvedeva razionalmente alla propria vita, talvolta combatteva, talvolta si dedicava alla scienza, l’intera civiltà umana passa alla mente, all’homo mentalicus.
In relazione a ciò sorgono anche nuove difficoltà, nuovi problemi. Tutti osservano che il mondo è cambiato in poco tempo. Negli ultimi trent’anni nella scienza sono state fatte scoperte centinaia di volte più numerose che negli ultimi duemila anni. Homo mentalicus ha cominciato a pensare. Davanti all’umanità si profilano grandi sfide. L’intelligenza artificiale, la chipizzazione universale, che spaventa tutti; i cristiani hanno già paura, si preparano a trasferirsi dalle città ai villaggi, non vogliono accettare il «numero della bestia». Alcuni prendono delle mazze, distruggono i telefoni cellulari, ne hanno paura. Ecco come bisogna fare i conti con l’anticristo.
Si sviluppano la robotica, l’intelligenza artificiale, le tecnologie blockchain, le reti neurali. Le persone non se lo aspettano, mentre l’ambiente tecnologico si sviluppa molto rapidamente. Le persone non capiscono che cosa farne. L’Internet delle cose. Il mondo diventa diverso, trasparente, insolito, persino scomodo, e anche le persone spirituali cominciano a chiedersi se tutto questo ci serva davvero oppure no. Quale dovrebbe essere il nostro cammino? Perché questo serve a qualcuno, a chi inventa tutto ciò. Ma a noi quanto serve davvero? È una grande domanda, dobbiamo pensarci, rispondere in modo adeguato alle sfide della realtà. Questo è appunto l’homo mentalicus.
Il cammino del sadhu e le linee spirituali di trasmissione
Ma esiste un altro tipo di uomo, un tipo ancora più elevato, che esiste da molto tempo, indipendentemente dalla società esistente. Appartiene alla cultura vedica: è il sadhu. Il sadhu è colui che ha superato tutti gli scopi mondani e cerca Dio. Colui che ha compreso che il suo destino è la realizzazione di Dio, la conoscenza di Dio, la conoscenza del proprio legame con Dio. Il sadhu è colui che compie la sadhana, che segue la cultura dei legami spirituali, delle relazioni spirituali con Dio, la cultura della realizzazione di Dio.
È una cultura antichissima, alla quale abbiamo la fortuna di appartenere. Apparteniamo a due potentissime linee di trasmissione dei santi. La tradizione settentrionale dell’Advaita Vedanta comprende Narayana, Vasishtha, Parashara muni, Shakti muni, Vedavyasa, l’autore dei Veda, Shukadeva, suo figlio, Sanatkumara, Gaudapada, Govindapada, Shri Shankaracharya, colui che, essendo l’incarnazione di Shiva, diede al mondo la filosofia dell’Advaita Vedanta nella forma in cui oggi la possediamo. E tutti loro, o quasi tutti, sono presenti sul nostro altare. Questa è una grande parampara.
Inoltre, fino al guru radice, abbiamo la parampara della linea di trasmissione meridionale, che comprende la tradizione dei siddha. Il dio Ayyappa, il dio Shiva, il rishi Nandidevar, il mahasiddha Paambati, il paramguru swami Brahmananda, swami Janardan Nair e molti altri legati al guru Brahmananda. Palani swami. Grandi santi, grandi mahasiddha. È un grande merito appartenere a linee di trasmissione così sante.
I principi di vita del sadhu
Quando entriamo nella linea di trasmissione, diventiamo sadhu, cioè persone che seguono determinati principi. Per esempio, se siete karma-sannyasi, ci sono otto principi: bisogna attenervisi affinché il vostro status vi dia forza. Se ci sono purna-sannyasi, allora i purna-sannyasi seguono i propri principi, più complessi. Esiste anche un sistema di principi ancora più sottile. Tutto questo è la cultura dei sadhu.
Per esempio, per i karma-sannyasi si tratta dei cinque voti Mahavratam. Mantenersi sempre nella verità, satya. Satya non significa soltanto non mentire, ma mantenersi sempre e ovunque nel dharma, mantenersi nella verità e anche non mentire. Tuttavia si ritiene che, se bisogna salvare qualcuno, si possa mentire. Non bisogna essere così rigidamente veritieri. Se un brigante insegue un bambino e chiede: “Hai visto dove è corso?”, voi direte: “Io osservo la verità, sarò veritiero: è andato là, vai, raggiungilo”? Questo è stupido. Luogo, tempo, circostanze: desha, kala, patra. Satya significa attenersi alla verità. In questo caso la verità non è mostrargli dove è corso, ma proteggerlo. Verità significa salvare la vita di qualcuno.
Oppure di un animale, ci sono stati casi del genere. Un saggio è seduto, medita, si attiene all’ahimsa, alla non violenza, al satya, alla verità. Un cacciatore insegue un cervo, e il povero cervo, ormai tutto ferito, con lance e frecce nel fianco, cerca dove nascondersi. Arriva correndo e cade ai piedi dell’eremita. Sotto l’eremita c’è una fossa apposita, egli vi medita come luogo di ritiro. Nasconde il cervo, lo copre dall’alto, si siede e medita come se nulla fosse. Arriva correndo il cacciatore, con gli occhi rossi, iniettati di sangue, arco e frecce. Dice: dov’è il mio cervo, lo inseguo da molto tempo, non l’hai visto, non è passato di qui? E il saggio è stabilito nel dharma, medita. Per osservare il suo voto e salvare il cervo, dice: è proprio qui, stupido cacciatore. Il cacciatore non capisce cosa stia succedendo, pensa: questi eremiti sono gente strana, inadeguata. Il cervo è salvo.
Ahimsa significa che non facciamo del male a nessuno, a nessun essere vivente, inclusi i più piccoli. Al contrario, questa è ahimsa passiva. L’ahimsa attiva: non solo non facciamo loro del male, ma cerchiamo di proteggerli o salvarli. Perciò, se c’è un ashram o un centro di dharma, è molto propizio organizzare ogni mese azioni di compassione, riscattare pesci, uccelli che qualcuno vuole mangiare. Si possono persino riscattare alcuni animali e liberarli. Ma liberarli in modo che qualcuno non li mangi di nuovo, perché ci sono moltissimi desiderosi di farlo. Questo è ciò che fanno i monaci. Questo è ahimsa.
Inoltre non consumare alcol, droghe, in nessun caso. A volte ci sono persone che si definiscono tantrici, ma comprendono il tantrismo a modo loro. Imitano Shiva, che fumava il chillum. Alcuni baba fumano. Questa è una speciale sadhana tantrica, per la quale bisogna avere l’iniziazione, bisogna avere canali forti, bisogna avere determinati siddhi per affrontare tali cose. Se invece una persona nata in Ucraina indossa un rosario e pensa: sarò come Shiva, questo è sbagliato. Al contrario, una vita pura, controllo dei sensi. Droghe, sigarette, alcol: divieto totale fino alla realizzazione. Quando diventerai un mahasiddha, capirai da solo cosa puoi usare e cosa no. Questo è molto importante.
Il brahmano Saraha era un mahasiddha. Nei rituali usava il vino. Agli altri brahmani questo non piacque, e si lamentarono con il re. Il re venne con il seguito per chiarire la questione. Sembrava pur sempre un brahmano, sotto la sua tutela si trovavano molti villaggi, e su di lui circolavano tali voci. Saraha disse: io non bevo. I brahmani dissero: no, no, lui beve. Il re non sapeva come risolvere questo conflitto. Chiese: forse tu stesso puoi proporre qualcosa? Saraha disse: facciamo così, ora prendiamo una coppa, vi versiamo piombo fuso, oppure olio bollente. Chi non beve può entrarci dentro. E chi beve non può entrarci. Versarono in questa coppa una qualche sostanza fusa. Egli vi infilò la mano. Il re disse: sì, lui non beve. E voi? Essi non riuscirono a fare lo stesso. Poi Saraha disse: facciamo così, carichiamo con pesi una grande bilancia; chi è più pesante, quello non beve. E lui stesso salì su quella bilancia. E tutti i brahmani salirono, ma non riuscirono a superarlo nel peso. Il re disse: sì, lui non beve, siete voi che bevete. Poi egli disse: facciamo così, chi cammina sull’acqua e non cade, quello non beve. Egli camminò sull’acqua, i brahmani entrarono nell’acqua e sprofondarono. Il re disse: sì, lui non beve. Ma i brahmani insistevano comunque: no, lui beve, sta semplicemente mostrando dei miracoli. Il re disse: va bene, visto che ha una tale energia, che beva pure, non importunatelo. Non siete alla sua altezza nella realizzazione spirituale.
Le leggi del samsara, del mondo materiale, sono diverse per esseri diversi. Ciò che appare agli uomini è una cosa, agli dei e ai siddha appare in modo diverso. Incluso il principio del karma, i nessi di causa ed effetto. Ma dobbiamo capire chi siamo in questo momento, qual è il nostro status, qual è il nostro ruolo in questa fase. Se siamo karma-sannyasi, allora siamo karma-sannyasi. Abbiamo i nostri principi. Se siamo purna-sannyasi, allora abbiamo un’etica e una cultura un po’ diverse. Se si tratta di un grihastha, un capofamiglia, allora si tratta di una terza etica e cultura. A ogni livello ci sono i propri principi e requisiti. Se si tratta di un avadhuta, allora l’avadhuta è del tutto al di fuori di qualsiasi principio e prescrizione. Come lo stesso Saraha, per esempio.
Sadhana quotidiana e pratiche spirituali
Oltre a ciò, karma-sannyasa significa sadhana quotidiana. Bisogna assolutamente praticare ogni giorno. La cosa più semplice è recitare il mantra. Se non riuscite a fare nulla, recitate semplicemente il mantra. Inoltre, l’upasana quotidiana, l’adorazione presso l’altare. Non è necessario compiere un’adorazione complessa, se non siete abituati. Si può iniziare dalle cose più semplici.
Ci sono persone per le quali è difficile fare l’upasana quotidiana. Dicono: guru, io posso avvicinarmi al computer e starci seduto otto ore fin dal mattino. Ma avvicinarmi all’altare — le gambe semplicemente non ci vanno. Non so perché. Eppure un sadhu dovrebbe per prima cosa avvicinarsi all’altare: ecco il suo computer, stabilire un collegamento con gli dèi, scaricare le informazioni necessarie, quelle che benedicono. Il computer per un sadhu è il suo altare. Il sadhu deve imparare a entrare correttamente in contatto con le forze divine, con gli esseri divini, a scaricare le informazioni necessarie. Che tipo di informazioni sono? Benedizioni.
Ma per cominciare si può semplicemente sedersi presso l’altare, guardare Dattatreya. Semplicemente entrare sotto lo sguardo di Dattatreya o di Shiva, sotto lo sguardo della murti. Quando vi sederete, guardatelo semplicemente negli occhi: la vostra mente cambierà già, potrete rimanere seduti più a lungo. Poi verrà il desiderio di offrire un fiore, poi dell’incenso, e la vostra mente sarà già nel campo della benedizione di Shiva e Dattatreya.
Oltre a ciò, il principio del karma-sannyasa è svadhyaya, lo studio quotidiano dei testi o l’ascolto del satsang. L’anima deve nutrirsi. Se non si dà buon cibo all’anima, l’anima si nutrirà di cibo cattivo. In ogni caso si nutrirà di qualcosa. La mente vuole sempre nutrirsi di qualcosa. Il nutrimento per il corpo sottile, per la mente e per l’anima è l’informazione. Se non studierete i testi sacri, studierete la televisione. Anche il guru con un occhio solo trasmette i suoi programmi con grande successo. Studierete le notizie mondane. Svadhyaya comunque ci sarà in ogni caso, perché la mente ha bisogno di nutrimento, si nutre di informazioni. Quindi bisogna darle queste informazioni. Questo nutrimento deve essere puro.
Allo stesso modo, se una persona non ha cibo vegetariano puro, deve comunque mangiare qualcosa. Mangerà qualunque cibo, se ha molta fame. Svadhyaya significa che nutriamo la nostra mente con la giusta informazione spirituale, sappiamo intendere questo nutrimento. Molte persone si appassionano alle diete. Anche tra i miei discepoli. A volte mi dicono: guru, questo ve l’ho portato, è senza glutammato monosodico. Io non avevo mai sentito parlare del glutammato monosodico. E questo invece è con qualcos’altro, senza calcio. Creano schemi dietetici complessi, diversi tipi complessi di alimentazione, comprano cibo nei negozi biologici per mantenere sano il proprio corpo.
Dobbiamo fare la stessa cosa riguardo all’anima, riguardo al nutrimento per la mente, riguardo all’informazione. Dobbiamo esaminare attentamente che cosa nutre la nostra mente, che cosa accettare e che cosa respingere. Soprattutto nell’epoca delle tecnologie dell’informazione, in cui le informazioni necessarie e non necessarie vogliono letteralmente insinuarsi nella nostra anima, si impongono letteralmente.
Seva — il servizio come via verso Dio
Il principio successivo è seva. Seva significa servizio, costanza nel servizio. Un servizio costante, quotidiano, piccolo, ma pur sempre servizio. Seva non è soltanto fare qualcosa per Dio, per il guru, per la sangha, per il dharma; è una disposizione dell’anima. È un’altra mentalità, un’altra percezione della vita. Quando comprendiamo la nostra vita come destinata al servizio a Dio, alla realizzazione della volontà divina. Seva è uno stato dell’anima e la definizione dei significati e dei valori della propria vita, quando siamo pronti a dedicare la nostra vita al servizio a Dio.
È molto importante per un sadhu, perché non possiamo ignorare Dio nella nostra vita spirituale, non possiamo dire: Dio sta per conto suo, e io per conto mio farò asana, praticherò la meditazione, mediterò e raggiungerò l’Illuminazione. Questo è impossibile. Andare verso la Liberazione significa che le nostre vie e le vie di Dio si uniscono, non si separano. In fin dei conti, prima o poi l’anima deve abbandonarsi completamente a Dio, deve donare completamente se stessa a Dio. Non esiste un solo santo che non si sia donato a Dio, che abbia conseguito l’Illuminazione e la Liberazione in qualche modo al di fuori di Dio, da solo. Questo è impossibile, perché l’essenza profonda della nostra anima è Dio.
L’abbandono a Dio è il compito principale per l’anima. Ma l’anima non è pronta a consegnarsi a Lui e ad affidarsi. Ha moltissime proprie illusioni, molte concezioni, molto karma, molti desideri non realizzati. E anche Dio non insiste, Egli concede sempre la libertà di volontà. Egli accenna con grande delicatezza, accenna che ci sarà ignoranza, ci saranno sofferenze. Ma se l’anima vuole usare la propria libertà di volontà, Egli, per così dire, dice: prego, sei completamente libero, puoi giocare con queste illusioni, nessun problema, tutto sarà come vuoi tu; l’importante è che poi tu non pianga, quando ancora una volta arriveranno le delusioni, quando ancora una volta ti smarrirai senza di Me.
Egli attende in silenzio che l’anima acquisisca una certa esperienza e cominci a ritornare. Ma i sadhu saggi sono coloro che accettano la seva come cammino, il principio del servizio come cammino, creano la motivazione a essere conduttori della volontà divina. Perciò di tutti i santi si dice che sono le mani e i piedi di Dio, conduttori della volontà divina.
Principi fondamentali della vita spirituale
Quali altri principi non abbiamo menzionato? Il vegetarianismo, naturalmente. La regola del ritiro. La regola del ritiro significa che pratichiamo la tapasya ogni mese. Se non c’è la possibilità di compierla nella sua interezza, tre giorni al mese, allora si può prendere almeno un giorno al mese. Almeno quattro ore si può rimanere in silenzio, leggere i testi, una volta al mese, ma questo deve essere fatto regolarmente, mensilmente. Dobbiamo prestare attenzione alla nostra vita spirituale.
Quando seguiamo questi principi, seguiamo il karma-sannyasa, allora gradualmente passiamo in questa classe di esseri chiamati sadhu. Allora per noi si apre il cammino verso Dio, verso l’evoluzione spirituale, da sadhu a jnani, allo stato di essere risvegliato, colui che ha realizzato Brahman nel proprio cuore, che ha conosciuto Brahman.
L’Albero dell’evoluzione spirituale
Questa non è ancora la fine. Lo jnani è anch’esso un determinato gradino dell’evoluzione. Abbiamo un grande Albero del Rifugio, e ascendiamo a questo Albero del Rifugio, salendo gradualmente sempre più in alto.
Dallo jnani l’uomo spirituale cresce verso lo stato di perfezione, siddha, colui che controlla gli elementi del proprio corpo, gli elementi della natura, che trasforma lo strumento interiore, l’antahkarana, e i cinque elementi del proprio corpo. Colui che realizza due tipi di dissoluzione: la dissoluzione dell’ego, antahkarana-laya-chintana, e la dissoluzione dei cinque elementi del corpo, panchabhuta-laya-chintana. Tali esseri sono chiamati siddha, e i più elevati tra loro sono chiamati mahasiddha. Per esempio, il paramguru Brahmananda è un mahasiddha.
Infine, i siddha, i mahasiddha, evolvendosi, diventano deva, dèi, esseri divini che governano la creazione, potenti regolatori, geometri dei mondi. Essi stabiliscono la dimensionalità, lo spazio, il corso del tempo. Sono forze molto importanti nell’universo.
Infine, gli dèi, evolvendosi, si innalzano ancora più in alto, verso i grandi dèi, i mahadeva, coloro che sono chiamati shakta, shambhava, shiva, mantreshvara, mahamantreshvara. Essi stanno alle origini della creazione, coloro che si sono fusi con Brahman a tal punto e manifestano forze così potenti che con il loro sankalpa possono creare l’universo. Questo è come il cammino dell’evoluzione per noi, esseri viventi. Ma per questo è necessario molto lavoro. Ognuno compie quel lavoro che corrisponde alle sue capacità e al suo karma.
Le quattro fasi del cammino spirituale
Ishvara disse:
Dio, Parameshvara, è contemplato direttamente dagli yogi come il proprio Atman, beatitudine eterna, priva di pensieri, immagine della verità. Tale è la Sua condizione.
Gli yogi contemplano Dio come il proprio Atman supremo. Per stabilire un legame con Dio, ci sono quattro fasi. Esse sono chiamate: il cammino del comportamento retto, charya-pada, il cammino dell’adorazione, kriya-pada, il cammino dello yoga, yoga-pada, e il cammino della saggezza, jnana-pada. Qualsiasi religione, insegnamento, se dimora nella pienezza, contiene tutti e quattro questi cammini.
Charya-pada — il cammino del comportamento retto
Sul cammino di charya-pada bisogna imparare ad agire nello spirito della rinuncia a se stessi, accumulare meriti praticando il karma-yoga e il servizio. Agire senza attaccamento, senza attaccarsi ai frutti e ai risultati del proprio lavoro, senza aspettarsi ricompensa, senza aspettarsi lode. Il servizio — questo viene particolarmente sottolineato — è servizio a Dio senza ricompensa, senza lode.
Quando facciamo qualcosa, pensiamo sempre: quanto mi pagheranno per questo? È normale. Non fisicamente, ma almeno moralmente, almeno che dicano “grazie”. L’ego si sente in diritto di dire che ho il diritto di essere lodato. Questa è appunto la ricompensa, il desiderio dei frutti, il desiderio dei risultati. I frutti possono essere fisici, morali, non importa: dollari, euro, grivnie, un attestato sulla bacheca d’onore.
Ma il karma-yoga è qualcos’altro. Senza frutti, senza aspettativa di ricompensa. Perché? Per Dio. Perché tutto ciò che viene fatto è offerto a Dio, presentato a Dio. Dio deve godere dei risultati del nostro lavoro. Dio deve godere dei frutti del nostro lavoro. Dio deve ricevere tutta la gloria, tutta la lode, tutta l’esaltazione.
A qualcuno sorge una domanda: allora perché fare, se non ci sono frutti e risultati, per che cosa allora? Per compiere il mahayajna, il grande sacrificio. Per imparare ad agire nello spirito della rinuncia a se stessi, nello spirito del mahayajna, per imparare ad agire compiacendo Dio. Allora Dio, come Ishvara, Shiva, Dattatreya, come l’unico che gode e assapora in questo mondo, riceve tutti i frutti, tutti i risultati. Nel linguaggio degli affari e della giurisprudenza questo si chiama beneficiario finale, beneficiario ultimo dell’operazione. Voi agite, e il beneficiario finale, il beneficiario ultimo, è Dio.
Ma che cosa riceve l’anima? L’anima riceve la grazia da Dio. Ecco di che cosa gode. L’anima gode direttamente di Dio stesso. Questo è il senso.
Ecco, per esempio, il senso dello yajna vedico. Si raccolgono molto burro chiarificato, molti fiori, molti incensi, e tutto viene versato nel fuoco. Nessuno mangia il burro, nessuno cerca di annusare da sé gli incensi, ma tutto nel fuoco. Questo è un sacrificio. I brahmani, ai quali tutto ciò viene portato, versano tutto nel fuoco. Questo è yajna. E le persone ricevono beneficio sotto forma di risposte alle loro domande, una risposta alle loro richieste, in qualche modo la loro vita cambia, qualcosa si chiarisce, lo yajna porta grazia. Esse si nutrono della grazia divina, non cercano di mangiare ciò che hanno portato allo yajna. Il brahmano non cerca di prendere per sé: bene, hanno portato burro chiarificato, molti fiori, incensi, ancora altri ingredienti; egli versa tutto nel fuoco. Non riceve gratitudine per lo yajna. Perché sa che tutta la gratitudine va a Shiva, va a Dattatreya o a quel Dio che viene invocato. Questo è lo yajna.
Le azioni nello spirito del karma-yoga, del nishkama karma-yoga, sono un mahayajna, un grande sacrificio, quando tutte le nostre azioni, tutte le nostre opere, i loro frutti, i loro risultati vengono dati a Dio: che Dio ne goda. Noi non ne godremo. Ma godiamo della grazia divina. Godiamo di Dio stesso, del sentimento di dedizione, del sentimento di soddisfazione che nasce come risultato di tale dedizione; esso è molto migliore, è molto più elevato. Questo è il cammino della Liberazione, il cammino del karma-yoga. Ci liberiamo dalla tendenza: io faccio, io sono l’agente, i frutti e i risultati delle mie azioni appartengono a me.
Quando lo yogin impara ad agire nello spirito della rinuncia a se stesso, osserva i comandamenti, i principi, conduce una vita conforme al proprio status, questo si chiama charya-pada, il cammino del comportamento saggio e corretto. Il comportamento saggio e corretto consiste nell’offrire tutti i frutti e i risultati a Dio, e nel godere personalmente di Dio, nel godere della grazia divina.
Kriya-pada — il cammino dell’adorazione
La seconda fase della vita spirituale si chiama kriya-pada, è il cammino dell’adorazione. Si ritiene che la prima fase conduca alla rinascita nelle dimensioni paradisiache, chiamata “salokya-mukti”, liberazione in paradiso, arrivare nei cieli, arrivare in paradiso. Questo è appunto salokya-mukti: comportamento retto e vita nello spirito della rinuncia a se stessi, quando si gode di Dio, ma non si gode dei frutti e dei risultati. Perché nuovo karma non si accumula, il vecchio karma si purifica. Nella prima fase il rapporto con Dio è come quello tra servo e padrone. Questo si chiama “dasya”.
Il secondo stadio, kriya-pada, è il cammino dell’adorazione e della devozione. Qui il rapporto con Dio è come quello di un figlio devoto con un padre amorevole. Il cammino dell’adorazione e della devozione comprende l’ascolto di Dio, la glorificazione di Dio, il ricordo di Dio, l’elevazione di preghiere a Dio, il servizio ai piedi di loto di Dio, la venerazione, l’azione nello spirito della devozione, l’adorazione nel tempio, la venerazione dei devoti di Dio. Tutto questo si chiama shravana, kirtana, smarana, vandana, pada, seva, dasya.
Se ogni giorno fate upasana, cantate mantra, preghiere, fate offerte, ascoltate, leggete di Dio, recitate il mantra, questo è lo stadio di kriya-pada. Si ritiene che kriya-pada, un tale cammino di adorazione, conduca alla Liberazione chiamata samipya-mukti. Samipya-mukti significa essere vicino a Dio, essere sempre nei mondi accanto a Dio. Per esempio, rinascere nel seguito della divinità, della propria divinità prescelta, Shiva, Dattatreya. Anche in questa Liberazione c’è dualità, come nella salokya-mukti. In essa non c’è la realizzazione dell’advaita. Ma un tale cammino conferisce i tipi inferiori di Liberazione. E agli stadi superiori, quando la bhakti si trasforma in jnana, conferisce la Liberazione completa.
Yoga-pada — il cammino dello yoga
Infine, il terzo stadio si chiama yoga-pada. «Pada» significa stadio. È il cammino della pratica dello yoga, il cammino della sadhana. Quando tutta la pratica viene eseguita all’interno. Tutta l’adorazione è interiore: kundalini-yoga, raja-yoga, yoga del corpo illusorio, molte pratiche segrete, nascoste, interiori.
Quando lo yogin raggiunge il samadhi su questo cammino, ottiene sarupya-mukti. Sarupya-mukti significa avere lo stesso corpo, la stessa forma della divinità. Per esempio, ottenere un corpo illusorio come quello di Dattatreya, se sapete come fare, avete la trasmissione, recitate il mantra, sapete trasformarvi nella vostra divinità prescelta, fate pratiche teurgiche, col tempo ottenete esperienze in cui potete trasformarvi in un corpo illusorio. Queste sono le cause per ottenere sarupya-mukti.
Nello yoga-pada il rapporto con Dio è più intimo, questo si chiama sakhya-bhava, verso Dio come verso un amico. L’anima realizza l’Atman e vede Dio come identico a se stessa: un rapporto più intimo, in cui Dio e l’anima non differiscono qualitativamente, ma per energia, naturalmente, differiscono.
È come Sundarar con Shiva. A Shiva piacevano i bhajan di Sundarar, quando egli cantava, Shiva lo benediceva con qualcosa. C’erano giochi del genere. Shiva a volte scherzava con lui. Semplicemente, prima egli viveva sul Kailasa, ma poiché nel suo mente si insinuò il desiderio per due mataji che vivevano anch’esse sul Kailasa, dovette rinascere. Ma chiese che Shiva non si dimenticasse mai di lui, e Shiva fu sempre con lui.
Una volta Sundarar si sposò. In qualche modo accadde così: non voleva sposarsi, ma dovette sposare una ragazza pia. Egli vagava sempre. La ragazza disse: che marito è mai questo, che vaga ovunque? Un marito del genere non fa per me; giura che non vagherai, che non uscirai oltre i confini del villaggio. Giura davanti a Shiva, tu credi in Shiva, giura davanti allo shivalingam o alla murti. La ragazza era intelligente, qualcuno l’aveva istruita: lo stesso Shiva le apparve in sogno e le disse di chiedergli un tale giuramento.
Egli pensò: che ragazza intelligente, va bene, farò il giuramento. Allo stesso tempo si avvicinò alla murti e disse: non potresti uscire dalla murti e stabilirti nell’albero? Io farò il giuramento davanti alla murti, ma tu lì non ci sarai, quindi non ci sarà peccato. Shiva apparve alla ragazza e disse: che faccia il giuramento davanti a quell’albero, io sarò lì. Sundarar, pensando che Shiva non fosse nella murti, decise di fare il giuramento; la ragazza disse: fa’ il giuramento davanti all’albero. Sundarar pensò: questa sì che è bella. Non aveva via d’uscita, fece il giuramento davanti all’albero, e lì c’era Shiva. Fu vincolato dal giuramento.
Ma egli decise di ignorare quel voto e uscì oltre i confini del villaggio, della zona, per camminare, pellegrinare, come al solito. Abbandonò la vita mondana, e anche quella familiare. Ma poiché il voto a Shiva era stato infranto, ricevette la retribuzione: divenne cieco. Cominciò a rimproverare Shiva: Shiva, che cosa fai, perché giochi così con me. Cominciò a cantare canti e a lamentarsi con lui, persino a rimproverarlo in modo amichevole: che razza di amico sei. Shiva apparve davanti a lui e gli diede un bastone da cieco. Ecco, almeno hai un bastone. Io, come amico, ti do un bastone. Sundarar cominciò a rimproverarlo ancora di più. Allora Shiva gli aprì un occhio, ed egli riacquistò la vista da un occhio. Ma Sundarar continuò a cantare bhajan, canti, e poi Shiva gli aprì il secondo occhio. Tali erano i giochi tra Sundarar e Shiva. Questo è il sentiero della devozione.
Yoga-pada significa che Dio e l’anima stanno allo stesso livello. Perché qui la visione è quella dell’Advaita Vedanta. La visione dell’Advaita Vedanta dice: «Shivam bhutva, Shivam yajet» — puoi adorare Shiva solo quando tu stesso ti considererai Shiva. Questa è la visione non-duale.
Jnana-pada — il sentiero della saggezza
Infine, la quarta e ultima pada, jnana-pada. È il sentiero della Liberazione attraverso jnana, attraverso la pratica più essenziale dell’Advaita Vedanta, dello jnana-yoga e del laya-yoga. Qui il discepolo deve studiare i testi del Vedanta. Prima di ricevere la trasmissione nei testi non-duali e nelle spiegazioni, deve acquisire molte qualità di cui parla Sri Shankaracharya nel testo «Viveka Chudamani».
Quali sono queste qualità?
Viveka — il discernimento tra verità e non-verità. Per esempio, il discernimento tra Atman e i cinque involucri, il discernimento tra jiva e Shiva, tra maya e Brahman.
Vairagya — il distacco dal mondo. Jnana-pada, di fatto, è il sentiero per i sannyasi, per i rinuncianti. O, quanto meno, la persona deve essere interiormente distaccata.
Mumuksha — l’aspirazione alla Liberazione. Un tale yogi deve possedere una forte fede, deve essere distaccato dal mondo e aspirare a realizzare Dio in modo da liberarsi completamente dall’attaccamento al mondo materiale.
Le sei qualità della sattva, shat-sam-pat.
Tutto questo permette di percorrere il sentiero dello jnana-yoga. Se queste qualità mancano, è impossibile percorrere il sentiero dello jnana-yoga.
Le sei qualità della sattva
Quali sono le sei qualità della sattva?
Shama — la calma della mente in qualsiasi circostanza.
Dama — il controllo dei sensi, la priorità della ragione sui sensi, la capacità di agire dalla posizione della ragione e non dalla posizione delle emozioni o dei sensi. È molto importante per un sadhu imparare a trattenere i propri sensi. Sempre e ovunque il sadhu deve trattenere i propri sensi. Viene voglia di scoppiare a ridere: controlla i sensi. Perché se vuoi scoppiare a ridere e ridi inconsapevolmente, allora, quando arriveranno i dispiaceri, verrà voglia di scoppiare a piangere, e bisognerà piangere anche allora.
Ma quando trattieni e controlli i sensi, il buddhi si attiva, puoi osservare: ecco, è arrivata la gioia, ma io la osservo, offro questa gioia a Dio. Allora la gioia grossolana non ha potere su di me. Apro la dimensione sottile della gioia, più sottile. Quando arrivano le sofferenze, non piango più. Perché, grazie al buddhi, alla ragione spirituale, sono capace di offrire anche le sofferenze a Dio. Se mi abbandono a Dio in uno stato di consapevolezza, allora anche le sofferenze non hanno potere su di me, posso anch’io osservarle. Questo è «dama». Il controllo costante dei sensi, l’azione solo dalla posizione della ragione.
Chi possiede «dama» non può adirarsi, non può lasciarsi andare alle emozioni; più precisamente, potrebbe, ma non lo farà. Perché non è sciocco al punto da irritarsi, arrabbiarsi, attaccarsi, essere impaziente. Perché possiede una consapevolezza interiore che gli permette di controllare qualsiasi emozione. È capace di offrire tutto a Dio. Allora è felice, grazie alla sua dedizione.
Non esiste un sadhu che sia “sui nervi”. Succede che le persone dicano: mi sono innervosito, devo fumare, bere un cognac, il capo mi ha portato al limite, mi hanno graffiato la macchina. Sadhu così non esistono. Perché il principio di «dama» è l’azione dalla posizione della ragione. E i sensi si trovano sotto un rigido controllo, perché i sensi devono essere controllati. Se non vengono controllati, è come quando un cocchiere viaggia su un carro e i cavalli lo portano dove vogliono, senza che lui li governi. I sensi sono i cavalli, sono energia. All’energia non si può permettere di manifestarsi senza controllo.
E che cosa si trova dietro le energie? Dietro le energie stanno i pensieri. I pensieri danno inizio alla direzione dell’energia. Questo significa che dama, il controllo dei sensi, si trova innanzitutto sul piano del controllo dei pensieri. Perciò il sadhu ha una disciplina del pensiero molto forte. Egli sceglie da sé che cosa pensare. Se una persona comune pensa ciò che le viene in mente: un pensiero è arrivato, ed è arrivato; io penso perché esso è arrivato. Per il sadhu non è così. Il sadhu dice a se stesso: penserò questo pensiero, e quest’altro pensiero non lo penserò. Egli genera da sé quei pensieri che vuole pensare. E quelli che non gli servono, che non vuole, non permette nemmeno a tali pensieri di nascere, di radicarsi.
Tutte le persone sono schiave dei propri pensieri, è normale. Sono in schiavitù, prigioniere dei pensieri; i pensieri le catturano facilmente. Se sei prigioniero dei tuoi pensieri, allora sei prigioniero anche delle emozioni che inevitabilmente scaturiscono da questi pensieri. E se sei prigioniero delle emozioni, allora ti sei confuso nella vita. Ma il sadhu è sempre libero dai pensieri. Egli sceglie quei pensieri che lui stesso vuole pensare. Grazie alla consapevolezza, all’osservazione, a buddhi. Ha una disciplina del pensiero molto rigorosa. Egli educa in sé stesso l’una o l’altra direzione dei pensieri. Se una certa direzione dei pensieri non gli è adatta, non gli piace, semplicemente la tronca.
Per esempio, diciamo che dobbiamo coltivare pensieri puri, un pensiero puro. Questo significa che, se nel sadhu compaiono pensieri impuri, egli li tronca subito, li sostituisce con pensieri puri, perché dal punto di vista dell’osservanza dei samaya e della pratica della Liberazione ciò è sfavorevole. Questo è «dama».
Il principio di uparati è il rifiuto delle azioni superflue nel samsara. Titiksha è la pazienza. Shraddha è la fede. E samadhana è la stabilità nel seguire la direzione scelta. Queste sono le sei qualità secondo Shankara, necessarie per jnana-pada, per jnana-yoga.
Viveka, vairagya, mumuksha e shat-sam-pat: shama, dama, uparati, titiksha, shraddha, samadhana. Quando possediamo queste qualità, possiamo meditare su Brahman, possiamo praticare Brahma-vichara, Atma-vichara e seguire il grande sentiero dello jnana-yoga. Shravana, manana e nididhyasana. L’ascolto, l’eliminazione dei dubbi su Dio, su Brahman, e la contemplazione ininterrotta di Brahman.
Sayujya-mukti e i suoi tipi
Jnana-pada conferisce il livello supremo della Liberazione, sayujya-mukti, la fusione con Dio. In ciò esistono diversi tipi di tale fusione.
Esiste un tipo errato di fusione, legato a pratiche di contemplazione sbagliate. Esso conduce allo stato di pralaya-kala, di colui che si è dissolto, perdendo l’azione nella consapevolezza, oppure perdendo l’azione nella visione. Un tale pralayakala entra in uno stato non manifestato, vi rimane per miliardi di anni, senza evolversi. Quando inizia un nuovo ciclo di creazione dell’universo, e i guna, i tattva escono dall’equilibrio, egli abbandona di nuovo questo stato per incarnarsi ancora. Perché lo stato non era stato realizzato.
Un altro tipo di sayujya-mukti è la fusione con il corpo di Dio, con il corpo di Ishvara. Molti yogi, raggiungendo il corpo di Ishvara, dimorano in Satya-loka fino alla fine dell’intera creazione dell’universo, attendono. Dimorano allo stesso livello di Brahma, il Creatore dell’universo. E quando comincia il mahapralaya, entrano nel mahapralaya, dissolvendosi, e nel nuovo ciclo della creazione essi stessi diventano nuovi Brahma. Questa è sayujya-mukti.
Flessibilità nel seguire i quattro pada
Le quattro fasi della vita spirituale permettono di raggiungere la Liberazione. A volte sentiamo di avere la forza per seguire subito gli stadi superiori. Se avete molti meriti, potete accogliere l’insegnamento dell’Advaita Vedanta, l’insegnamento dello jnana-yoga, ricevere la trasmissione diretta dal guru e contemplare. Sembra che ecco, l’illuminazione sia vicina, quasi vicina, ma poi arriva un certo periodo della vita, un certo karma, qualche pianeta retrogrado entra nell’oroscopo, qualche graha malefico afferra una parte dell’anima e la conduce in un’altra direzione.
Sentiamo che jnana-pada non è capace di donare la benedizione, di sostenere la nostra pratica spirituale. Allora bisogna abbassare il pada, scendere a un livello più semplice, al livello di yoga-pada, per esempio praticare yoga, oppure al livello di kriya-pada, dell’adorazione, del mantra. E a volte persino al livello di un semplice comportamento retto e dell’azione nello spirito del karma-yoga, della visita ai luoghi di pellegrinaggio.
È simile a quando guidate un’automobile in quarta marcia. Su una strada pianeggiante in Germania, su una buona autostrada, in quarta si può andare molto velocemente. Poi arrivate sulle strade ucraine: i centottanta non sono più possibili, ci sono molte buche sulle strade. Non bisogna viaggiare in quarta. Si può andare in seconda o in terza. E poi compare una salita, e in salita bisogna scalare marcia, procedere in prima.
Così lo yogi regola i pada, talvolta abbassandoli, talvolta elevandoli, per garantire il cammino ininterrotto della propria vita spirituale. Oppure, al contrario, quando uno yogin possiede perfettamente esperienze nello yoga-pada, medita perfettamente, ha sviluppato la concentrazione, ha sviluppato la meditazione della vacuità, ha ottenuto esperienze di kundalini-yoga, ma è ancora attaccato allo sforzo, allora il guru dice: studia lo yoga della non-meditazione, studia lo yoga della contemplazione senza sforzo, passa al jnana-pada.
Se il discepolo è abituato soltanto alla concentrazione, soltanto alla meditazione seduta, non comprende che cosa sia lo yoga della non-meditazione, che cosa sia il cammino del Sahajayana, il laya-yoga. Ma se riceve la trasmissione diretta e sa come seguire questo cammino, può elevare il proprio pada, salire dallo yoga-pada al jnana-pada, imparare a dimorare nella consapevolezza naturale senza sforzo, oltre il metodo. Questo è chiamato il cammino «anupaya».
Così il sadhu percorre i quattro pada, si muove attraverso i quattro pada verso la Liberazione, talvolta abbassando il pada, talvolta elevandolo. Questo è l’approccio saggio alla vita spirituale.
Quando fate adorazione, dimorate nel kriya-pada. Quando praticate lo yoga, dimorate nello yoga-pada; quando fate seva, servizio, visitate luoghi di pellegrinaggio, ponete l’accento sul seguire le regole, sull’etica del sadhu, dimorate nel charya-pada. Quando studiate i testi, praticate la meditazione analitica, la filosofia del Vedanta, contemplate Brahman, allora praticate il jnana-pada.
A tutti voi le mie benedizioni, affinché stiate bene in tutti e quattro i pada.
