Visione pura
«La mia natura – la realtà che genera tutto ciò che è vivente e non vivente – si manifesta evidentemente ovunque. Senza compiere alcuna azione, essa è originariamente illuminata; senza sforzo, essa è originariamente magnificenza: tale è l’evidente manifestazione dell’illuminazione. Ecco la manifestazione della mia essenza: essendo il fondamento primordiale di tutto e di ogni cosa, essa, l’essenza, è il vero stato di tutto. Senza bisogno di agire, essa è lo stato originario dell’illuminazione; senza sforzo, essa è originariamente magnificenza. Tale è la magnificenza dell’illuminazione nella perfezione del proprio vero stato».
A un monaco fu chiesto:
– Signor monaco, che cosa pensa guardando un albero?
Egli rispose:
– Penso alla complessa struttura dell’albero, a come la linfa scorre nei capillari, a come un seme si trasformi in un albero così enorme. Mi entusiasmo per il miracolo che il Signore ha creato! Poi penso a Dio ed entro in una grande estasi contemplando questo miracolo.
Poi gli mostrarono la scultura di un santo e chiesero:
– E che cosa pensa guardando il santo?
Egli rispose:
– Penso a quanto grandi fossero le persone che hanno potuto conoscere Dio e, ricordandomi di Dio, entro anch’io in estasi.
Allora gli mostrarono un mattone e dissero:
– E che cosa pensa guardando un mattone? A Dio?
Egli rispose:
– Certo, penso anch’io a Dio.
Gli chiesero:
– E qual è il legame tra un mattone e Dio?
Il monaco rispose:
– Sapete, semplicemente penso sempre a Lui.
Qualcosa di simile a questo stato esiste anche nel praticante, se è un vero praticante. Solo che, a differenza del monaco cristiano, noi non usiamo la logica per sintonizzarci sulla Realtà assoluta. Al suo posto usiamo uno strumento ancora più sottile: la consapevolezza. Tale consapevolezza, se condotta correttamente, conduce necessariamente all’essenza dell’Assoluto. E tale contemplazione colma lo yogin di un enorme entusiasmo nei confronti dell’energia.
Lo sguardo non illuminato vede mucchi di cose separate, ma una tale percezione, dal punto di vista di un santo, è un’illusione. Per esempio, vedere uomini e donne, gatti e cani, mucche e alberi è un’illusione.
Che cosa vede un santo guardando gatti e cani, mucche e alberi? In primo luogo, vede tutto ciò che esiste come in un sogno, come qualcosa che di per sé non esiste. Tuttavia vede che in questo sogno si manifestano diverse energie, che possono essere interpretate in modi diversi a seconda dello stato della sua mente. In secondo luogo, vede che tutto ciò che si manifesta è l’energia dell’Assoluto, della Sorgente assoluta, cioè percepisce tutto nello stato più puro.
Che cosa significa questo? Percepisce un albero come se vedesse la statua di un santo; percepisce una mucca come se vedesse il Buddha; percepisce una persona comune come se vedesse Ramana Maharshi o il Dalai Lama. Vede che le persone sono esseri molto maestosi. Allo stesso modo vede anche gli animali. Non vede così perché essi siano maestosi di per sé, ma perché anche dietro ogni pietra e ogni foglia sta un’enorme forza. E vede prima di tutto non le persone, non le pietre, non le foglie, ma questa enorme forza. Vede che le persone o altri esseri, di per sé, sono inseparabili da questa forza. Inoltre, sono fusi con essa, sono essa stessa, sebbene non possano rendersi conto di questa appartenenza. E allora egli dimora nella visione pura. La visione pura significa che egli dimora incessantemente nello stato di una magnificenza spalancata.
Che cos’altro vede un santo? Vede che tutto ciò che percepisce è la sua stessa energia, è lui stesso. Si sente come una presenza invisibile che dimora in ogni atomo, in ogni molecola, in ogni stella, in ogni suono, in ogni granello di polvere, in ogni segmento di tempo. E al tempo stesso percepisce se stesso non come un punto locale dotato di una forma concreta, ma come una presenza invisibile.
Un praticante, una volta, lesse una rivista di yoga. Ha la tendenza per cui la sua coscienza viene attirata in ciò che legge e cambia. Quando lesse la rivista di yoga, si entusiasmò e disse:
– Ecco, quelli che praticano yoga sono veri professionisti! Mentre da noi...
Gli risposi:
– Da noi? No, da voi! Io non ho nulla in comune con voi. Anch’io mi sento un professionista, e discuterei su che cosa sia più professionale e in quale qualità. Qualcuno è professionista nel corpo, qualcun altro nella coscienza. È la vostra insoddisfazione che viene proiettata all’esterno, perché non avete scoperto voi stessi e non siete diventati professionisti nel campo di voi stessi. Finché non lo farete, non vi avvicinerete mai a me, perciò non ho alcuna intenzione di condividere la vostra opinione.
Finché non abbiamo scoperto la nostra natura della Mente, tendiamo a proiettare il nostro stato sul mondo. Per esempio, una persona può pensare: «Perché Dio è così ingiusto con me?» Ma Dio qui non c’entra affatto; esiste la legge di causa ed effetto (karma): in questa vita raccogli tanto quanto hai creato nella precedente. E hai la possibilità o di praticare, o di subire ciò che raccogli.
Ma una persona che non ha scoperto la propria natura si trova completamente nella visione karmica, ne è completamente catturata. È influenzata dagli eventi, pensa secondo la logica, ha una determinata percezione del mondo. Raggiungere l’illuminazione significa cambiare completamente se stessi, trasformare il senso di sé da ordinario ad assoluto.
Questo si può fare se ricordiamo costantemente la nostra pratica meditativa, se raggiungiamo la perfezione e l’immersione nella pratica. E allora essa comincia a darci energia, cambiando dentro di noi l’immagine di noi stessi.
Che cosa significa «dimorare nello stato naturale»? Significa sentire costantemente una consapevolezza simile allo spazio del cielo. Quando lo yogin dimora in tale consapevolezza, cambia anche la sua percezione di sé, e allora comincia a sentirsi nello stesso modo descritto nel testo. Non si sente più una qualche piccola, meschina personalità.
Le tre dimensioni e l’orgoglio divino
«Ascolta, o grande! Le tre dimensioni sono contenute in me, la Fonte. L’essenza, la natura di qualsiasi fenomeno percepito, è lo stato naturale delle mie tre dimensioni. Al di là di me e del mio stato naturale, non c’è nessuno da esaltare come illuminato o da sminuire come essere vivente. Lo stato naturale è uguaglianza al di là dei concetti; al di fuori di questo non c’è nulla. Nessuno dei buddha ha mai ricevuto da me, la fonte degli insegnamenti, qualcosa di più elevato di questo. Al di là di questa uguaglianza dello stato naturale, oltre i concetti, io stesso, la suprema Fonte da cui tutto sorge, non ho assolutamente nulla da mostrare a me stesso».
Nel processo della pratica meditativa nello yogin nasce l’orgoglio divino. Come nasce questo stato? Arriva da sé, quando contempliamo ininterrottamente la fonte della coscienza. A coloro che hanno una mente rigida è difficile comprendere come si possa nello stesso tempo sentire l’orgoglio divino e percepirsi come un novizio; come si possa pensare: io sono la fonte di tutti gli universi, e al tempo stesso spazzare il pavimento in cucina o lavare i piatti.
Ma se avete assimilato il principio dell’unità della verità relativa e di quella assoluta, in ciò non vi è alcuna contraddizione. Il fatto è che persino una formica, un cane e un essere umano dimorano nello stesso grande stato in cui dimorate voi. Tuttavia essi compiono i propri karma e recitano i propri ruoli.
La radice dell’essere e la liberazione dalle false identificazioni
«Io sono il cuore di tutto ciò che esiste; io sono il seme di tutto ciò che esiste; io sono la causa di tutto ciò che esiste; io sono il tronco di tutto ciò che esiste; io sono il fondamento dell’essere; io sono la radice dell’essere.
Io sono il cuore stesso, poiché sono presente in tutti i fenomeni. Io sono il seme, poiché genero tutti i fenomeni. Io sono la causa, poiché tutti i fenomeni procedono da me. Io sono il tronco, poiché le circostanze secondarie di tutto ciò che esiste si ramificano da me. Io sono il fondamento, poiché tutto ciò che esiste dimora in me. Sono chiamato radice, poiché tutto ciò che esiste sono io».
Nel processo della pratica, le parti grossolane del nostro «io» tentano talvolta di ingannare lo yogin e di spacciarsi per il fondamento e per la radice. Se lo yogin contempla veramente, non deve sbagliarsi. Per esempio, le emozioni, i pensieri, cioè qualcosa di grossolano, cercano di presentarsi come la radice dell’essere. In realtà, dentro di essi vi è la radice dell’essere, tuttavia la si può vedere solo se contemplate e vedete il nucleo delle emozioni. Se invece l’emozione non è collegata alla contemplazione e non è liberata, la radice dell’essere è perduta. Talvolta cercano di spacciarsi per la radice dell’essere i pensieri, la logica, i giudizi che formulate. In realtà, i pensieri stessi provengono da questa radice, ma non sono essa; sono semplicemente energia in gioco.
Se la vostra mente è rigida, vi è difficile comprendere affermazioni contraddittorie. Per esempio, siete abituati ad assumere un unico punto di vista fisso: è così, e non altrimenti. Oppure formulate in modo univoco un qualche giudizio e voi stessi ne ricadete sotto l’influenza. Supponiamo che, se pensate a qualcosa di buono, vi sentirete bene; se pensate a qualcosa di cattivo, anche voi vi sentirete male. Dovete capire quanto questo sia ridicolo. È come se vi avvicinaste a uno specchio, faceste una faccia spaventosa e poi vi spaventaste da soli. Qualcosa del genere accade alle persone quando si tingono dei propri pensieri.
E quando scopriamo la radice dell’essere in quanto tale, è come scoprire uno specchio sulla cui superficie si svolgono tutti i fenomeni. Scoprire lo specchio significa acquisire una coscienza immutabile.
La purezza primordiale e la perfezione della mente
«Ascolta, o grande! Io sono la Fonte suprema, la mente pura e perfetta. Si dice, per chiamarlo in qualche modo, che dalle mie tre nature non corrette nascono le tre dimensioni».
Questa Fonte è pura fin dall’origine. Ciò significa che in essa non vi è alcuna contaminazione. La purezza indica sottigliezza e armonia. In altre parole, lo specchio della nostra mente è originariamente molto puro. Questo va ricordato quando nella mente sorgono ogni sorta di pensieri impuri, per liberarsene con il solo ricordo di tale purezza. Se non abbiamo sufficiente fede in questa purezza, allora abbiamo bisogno di pratiche purificatrici, pentimento, prostrazioni e così via. Ma la vera liberazione avviene diversamente. Lo yogin semplicemente ricorda che la sua mente è pura fin dall’origine, e tale ricordo elimina tutti gli stati impuri, anche senza la necessità di recitare mantra purificatori, compiere rituali e fare altre cose. Se invece lo yogin non ha ancora acquisito tale ricordo della propria purezza, allora ha bisogno di tutte queste cose.
A un livello più elevato, lo yogin è completamente permeato da questa purezza e dimora come l’incarnazione stessa della purezza; perciò l’auto-liberazione avviene ancora più semplicemente: qualunque cosa appaia, si fonde subito da sé con tale purezza e diventa anch’essa pura. Si dice che il loto cresca dal fango, ma esso è sempre puro, non viene macchiato. Allo stesso modo anche lo yogin, quando si manifestano pensieri, emozioni, percezioni degli oggetti, li trasforma istantaneamente nello stato di purezza. Non compie nemmeno particolari sforzi: essi diventano puri da sé. È simile al tocco della pietra mistica Chintamani, che trasforma tutto in gioiello e oro.
Da dove proviene un tale stato di purezza? Proviene dall’immersione continua nella Fonte, nello stato naturale. Un tale yogin, anche incontrando energie grossolane e impure, è capace di trasformarle in pure. All’inizio, se non vi è una presenza forte, è necessaria la pratica dell’antidoto, cioè la visione pura. Lo yogin non vede che ciò è puro, ma almeno si esercita, cambiando le disposizioni della propria mente, pensando che ciò sia puro. Così, dopo un certo tempo, il suo stato impuro diventa puro. A un livello più elevato non deve nemmeno eseguire la pratica della visione pura, poiché essa sorge da sé, dato che egli non può vedere diversamente: vede direttamente ciò che è. È analogo al fatto che, quando guardate un albero, non dovete convincervi che sia un albero. A colui che vede l’albero è direttamente chiaro che è un albero.
Il secondo aspetto della mente è la perfezione, quando non vi sono difetti, quando non è necessario perfezionare o aggiungere qualcosa. Cioè la perfezione che si manifesta in quel momento e in quello stato in cui ti trovi proprio ora. Poiché non riusciamo a comprendere il principio della perfezione della nostra mente, cerchiamo continuamente di aggiungervi qualcosa e di migliorarla, amiamo fantasticare che in futuro vi sarà qualcosa di più perfetto. Ma questo ci serve soltanto per riconoscere la perfezione del presente ed entrarvi. Tale perfezione non viene scoperta se non dimoriamo nella consapevolezza. È nascosta.
La mente dualistica compie molte oscillazioni. In un solo secondo produce sessanta atti di separazione. Tuttavia, nella contemplazione penetriamo oltre i limiti della mente dualistica, e questi limiti cominciano a rivelarsi a noi.
La percezione della perfezione ci conferisce un’altra sensazione del mondo, bhavana. Dimorare in tale sensazione cambia l’immagine dello yogin, cambia la sua visione di sé da umana a più elevata. Quando l’ego e le klesha dello yogin vengono completamente trasformati, si dice che lo yogin abbia raggiunto la liberazione.
La natura non nata della Mente e le tre dimensioni dell’essere
«Ma sebbene le tre dimensioni si manifestino, in realtà esse non sono altro che lo stato naturale. Io, la Fonte, la mente pura e perfetta, sono al di là della nascita e della dualità di soggetto e oggetto. Questo è chiamato la natura non nata della Mente – jnana-deha».
Qui si dice che le tre dimensioni scaturiscono da questa Fonte. Le tre dimensioni sono il mondo senza forma, il mondo delle forme e i sei mondi della passione (il mondo del samsara). Nei mondi del samsara domina l’elemento terra. Nel nostro mondo degli esseri umani domina prithivi-tattva, il solido elemento terra; nei mondi astrali domina l’elemento acqua. Nei mondi degli dèi della passione domina l’elemento fuoco, la luce. Nei mondi ancora più elevati domina l’elemento vento, mentre gli altri elementi non vi sono oppure ve ne sono pochissimi.
Nei mondi senza forma c’è soltanto l’elemento dello spazio. Sono mondi molto puri, molto santi, in cui vivono i rishi. Per loro non è necessario acquisire skandha grossolani, se questa non è la loro missione. Tutti questi mondi sono popolati da diversi esseri viventi; i loro corpi sono composti in proporzioni diverse da differenti elementi, in conformità con il karma di ciascuno di essi. Ma tutti gli elementi e gli esseri viventi, con i loro karma, sono scaturiti da un unico stato indivisibile e non duale. Ciò significa che, quando vi entriamo, recidiamo il karma della nascita e trascendiamo l’esistenza condizionata degli esseri viventi in tutti questi mondi samsarici. Tutti questi mondi, anche i più elevati, sono considerati samsarici.
I tre corpi dello yogin
«Ma in realtà, la Realtà originaria è semplicemente un nome, e non è altro che lo stato naturale. Quando io, la Fonte, mente pura e perfetta, manifesto la mia natura pura, ciò viene chiamato pranava-deha. Ma anche questo è semplicemente un nome. Il pranava-deha non è altro che lo stato naturale».
Jnana-deha è uno stato simile allo spazio, quando gli elementi non sono manifestati. Quando lo yogin entra nel samadhi senza soggetto né oggetto e arresta il pensiero, entra nel proprio corpo di saggezza e dimora come spazio di luce. Quando lo yogin può rimanere stabilmente come spazio di luce per lungo tempo nel samadhi o nella meditazione, allora entra nel proprio corpo spirituale sottile, o corpo di saggezza.
Quando da questo corpo vuoto iniziano a manifestarsi diversi tipi di energie, immagini e si creano stati puri sotto forma di corpo illusorio della divinità, questo viene chiamato pranava-deha, e nel buddhismo sambhogakaya. E allora lo yogin può vedere le divinità. L’energia pura e perfetta, che gioca e scaturisce dallo stato vuoto, è il sambhogakaya. Tuttavia anche questo è una manifestazione della mente vuota.
«Quando io, la fonte, mente pura e perfetta, manifesto la mia energia creativa, si dice che dallo stato non corretto di questa energia scaturisca lo Shuddha-deha (Nirmanakaya)».
Infine, il corpo fisico è chiamato nirmanakaya, o shuddha-deha. Questo corpo fisico, dal punto di vista dell’anuttara-tantra, è già puro, è già risvegliato nel senso che è sorto dall’energia dell’Assoluto e proprio ora possiede una natura luminosa. Tuttavia questo è difficile da comprendere se ci troviamo in uno stato distratto e le energie del corpo fisico si manifestano come ordinarie, cioè impure.
