Una volta qualcuno disse del mio Guru Yoga Swami: «Devi diventare uno sciocco per presentarti davanti a quest’uomo. Ti parlerà come un folle divino. Tuttavia, se andrai da lui in uno stato ordinario di coscienza, dirà: «Sono proprio come te, vattene. Non ho nulla da dirti. Da dentro non viene nulla. Vattene».
La natura del darshan del Satguru
Per stare davanti al Satguru, dovete essere degli sciocchi dal punto di vista intellettuale. Se sentite dal Satguru cose ordinarie, guardate più attentamente dentro voi stessi. Egli è come uno specchio nel quale vedete il vostro riflesso. Finché non arrivano da lui persone comuni per servirsi della sua conoscenza, egli si limita a sprecare il proprio tempo con voi. La maggior parte dei Guru gode della ricchezza della propria vita interiore, così intensa e interessante, da essere completamente assorbita da essa.
Nello Sri Lanka e in India, il darshan del Satguru viene valutato in base alle sensazioni interiori che rimangono dopo aver lasciato il Guru, e non in base ai sentimenti provati in sua presenza. Questo perché, in presenza di un visitatore intelligente, il Guru può trovarsi in uno stato di frustrazione emotiva. Pertanto, la profondità del darshan viene valutata solo dopo che la persona se ne è andata e ha vissuto la propria esperienza di permanenza alla presenza del Guru. Il darshan del Guru fa emergere dalle vostre profondità uno stato di beatitudine, proprio come un liquido che fuoriesce da un sifone.
Il meccanismo di trasmissione del darshan
Il Guru lavora con il darshan in due modi. Il primo è quando il darshan fluisce dal Guru in modo del tutto naturale. Questa è la fuoriuscita del darshan. L’altro modo consiste nel dirigere il flusso verso l’interno mediante uno sforzo esterno: è l’afflusso del darshan. Il darshan del Guru risveglia l’energia dalle profondità interiori dei suoi discepoli. Allo stesso tempo, è presente anche il suo darshan naturale. Ogni Satguru ha il proprio darshan, corrispondente al suo sviluppo spirituale e al suo insegnamento. Il darshan del Guru cambia a seconda di ciò su cui sta lavorando in quel momento. In sostanza, la forza del darshan proviene direttamente dall’anima. Ma, passando attraverso un prisma, attraversa diversi canali non ancora dischiusi, il che può portare alla manifestazione di molte forze.
Da cosa dipende la penetrazione del darshan? Dipende da quanto il discepolo sia in uno stato mentale corretto per poterlo ricevere. A volte, se ai livelli sottili della coscienza non vi è l’atteggiamento giusto, è difficile cogliere il darshan. È come se alcune impostazioni non fossero state configurate: cercate di stabilire una connessione, ma la connessione non si realizza; è necessario modificare le impostazioni. Queste impostazioni sono legate all’ego sottile del discepolo. È possibile che, a livello dell’ego sottile del discepolo, i dubbi non siano stati eliminati. È possibile che, a livello della volontà o delle facoltà mentali del discepolo, non sia stato piantato il seme della visione pura, della devozione e della fiducia. Tutte queste impostazioni hanno un nome comune: samaya. Quando si è creato tale stato di ricettività, il darshan fluisce in modo del tutto naturale.
Il darshan di alcuni Guru è dolce e amorevole, mentre quello di altri è ardente e potente. Alcuni Guru possiedono una tale profondità di darshan che è molto difficile percepirla, tanto la loro coscienza è svincolata dal mondo esterno. Il Satguru controlla la vibrazione energetica dell’anima del discepolo e, in quel momento, può offrirgli l’aiuto e il sostegno necessari.
Ma solo nel caso in cui il discepolo sia sufficientemente ricettivo, se si trova in uno stato di apertura e collaborazione. Se il discepolo assume una posizione mentale, una posizione egoistica, si aggrappa alla propria esperienza già formata o semplicemente non ha sviluppato la capacità di essere lucido, tale contatto sottile non si verifica.
Il nascondimento del darshan e la disponibilità del discepolo
A volte il maestro non concede il darshan e lo nasconde, ritenendo che il discepolo non sia ancora pronto, che gli siano sufficienti la comprensione mentale e il consiglio verbale, sapendo che il vero darshan potrebbe disorientarlo completamente, gettarlo nello smarrimento e nell’errore, farlo sentire perduto, spaventato, confuso, paralizzato fino al midollo di fronte a quella realtà che il Guru porta dentro di sé. In tal caso il Guru non ha fretta di manifestare la forza del suo darshan, ma attende semplicemente e con pazienza che si sviluppino le qualità necessarie.
È inutile che chi non è pronto chieda del vero darshan, perché questo darshan può non lasciare «pietra su pietra» dell’ego del discepolo e di tutte le sue concezioni. Se non è stata sviluppata la pratica dell’abbandono di sé e della consapevolezza, se non sono stati recisi gli attaccamenti e le identificazioni, tale darshan non troverà un terreno fertile e non porterà beneficio; per questo, a volte, bisogna maturare per anni prima di poter ricevere il vero darshan.
A volte il maestro non è sicuro della capacità di resistenza del discepolo e nasconde anche la forza del proprio darshan, desiderando semplicemente dargli per un certo periodo la possibilità di sviluppare determinate qualità o semplicemente di mettere alla prova se stesso. Poiché un darshan potente o uno shaktipat potente può risvegliare i karma sottili latenti nel flusso mentale del discepolo, e questi karma sottili latenti possono confonderlo o persino allontanarlo dal cammino spirituale. Non sospettiamo quante cose ci siano nel nostro corpo sottile, e ciò che si rivelerà può sembrare del tutto inaspettato. Sono necessarie una fede grandissima, forza d’animo e purezza per poterlo percepire in modo naturale.
La storia dell’orgoglio di Narada
Persino Narada un giorno cadde nell’orgoglio. Narada meditava, praticando tapas. Indra, temendo la forza del suo tapas, mandò Kamadeva, il dio dell’amore, affinché lo colpisse con frecce di fiori e suscitasse desideri e piaceri sensuali nel suo cuore. Kamadeva iniziò a scagliare frecce contro il suo cuore e apparvero bellissime fanciulle danzanti. Quando Narada rinvenne, si adirò con Kamadeva e lo rimproverò molto severamente, intimandogli di smettere, dicendo che Indra non doveva preoccuparsi per il proprio trono, poiché lui non aspirava al trono di Indra. Kamadeva, spaventato, si scusò e scomparve. Anche Indra in seguito si scusò per aver interferito con il tapas di Narada.
Nella mente di Narada balenò un pensiero: «Sono riuscito a sconfiggere Kamadeva, persino Shiva non è riuscito a sconfiggerlo». Soddisfatto e raggiante, si recò sul Kailasa e disse, con una punta di malizia: «Signore Shiva, ciò che sto per dirti potrebbe non piacerti. Ho sconfitto Kamadeva». Shiva rispose: «Nulla di grave. Ma anche ciò che sto per dirti potrebbe non piacerti, non offenderti. Se lo dirai a Vishnu, potrebbe non piacere nemmeno a lui, quindi è meglio che tu non glielo dica». Narada non capì quale fosse il problema e, quando si recò a Vaikuntha-loka da Vishnu, gli riferì quella conversazione e, come per caso, davanti a Lakshmi e Vishnu si lasciò sfuggire: «Poco fa è venuto il dio dell’amore Kamadeva e io l’ho sconfitto. Persino Shiva non è riuscito a farlo. Penso che ora io sia completamente libero da ogni desiderio, molto distaccato e non attaccato». Vishnu sorrise scettico: «Sì, Narada, sei molto grande».
Poi fece in modo che Narada giungesse in una delle città dove si svolgeva la cerimonia di scelta dello sposo da parte della figlia del re, Vishvamohini (swayamvara). Vishvamohini significa «seduzione onnipervadente». Non appena Narada vide Vishvamohini, nacque immediatamente in lui il desiderio di sposarla. Senza pensarci, iniziò subito a fare progetti su come riuscirci, tanto profondamente ella aveva influenzato la sua mente. Si recò da Vishnu e disse che indossava abiti molto semplici: come avrebbe potuto presentarsi allo swayamvara con un simile abbigliamento da asceta? Il Signore Vishnu non avrebbe potuto dargli abiti più belli? Vishnu, sorridendo enigmaticamente, disse: «Sì, riceverai da me degli abiti eleganti». In un istante comparvero su di lui abiti regali, ed egli si recò allo swayamvara su un carro, vestito da re.
Ma contemporaneamente davanti a lui apparve il volto di Hanuman; tutti iniziarono a guardarsi l’un l’altro, dicendo: «Persino il re delle scimmie ci ha fatto visita», mentre Narada non sospettava neppure lontanamente la cosa. E quando Vishvamohini sceglieva lo sposo, continuava a ridacchiare e gli passava accanto, mentre Narada cambiava posizione mediante lo yoga siddha e si ritrovava in luoghi diversi. Si meravigliava del motivo per cui tutti ridessero di lui, finché non apparve Vishnu stesso e Vishvamohini non entrò nel suo corpo. Vishnu si limitò a impartire una lezione a Narada e a ridere di lui. Tutto ciò era una sua illusione, che mostrava la sua tendenza a smarrirsi e lo sciocco orgoglio di cui si vantava.
Quando Lakshmi osservava dal mondo celeste come Narada, sotto le sembianze di Hanuman e con il volto di Hanuman, senza rendersene conto, se ne stesse allo swayamvara in abiti regali, scoppiava a ridere di lui.
La fusione del Guru-darshan e dell’Atma-darshan
Prima di tutto, il Guru aspira a fare in modo che il discepolo percepisca la beatitudine della propria anima. Il darshan del Guru favorirà proprio questo processo, se l’intelletto e le emozioni del discepolo non ostacolano questo tipo di pratica. Se durante la meditazione avete visto la luce interiore e conducete una vita disciplinata, raggiungerete nel vostro sviluppo spirituale una sensibilità sufficiente per percepire e distinguere il darshan del vostro Satguru. Presto le vostre percezioni si sposteranno verso la beatitudine del vostro stesso darshan sovracosciente. Questi due darshan, il vostro e quello del vostro Satguru, si fondono insieme, e ciò può orientare la consapevolezza di colui che ha appena iniziato la pratica della meditazione.
Il Guru-darshan e l’Atma-darshan interiore si fondono attraverso una pratica corretta. Se la pratica è errata, di solito predomina un solo darshan, oppure non ne emerge alcuno. Supponiamo che domini un unico Guru-darshan. Il discepolo vive un’esperienza in presenza del Guru, ma le proprie esperienze interiori non permangono, svaniscono rapidamente, non vengono coltivate né crescono; l’Atma-darshan è ancora chiuso. Oppure il discepolo vive una certa esperienza interiore come Atma-darshan, una forma di luce interiore, ma a causa di alcune incoerenze nella mente non riceve il Guru-darshan. Può darsi che ciò avvenga a causa di una visione non del tutto pura a livello sottile e non consapevole, oppure per mancanza di fede, apertura, samaya o per paura dell’apertura. Tuttavia, di solito questi due darshan si equilibrano.
Si ritiene che il Guru sia una proiezione dell’Ishta-devata: se il vostro Ishta-devata è Shiva, allora è una proiezione di Shiva; se invece, come nel nostro caso, l’Ishta-devata è Dattatreya, allora è una proiezione di Dattatreya. Il rapporto con il Guru e il rapporto con Dattatreya sono più o meno la stessa cosa. Pertanto, per ricevere il Guru-darshan, bisogna instaurare questo tipo di rapporto con l’Ishta-devata e con il Guru in quanto corpo illusorio dell’Ishta-devata.
Riconoscere la vera realizzazione
Una persona può dire: «Ho raggiunto la realizzazione dell’Atman». Come si può sapere se è vero o no? La filosofia non può dare una risposta. La filosofia possiede le risposte corrette a tutte le domande; tuttavia, non si tratta di una conoscenza viva, ma soltanto di una conoscenza scritta. Osservate l’aura. Vi dirà molte cose. Una volta ottenuta una conoscenza simile, aspirate a ritrovarla ancora e ancora: il canale è aperto.
Un Guru saggio si limiterà a osservare e a percepire il darshan del proprio discepolo. Se il discepolo ha realizzato l’Atman, è meraviglioso. Il suo darshan diventerà sempre più forte ogni mese, anno dopo anno. Tuttavia, se la sensazione proveniente dalle sue profondità interiori assume una tonalità negativa appena poche settimane dopo l’Illuminazione, diventa evidente che il discepolo ha indubbiamente acquisito una magnifica esperienza interiore, ma non ha ancora percorso l’intero cammino fino alla sua fonte.
Il darshan di un adepto che si trova nello stato di Sat-Chit-Ananda è diverso dal suo darshan ordinario. È estremamente intenso e questo suscita nella mente di tutti i presenti la sensazione di un suono argentino. In questo momento sacro nessuno desidera neppure muoversi, tanto sono tutti colmi. Durante un simile darshan il corpo fisico non si muove e il respiro è quasi impercettibile. È così che ci si sente in presenza di un saggio quando s’immerge nel Sat-Chit-Ananda, nel Parashiva, e quando riemerge dalle profondità interiori.
Le proprietà del darshan e le condizioni per percepirlo
Esistono diversi tipi di darshan, ciascuno dei quali agisce beneficamente su di voi. La vibrazione del darshan non conosce né il tempo né lo spazio. Percepite il darshan quando il Satguru si trova accanto a voi. Potete anche percepirlo quando si trova lontano da voi. A volte la forza del darshan aumenta. Considerate il darshan come una connessione, simile a una linea telefonica che vi permette sempre di sollevare la cornetta e parlare con qualcuno che si trova all’altro capo della linea.
I problemi subconsci affiorano alla superficie della coscienza soltanto quando il discepolo non percepisce il darshan del Guru.
Dovete comprendere questo. I problemi subconsci affiorano quando il discepolo non percepisce il darshan del Guru. Se il discepolo percepisce il darshan del Guru in misura sufficiente, i problemi subconsci si auto-liberano nel momento stesso in cui sorgono. Emergono problemi subconsci, karma e klesha, ma è presente il darshan del Guru. È come gettare un foglio di carta in un torrente di montagna: il foglio verrà semplicemente trascinato via dal torrente, mentre il torrente proseguirà lungo il proprio corso.
Per poter ricevere il darshan del Guru, è necessario superare alcune cose: la tendenza alla distrazione, l’egoismo subconscio, il senso di separazione e la paura di unirsi alla Fonte Suprema, che scaturisce dall’ego. Quando queste tre tendenze vengono superate, vi trovate continuamente nello stato di darshan.
Ostacoli alla percezione del darshan
Una certa persona presso la quale avevo soggiornato alcuni anni fa si considerava un praticante dell’Insegnamento e mio discepolo, ma in realtà non lo era. Il suo compito era raccontarmi quanto fosse grande, esperto, saggio e sapiente. Ogni volta che cercavo di dire qualcosa, trovava mille modi per dimostrare la propria conoscenza; credeva che in questo modo stesse comprendendo la verità. Allora mi feci da parte e smisi del tutto di tentare di parlare con lui. Ma lui voleva comunque qualcosa da me. Dissi: «No, è meglio che taccia; vedo che in te non c’è proprio quel tipo di interesse che, secondo me, dovrebbe avere un discepolo. Pertanto non ha senso, e per il momento non intendo parlarti».
Allora supplicò: «Be’, datemi almeno qualcosa nel silenzio». Dissi: «Ho già perso la speranza di riuscire a penetrare mentalmente in voi, di arrivare alla vostra anima e trasmettervi qualcosa; lì avete molte guardie, molti re personali, non ha senso: nella vostra anima non mi aprono». Un Maestro può entrare nell’anima del discepolo e consegnargli uno scrigno prezioso solo se tutte queste guardie hanno aperto la porta. Disse: «Be’, forse allora nel silenzio ci riusciremo?» Cominciai a meditare e lui si sedette accanto a me. Dopo circa venti minuti uscii, mentre lui rimase seduto per tutta la notte e al mattino disse: «Tutto ciò che ho detto ieri era un’illusione; ho capito quanto mi sbagliassi, non è affatto così. Tutto ciò che dicevate è corretto».
A volte la mente concettuale superficiale di un discepolo immaturo si aggrappa disperatamente a se stessa. Non parlo dei discepoli maturi. Egli ritiene che quella mente sia lui stesso e che, se si farà da parte, perderà il controllo, perderà se stesso e smarrirà la propria personalità. Ma in realtà questo attaccamento è noto, è proprio esso a ostacolare, e l’attaccamento di questa mente deve essere superato; allora si rivela il vero darshan.
A volte la banalità della percezione ostacola il discepolo. Il discepolo si prepara in anticipo, si predispone. Pensa: «Riceverò il darshan se vedrò angeli discendere, la luce divina. Se intorno si diffonderanno suoni di musica e scorreranno bhava sublimi, allora questo sarà il vero darshan e tutto intorno inizierà a risplendere». Ma in realtà anche questa è una forma di proiezioni mentali illusorie. Il vero darshan può scorrere inosservato, ma se entra nell’anima del discepolo la trasforma per sempre.
Un Maestro trasmise così a un discepolo il darshan dello stato naturale. Erano sdraiati di notte e i cani abbaiavano. Il Maestro chiese: «Senti come abbaiano i cani nel monastero?» «Sì». «Vedi il cielo davanti a te?» «Sì». «Bene, tutto qui». Ma in quel momento la sua mente si spalancò completamente, proprio come aveva cercato e atteso per vent’anni.
Devozione al proprio Satguru
Se avete un Satguru, non dovete cercare il darshan di un altro Guru finché non avete ricevuto il permesso dal vostro Satguru. Perché? Perché non dovreste entrare in un legame psichico con un altro Guru. Il darshan favorisce lo sviluppo dei legami psichici interiori. Anche l’altro Guru non aspira a influire sul vostro dischiudersi spirituale.
Nell’ambiente dei maestri spirituali esiste un’etichetta. Se qualcuno è un maestro spirituale, ma da lui arriva il discepolo di un altro maestro spirituale, allora questo maestro spirituale, prima di tutto, si informerà se egli ha il permesso del proprio maestro spirituale e perché, avendo già il proprio maestro spirituale, sia venuto da lui. Questo perché il darshan del Guru e la crescita del discepolo sono legati alla trasmissione di un determinato bhava, di una determinata visione, che deve maturare nel corso degli anni.
Per esempio, se un maestro spirituale insegna il cammino della devozione e dice: «Tu sei insignificante, Dio è tutto, arrenditi a Dio. Comprendi che l’ego è insignificante, che la tua mente è sciocca, e amalo in uno stato di esaltazione». Mentre un altro Guru trasmetterà il bhava dell’orgoglio divino e dirà: «In te ci sono tutte le stelle e gli oceani. Genera l’idea di essere un re». Come dovrebbe comportarsi il discepolo, se va da un Guru e poi dall’altro? Sono rasa incompatibili. Le rasa, come i sapori nel cibo, devono armonizzarsi; solo allora potranno essere coltivate.
Se un Guru insegna l’integrazione e l’apertura, mentre il secondo insegna il ritiro e il distacco, anche queste sono rasa incompatibili. In questo caso il discepolo commette un errore da solo e interrompe il processo di maturazione del darshan, se lo ha già ricevuto. Il problema è che molti non credono nel darshan ricevuto inizialmente o non riescono a conservarlo. Non parlo di coloro che si trovano accanto a me. Di solito questo è caratteristico di coloro che si trovano lontano. Non hanno abbastanza shakti propria per consolidare questa esperienza e lavorarci.
Casi particolari di ottenimento del darshan
Tuttavia, se il discepolo ha ricevuto il permesso di ricevere il darshan da un altro Guru, significa che tra i due Guru esiste uno speciale accordo interiore, il quale implica che non si instaurerà un nuovo legame psichico e che, come risultato di tale darshan, il discepolo non si allontanerà dalla propria sadhana.
Nel suo cammino spirituale, una persona non dovrebbe vagare tra insegnanti e conferenzieri né raccogliere una moltitudine di informazioni sul cammino e sull’occultismo a esso collegato.
Questo è favorevole e necessario nella fase dell’«ape». Ma dopo che tale fase è stata superata, ciò è inopportuno, poiché è come se un’ape ronzasse intorno a un barattolo di miele invece di bere proprio quel miele. Questo ostacola soltanto. Finché la fase dell’«ape» non è conclusa, il discepolo deve davvero assaggiare molti tipi di miele provenienti da barattoli diversi; ma quando ha scelto il miele e ha deciso di nutrirsene seriamente, deve posarsi su quel miele e berlo.
Di conseguenza, si può sviluppare un attaccamento psichico verso i discepoli di diversi insegnanti. Talvolta anche verso gli insegnanti stessi. Agli insegnanti non piace questo vagabondare, così come non piace loro andare a caccia di un nuovo Guru, poiché ciò indebolisce i loro discepoli e ostacola il naturale dischiudersi spirituale. Inoltre, è uno spreco di energia e di tempo degli stessi Guru e Swami.
L’atteggiamento degli insegnanti verso i discepoli che passano da un maestro all’altro
Se qualcuno si rivolge a un maestro spirituale e il maestro sa che quella persona era discepola di un altro maestro e lo ha abbandonato, allora tale Guru la guarderà con un certo sospetto, poiché, se un discepolo ha lasciato un Guru ed è venuto da un altro, questo già dice qualcosa. Forse gli mancano fede e forza sufficienti per seguire gli insegnamenti e forse anche con questo Guru non riuscirà a seguirli. In questo caso, l’insegnante mantiene il discepolo a distanza oppure lo mette alla prova finché non si convince della profondità delle sue intenzioni. In altre parole, il legame spirituale con un maestro spirituale non è una cosa da prendere alla leggera, né qualcosa che si possa semplicemente prendere e cambiare. Non vi limita, ma presuppone un determinato stile di relazione e di comportamento.
Una persona dovrebbe guardare al dischiudersi spirituale nello stesso modo in cui si accosta allo studio delle arti. Se studiassi il violino sotto la guida di un buon insegnante, a lui non piacerebbe che, alle sue spalle, tu andassi da tre o quattro insegnanti. Pretenderebbe che frequentassi regolarmente le sue lezioni e lavorassi diligentemente tra una lezione e l’altra. Come risultato di tale apprendimento, saresti talmente soddisfatto dei risultati del dischiudersi dei tuoi talenti che non vorresti frequentare le lezioni di altri insegnanti né verificare ciò che insegnano. Gli altri discepoli non ti interesserebbero. I discepoli passano da un insegnante all’altro soltanto quando non obbediscono al proprio insegnante.
Ricordate: i discepoli passano da un insegnante all’altro in un solo caso: quando non obbediscono al proprio insegnante. Questo è l’unico motivo. Non ve ne sono altri, perché qualsiasi insegnante, se lo si segue e si ascoltano le sue istruzioni, conduce necessariamente il discepolo allo stato di realizzazione. Ciò accade soltanto quando al discepolo mancano fede, pazienza, costanza e devozione; quando le proiezioni del suo egoismo non coincidono con l’immagine e lo stile di esposizione dell’insegnamento del Guru; quando i suoi karma sono gravosi, creano difficoltà e gli manca la determinazione per continuare ad affrontarli per anni.
La procedura per il ritorno dei discepoli che se ne sono andati
I saggi Guru o Swami che prendono sul serio la propria missione e conoscono l’essenza della natura umana rendono molto difficile il processo di ritorno di un discepolo che ha lasciato la fratellanza. Innanzitutto, richiedono una spiegazione scritta dettagliata delle ragioni dell’abbandono, nonché un completo pentimento scritto e una descrizione di ciò che è accaduto durante quel periodo. Successivamente, tutto ciò che è stato messo per iscritto viene verificato raccogliendo ulteriori informazioni e nel corso di colloqui personali. Poi, per verificare la sua sincerità, prima di accoglierlo nuovamente tra le proprie fila, gli viene inflitta una punizione (penitenza). Venendo a conoscenza di tale procedura, la maggior parte se ne andrà senza dire una parola e cercherà Guru meno esigenti, dimostrando così la propria insincerità. Metodi simili, che hanno dimostrato la loro efficacia, proteggono dall’intrusione dei calunniatori e da un’ulteriore distruzione del gruppo dall’interno. Dall’interno, queste persone possono agire in modo più efficace che dall’esterno. Se, dopo la prova della prayashchitta, a una persona del genere viene nuovamente permesso di entrare nel gruppo, deve ricominciare dallo studio del livello iniziale e non le vengono concessi privilegi speciali né viene tributato alcun rispetto per i suoi meriti precedenti.
In altre parole, vige il principio: non esistono meriti passati.
La protezione della fratellanza è molto importante ed è rivolta al bene di ogni discepolo, nonché alla continuazione dell’apertura spirituale degli stessi Guru e Swami. Non bisogna essere tanto ingenui e sempliciotti da pensare che gli ex membri della fratellanza non cercheranno nuove vie per rientrare nella fratellanza e distruggerla. A tali persone può essere affidata una missione speciale volta a distruggere il gruppo dall’interno. Nel nostro secolo ciò è accaduto spesso con diversi Swami e Guru. Qui si afferma che nel ventesimo secolo, nel kali-yuga, si sono verificate numerose violazioni dei samaya, poiché le menti e la volontà degli uomini, così come il loro spirito, sono deboli; inoltre, durante la trasmissione dell’insegnamento in Occidente, quando esso viene trasmesso al di fuori del contesto della cultura spirituale, sorgono grandi difficoltà. Tali difficoltà sono legate precisamente al principio dei samaya.
Le difficoltà della trasmissione dell’insegnamento nel kali-yuga
Difficoltà di questo tipo sono sorte ripetutamente quando alcuni Guru predicavano in Occidente, negli Stati Uniti d’America. Durante la trasmissione dell’insegnamento in Occidente avviene, per così dire, il trapianto di una pianta da una regione a un’altra. Se una persona è stata educata nella società tradizionale indiana, fin dalla più tenera età le vengono instillati la cultura spirituale, il rispetto per le divinità, per i sadhu, per i santi e per il Guru; il Guru familiare guida una determinata famiglia, gotra o clan, e lo stile di vita del varnashrama-dharma favorisce inoltre il procedere, nel corso della vita, secondo i diversi stadi fino alla sannyasa; vengono instillati l’umiltà e il rispetto per i testi sacri. Al di fuori del contesto dell’etica e della cultura vediche, invece, quando il dharma viene trasmesso nella visione pura, non è facile per i principianti preservare il samaya, la visione pura e l’umiltà.
Da qui nasce la questione di un atteggiamento estremamente serio nei confronti dell’etica dei praticanti. L’etica dei praticanti non è soltanto un insieme di regole che facilita la comunicazione: è il contesto nel quale il dharma deve essere trasmesso e praticato. Finché non ci saremo stabilizzati profondamente in un unico stato di consapevolezza e non avremo realizzato una Guru-yoga molto profonda e la visione pura, l’etica deve accompagnarci dal mattino alla sera. Dobbiamo sempre riflettere su come costruire le nostre relazioni con il maestro spirituale, su come rapportarci all’insegnamento e ai monaci anziani, su come dobbiamo agire, parlare e pensare in una determinata situazione. Non dobbiamo agire, parlare e pensare a nostro capriccio. Nemmeno pensare. Dobbiamo sempre agire, parlare e pensare precisamente in conformità con l’etica. Infatti, se dimentichiamo l’aspetto etico del dharma, affidiamo il nostro corpo, la nostra parola e la nostra mente alla nostra stessa karma: al prarabdha-karma, al sanchita-karma e così via.
Il pericolo della pseudo-spontaneità
Molti, soprattutto sul cammino dell’Anuttara-tantra, la pensano così: «L’etica è una convenzione, è dualità. La consapevolezza nuda è al di là dei confini, non ha limitazioni, sarò spontaneo». Ma la spontaneità della consapevolezza presuppone una purezza spirituale molto profonda, mentre la pseudo-spontaneità si limita a mettere a nudo le klesha e non fa nulla per contrastarle; accresce soltanto l’orgoglio e l’egoismo. Una persona del genere pensa di stare crescendo, ma in realtà, nel profondo del suo cuore, vengono piantate anartha, i semi dei karma indesiderati. Tuttavia, a causa della mancanza di viveka, non riesce a vedere del tutto i processi che avvengono nel suo corpo sottile. Pensa di contemplare spontaneamente, mentre alla sua destra c’è un grande demone e alla sua sinistra un altro grande demone. Questi demoni aspettano di comparire al processo di Yama e di rivendicare i propri diritti su di lui. A destra c’è la rabbia, a sinistra l’orgoglio o l’invidia, che ha coltivato come risultato di questo modo spontaneo di rapportarsi alle klesha; prima o poi presentano il conto come creditori karmici.
Se invece si osserva l’etica e si esercita un controllo molto profondo tanto sui pensieri quanto sulle azioni, allora una divinità è alla destra, un’altra alla sinistra, una terza sopra di lui: queste divinità benedicono lo yogin. In tal caso non ha ostacoli e il suo stato naturale cresce.
I quattro tipi di Guru sul cammino spirituale
Tradizionalmente si ritiene che vi siano tre tipi di Guru che guidano l’anima. Innanzitutto, i genitori. Il successivo è il Guru della famiglia, oppure il Guru scelto dai figli. Il terzo Guru è spesso il più cortese, il più attraente, ma in realtà il più esigente. È Vishvaguruji Mahamaharaj. Agisce sempre in modi diversi in accordo con il proprio nome, poiché Vishva significa tutto e tutto ciò che esiste nel mondo.
Vishvaguruji Mahamaharaj è in realtà il mondo intero. Secondo un’altra classificazione, di solito si ritiene che ogni anima vivente, indipendentemente dal fatto che pratichi o meno l’addestramento spirituale, abbia diversi Guru. Il primo è chiamato bandha-guru, o klesha. Ciò significa le limitazioni e le sofferenze che esistono nel samsara. È il Guru chiamato samsara, che insegna attraverso i propri metodi: per esempio, concede la ricchezza e poi la porta via, genera l’attaccamento e poi lo distrugge, oppure concede la vecchiaia, le malattie, la morte, le sofferenze e così via. Tutto questo è il Guru samsara. Vi è un altro Guru, Vishvaguru: è questo intero mondo variegato con cui ci confrontiamo. Vi rientrano, per esempio, l’insegnante scolastico, l’allenatore della sezione sportiva, l’insegnante di musica della scuola di musica, l’ispettore della polizia stradale che ferma il conducente e gli infligge una multa, il superiore sul lavoro, la madre, la nonna, il fratello maggiore, i diversi esseri con cui ci siamo imbattuti e che ci offrono un determinato darshan o una lezione.
I primi due Guru sono considerati Guru della dimensione samsarica, dimorano nel mandala della dimensione impura. Le loro lezioni a volte sono molto dure o persino crudeli, poiché agiscono senza regole, proprio senza alcuna regola. A volte un tale Guru può essere il comandante dell’esercito o un sergente maggiore. Anche questa è una forma. Ma è un Guru che agisce dalla dimensione impura. Agiscono in quanto strumenti delle divinità, che forse non sono interessate alla vostra crescita spirituale. A cosa sono interessate? Solo a darvi lo specchio del vostro karma, a farvi confrontare in diverse circostanze con il prarabdha e con il karma sanchita.
Si ritiene che le lezioni di questi primi due Guru debbano essere superate il più rapidamente possibile. Il successivo è il Satguru, il maestro spirituale che conduce all’Illuminazione, che accettate in un corpo fisico e che insegna il dharma, il cammino della Liberazione e dell’Illuminazione.
Infine, il quarto tipo di Guru è l’Atmaguru. L’Atmaguru è il vostro «Sé» interiore, la vostra luce interiore, che vi guida verso la piena comprensione della non dualità all’interno della vostra coscienza. Questi sono i quattro maestri che ogni anima vivente possiede.
Le lezioni di Vishvaguru Maharaj
Di norma, gli esseri inferiori, come gli animali, hanno soltanto il primo Guru, Bandhikaguru. Vale a dire che egli giunge a loro sotto forma di desiderio di cibo, desiderio sessuale, paura per la propria vita e sofferenze. Agli esseri umani il Guru giunge in due forme: sotto forma di Bandhikaguru e sotto forma di Guru samsarico, Vishvaguruji Mahamaharaja. Egli offre loro divertimenti, partner sessuali, fama, famiglia, una posizione lavorativa, prove, il servizio militare, la scuola, tutti i piaceri e le gioie mondane. Attraverso queste lezioni l’essere umano deve in qualche modo ottenere il darshan. Poiché non è interessato all’illuminazione spirituale, ma soltanto a manifestare impeccabilmente il karma in conformità alle circostanze, l’anima vivente non necessariamente raggiunge il risveglio in questa vita: passa al ciclo successivo. Vale a dire che Vishvaguru Maharaj può offrire un qualche darshan illuminante soltanto se quest’anima è molto esperta, se ha imparato a riconoscere i suoi darshan e a non lasciarsene incantare.
Vishvaguruji, come lo chiamo io, insegna con pazienza e al tempo stesso non accetta scuse, non perdona e rimane sempre esigente. Tutti gli esseri viventi sul pianeta hanno un Guru, che ne siano consapevoli oppure no. Quando il mondo diventa il maestro, le lezioni possono essere dure o seducenti, respingenti o capaci di ispirare amore, spiacevoli o colme della tentazione di una felicità temporanea. Il mondo è spietato nelle prove e nelle ricompense che offre. Infligge ferite e le guarisce. Lo spietato Vishvaguruji agisce segretamente attraverso le persone che incontrate, man mano che i karma della vostra vita passata si manifestano in questa vita. Non dà mai consigli o istruzioni dirette, ma agisce in modo tale che le lezioni di ogni esperienza vengano comprese oppure non vengano mai comprese. Imparare dai propri errori: ecco il suo sutra.
Vishvaguru Maharaj non tiene conferenze e, se anche le tiene, non parla della Liberazione. Il suo principio è imparare dai propri errori. Ritiene che soltanto dopo aver ricevuto un’impronta profonda come risultato di un errore l’anima vivente sia in grado di riconsiderare le proprie azioni e i propri comportamenti.
Il suo stile d’insegnamento consiste in avvenimenti inaspettati, eventi che accadono nel momento sbagliato, sebbene dal punto di vista di Vishvaguruji accadano al momento giusto. Si creano karma inutili, mentre quelli vecchi, che dovrebbero andarsene, attendono pazientemente la vostra prossima nascita. Il piacere e il dolore sono i suoi metodi efficaci. Vishvaguruji è il maestro di tutti coloro che hanno voltato le spalle ai genitori, agli anziani, agli insegnanti, ai Guru e agli Swami, alle tradizioni. Pertanto non sorprende che alcune persone, dopo aver abbandonato un tempo il loro amorevole Guru o Swami, desiderino tornare indietro e compiere il rito della vratyastoma, nonostante tutte le difficoltà di un simile ritorno.
Il fatto è che è impossibile nascondersi da Vishvaguru, è impossibile sfuggire ai suoi darshan. Ovunque vada una persona, il suo karma andrà insieme a lei. Una persona può scalare la vetta dell’Himalaya o raggiungere l’isola più sperduta, e il karma dirà: «Oh, io ti aspettavo già qui da molto tempo. Cominciamo». Una persona può persino volare su Marte o immergersi nella Fossa delle Marianne, ma anche lì il suo ego e i suoi karma la incontreranno e diranno: «Quanto ci hai messo. Noi ti aspettavamo da un’eternità». Le persone non capiscono di essere condizionate; non possono fuggire da nessuna parte dal mondo materiale: anche volando nello spazio, rimarranno comunque in questo mondo materiale e continueranno comunque a ricevere lezioni. Non si può rifiutare il processo d’apprendimento, non è in nostro potere. Si può rendere questo processo d’apprendimento saggio, dolce e armonioso, per esempio come nel monachesimo. Lo si può rendere duro, immaturo e fonte di sofferenza, come nella vita samsarica. Oppure lo si può rendere piacevole, capace di donare piaceri, ma in cambio richiedente la vostra forza vitale, sottraendovi l’intelletto e il prana, esaurendovi o condizionandovi. Nel samsara c’è un’ampia scelta. Ma l’unica cosa riguardo alla quale non esiste scelta è che non si possono rifiutare le lezioni, non si può rifiutare il processo d’apprendimento nel samsara.
Anava-marga e jnana-marga
Coloro che percorrono l’anava-marga, il sentiero dell’ego esteriore, affermano spesso di essere Guru di se stessi. Alcuni insegnanti non convenzionali approvano persino un simile atteggiamento. Tuttavia, ciò è errato. Secondo la tradizione, una persona può essere Guru di se stessa se ha ricevuto la debita iniziazione e il suo Guru ha lasciato il corpo fisico. Ciononostante, anche in questo caso essa è legata a una linea di successione nella direzione corrispondente del Sanatana Dharma, alla quale ha consacrato la propria vita, e manterrà sempre il legame con il proprio Gurudji nel regno del mondo interiore. Pertanto, non sarà comunque mai Guru di se stessa. Essere Guru di se stessi è parte integrante dell’anava-marga, una parte molto importante di essa. È un egoismo immaturo ed eccentrico. A scuola un adolescente non può essere il proprio insegnante. Un medico non diventa il proprio professore e non si rilascia da solo una licenza firmata per esercitare la professione medica. Lo stesso vale per un avvocato, un ingegnere e persino un’assistente di volo. Dunque, la logica ci dice che seguendo questa via non si può giungere alla perfezione, né è possibile raggiungere il necessario livello di competenza e conoscenza. Ebbene, ci interessa seguire questa via, non è così? Tuttavia, si tratta di questioni piuttosto serie. Rifletteteci.
Parlando di apprendimento e responsabilità, diciamo che esistono due marga, o stadi, principali: l’anava-marga e la jnana-marga. Coloro che percorrono la via della jnana-marga sanno di aver bisogno di una persona che abbia già raggiunto ciò che desiderano raggiungere, che possa guardare avanti e guidarli. È il cammino tradizionale del dharma indù, che conduce all’autorealizzazione. Coloro che invece seguono la via dell’ego esteriore hanno incontrato molti insegnanti e hanno scoperto che nessuno di loro è all’altezza dei loro standard. Sono devoti a Sri Sri Sri Vishvaguruji Mahamaharaj e sono membri del bhoga-bhumi-ashram (l’ashram dei piaceri).
Il bhoga-bhumi-ashram è l’ashram dei piaceri che esiste sulla terra: l’intero samsara, dove è possibile soddisfare i desideri mondani.
La struttura del bhoga-bhumi-ashram
La loro sadhana regolare e quotidiana stimola i desideri di sesso e denaro, di cibo e abbigliamento. A differenza degli altri ashram, qui non esistono confini evidenti né linee guida chiaramente delineate. I seguaci sono liberi di fare tutto ciò che desiderano. Tutte le classi sono aperte a chiunque, da quelle più elevate fino a quelle più limitate, basse e volgari.
Gli studenti delle classi superiori di livello inferiore sanno bene come ingannare e distruggere i propri nemici senza farsi scoprire, come accedere alla pornografia su Internet, uno dei principali strumenti dell’ashram, e poi partecipare ai piaceri che esso raccomanda. Esistono corsi su come picchiare efficacemente i bambini e maltrattare crudelmente la propria moglie o il proprio marito, così da massimizzare il caos in casa. Il processo di apprendimento comprende lezioni su come avanzare nella carriera. Qui vi insegneranno come salvare la faccia quando siete accusati giustamente e come sbarazzarvi di chi vi ha offeso, accusandolo di aver fornito informazioni errate e facendolo passare per bugiardo. Un intero dipartimento è dedicato all’arte di assecondare i propri desideri e le proprie debolezze. La perfezione della tecnologia garantisce una novità inesauribile. Esiste una classe dedicata all’apprendimento dei crimini, delle punizioni e del terrorismo. Si insegna il ruolo di chi è vittima del terrore, la vendetta, la resa dei conti e la ricerca del perdono. Vishvaguruji dispone di numerosi assistenti-insegnanti professionisti in tutto il mondo, in ogni città e comunità, in ogni Paese. In realtà, ogni angolo del nostro amato pianeta partecipa costantemente al suo programma di addestramento.
Materie di studio nell’ashram dei piaceri
Le materie di livello intermedio includono la politica e l’apprendimento di come perdere e, tuttavia, ottenere contemporaneamente qualcosa. Amore e relazioni sono una materia molto popolare, nel cui ambito si studiano il matrimonio, l’infedeltà e il divorzio. Come trovare il proprio piccolo «io» e renderlo grande, come conquistare un nome e la fama: questi sono gli argomenti di studio che figurano tra i primi dieci per popolarità. Esistono numerose modalità per acquisire e perdere proprietà. Il suicidio e la minaccia di suicidio per raggiungere i propri obiettivi sono tra le materie preferite. Alcune materie sono obbligatorie: salute e longevità, negazione della morte e del processo del morire. La parte dell’edificio in cui si studiano le emozioni è sempre affollata, soprattutto durante le lezioni sulla gioia e sulla tristezza. Anche le classi di rabbia e invidia sono sovraffollate. È un elenco infinito.
Gli studenti delle classi sia inferiori sia superiori imparano come assimilare l’arte della devozione e, allo stesso tempo, non avere nulla a che fare con essa. Numerosi avvocati altamente qualificati sono impegnati a tenere i propri figli lontani dalla religione. La facoltà dell’arte di guadagnarsi da vivere è una delle principali. Recentemente vi è stato aperto un nuovo dipartimento dedicato a come lavorare contemporaneamente in tre posti e conservare la salute e la ragione. Come comprendere il proprio adolescente disobbediente e svolgere compiti genitoriali complessi — non è una facoltà molto popolare. Come avere una famiglia e, allo stesso tempo, trascurarla — è l’ultima moda in questo istituto. La maggior parte dei membri dell’ashram è sommersa da una tale quantità di materie che lavora ventiquattr’ore al giorno e non riesce in alcun modo a occuparsi di tutto. È una scuola molto dura e difficile. E la cosa più strana è che si viene inseriti nell’elenco degli studenti di questa scuola automaticamente, persino senza presentare domanda per seguire il corso: ci si ritrova coinvolti nel processo di apprendimento.
Non avete preso rifugio, non avete chiesto benedizioni, non avete sostenuto l’esame sulle sedici domande. In questa scuola si viene ammessi senza alcuna condizione, senza prove di ammissione, senza spiegazioni sull’etica e sui samaya, nella speranza che nel corso del processo tutto si chiarisca in qualche modo.
Il prezzo di ogni libertà
Questo accade spontaneamente quando rinunciate alla guida del Guru. In questo ashram ci sono molte porte d’ingresso, ma l’uscita è una sola. Gradualmente, in modo naturale, dopo molte vite, tutti iniziano a vedere che tutto l’apprendimento in questo ashram li conduce a comprendere il fatto che ogni libertà ha il proprio prezzo e ogni azione ha una conseguenza.
È importante comprendere che ogni libertà ha il proprio prezzo. Per esempio, se una persona vuole vivere una vita familiare, deve pagare questo desiderio lavorando per mantenere la moglie e i figli, andando al lavoro ogni mattina, pagando l’affitto, partecipando alla vita sociale e sostenendo tutti i giochi. Il mantenimento di tutti questi giochi occuperà, e necessariamente occuperà, metà della sua vita. Questo è il prezzo da pagare per godere della vita familiare.
Se una persona vuole essere ricca, diventerà ricca, ma dovrà pagarne il prezzo. Primo, dovrà lavorare come un folle per sedici ore al giorno. Secondo, a volte dovrà scendere a compromessi con la propria coscienza, se guadagna denaro in modo disonesto. Terzo, non riuscirà a ottenere tutti i piaceri che desidera, perché il corpo umano è limitato. Anche possedendo miliardi, non è possibile mangiare in una sola volta, persino nel ristorante più eccellente, più di quanto possa contenere lo stomaco. Persino nel ristorante più eccellente una persona non può ordinare una tonnellata di aragoste e una tonnellata di caviale nero e goderseli: è impossibile. Sarà limitata, proprio come la persona più povera, a due o tre piatti.
L’unità di tutti i Guru nell’evoluzione dell’anima
Quindi potete dire ai vostri amici: «Io ho un Guru, e anche voi ne avete uno. Tutti hanno un Guru, che ne siano consapevoli o meno». Tutti e tre i Guru: i genitori, il Guru familiare e Vishvaguruji, dicono all’unisono: «È un lavoro sporco, ma qualcuno deve pur farlo!»
Le persone che si trovano al di fuori dell’ashram sono puri devoti di Vishvaguru Mahamaharaja, che seguono i suoi insegnamenti dalla mattina alla sera e ricevono le sue lezioni.
La difficile scuola di Vishvaguruji indirizza naturalmente tutti gli studenti erranti di nuovo verso il Satguru, lo sciamano, il rabbino, il pastore o il sacerdote. Per non dover attraversare più volte lo stesso tipo di apprendimento, imparate o nella dura scuola di Vishvaguruji o sotto la guida di uno dei Guru tradizionali. Tutti i Guru contribuiscono all’evoluzione dell’anima, e Shri Shri Shri Vishvaguruji Mahamaharaj non fa eccezione.
