Quando ci inchiniamo, ricordiamo Dattatreya; quando cantiamo un bhajan, quindi se la giornata è trascorsa senza essersi inchinati neanche una volta, senza aver cantato un bhajan, allora la giornata è passata invano. Un cuore puro e devoto è capace di inchinarsi a Dio; allora in esso si risvegliano tutte le qualità celebrate.
«Saluto Guruji nella forma di Dattatreya, nella forma di un sannyasi del rango più elevato, colui che è protetto da tutti gli dèi. Saluto Guruji Dattatreya, che gioca il gioco divino sulla sacra terra di Bharata, colui che tutti rispettano e lodano».
«Innalzate lode a Gurudeva Datta, che ci ha benedetti con l’assenza di paura: là dove è Dio, là è la verità; Dio è colmo di compassione universale, egli è l’incarnazione dell’immacolatezza; possa egli riversare la benedizione su tutti noi. Lodate Gurudeva Datta, il più grande Signore tra tutti».
Il destino del sadhu
Il destino del sadhu è pensare costantemente a Dio, ricercare costantemente Dio, ricordarsi costantemente di Dio, ascoltare costantemente di Dio, glorificare Dio, lodarlo, innalzare costantemente preghiere, servire costantemente Dio, compiere costantemente la volontà divina e fare di tutto ciò che egli compie nella propria vita un maha-yajna (un grande sacrificio a Dio), agire nel nome di Dio, compiere la volontà divina, conoscere la saggezza divina e manifestare azioni divine.
Di solito nella società, nella cultura delle persone materialiste e atee, il destino viene concepito in modo diverso, e la società ci dà un determinato modello: sei nato, sei andato all’asilo, sei andato a scuola, dopo la scuola sei andato all’università, hai terminato, hai ricevuto un’istruzione superiore, poi dicono: «Devi sposarti». I genitori dicono: «Abbiamo bisogno di nipoti, come si fa senza nipoti?» — il programma dell’energia materiale comincia già ad agire, a programmare. Questa è Prakriti, è la stessa Prakriti che in quel momento vi parla, ciò che nella Bibbia viene detto: «Siate fecondi e moltiplicatevi».
La battaglia tra Maya e Anugraha
Il compito di Maya, di Prakriti, è sostenere questo mondo materiale attraverso di voi: voi siete i suoi conduttori. Per esempio, quando appare un predicatore e dice: «Voi non siete maya, voi non siete Prakriti, il vostro cammino è diverso, siete anime divine impigliate in Maya; il vostro cammino è il cammino dell’autorealizzazione, il cammino della liberazione e il cammino di Dio, svegliatevi». Questo non sempre piace a Maya; cioè il predicatore, il missionario, il Maestro spirituale, l’Insegnante è sempre un concorrente di Maya, perché maya ha determinati piani per l’anima.
Essa dice: «Tu sei il mio servitore, tu sei il mio schiavo, servimi per tutta la vita. Mi hai servito in questa vita, mi hai servito in quella passata, e servimi anche nelle prossime; accumula quanta più karma possibile, accumula quanti più desideri mondani possibile, risveglia continuamente un desiderio, poi un altro, poi un terzo, e io ti aiuterò. Se mi servirai bene, ti darò la possibilità di realizzare questi desideri, e questo non avrà fine: rinascerai, morirai, poi rinascerai di nuovo e morirai di nuovo. Così giocheremo felicemente io e te fino alla fine del kalpa, fino alla fine della creazione di tutto questo Universo materiale» — ecco il suo piano.
Maya compie questo servizio di mantenimento dell’Universo, agisce perfettamente, influisce su tutti gli esseri viventi. Ma esiste un’altra energia: maya è l’energia di Dio, ma esiste un’altra energia di Dio — Anugraha, di cui noi siamo servitori, proprio di Anugraha; essa dice: «Risvegliati, risvegliati, tu sei un’anima divina, tu non sei questo corpo; il tuo compito è realizzare il tuo Atman divino, realizzare Dio, stabilire un legame con la realtà divina e raggiungere la liberazione».
Anugraha invia all’anima le sacre scritture degli dèi, dei santi, dei maestri, i testi sacri, gli ashram, i templi, e queste sono sempre due energie in competizione tra loro. Anugraha aiuta le persone a liberarsi: è la forza di Shiva che risveglia l’anima dal sonno dell’esistenza samsarica. Dattatreya è il messaggero di Anugraha, perciò tra Maya e Dattatreya esiste sempre una tale competizione trascendente.
Tra il Guru e l’influenza del mondo materiale c’è anche una competizione trascendentale, perché il mondo materiale dice: «Voi tutti dovete vivere secondo questo modello: sei nato, sei andato all’asilo, sei andato all’università, sei andato a lavorare, ti sei sposato, sei andato in pensione, hai lavorato, tutto qui, hai ricevuto la pensione, hai vissuto un paio di decenni dopo la pensione e poi un nuovo giro di reincarnazione, tutto qui» — ecco la vita ideale proposta dalla società.
Ma i messaggeri dell’Anugraha, i messaggeri di Dio, dicono: «Questa è una via del tutto sbagliata, state percorrendo una via errata, dovete realizzare voi stessi, dovete praticare la sadhana, stabilire relazioni con Dio; siete nati proprio qui per questo — questo è il vostro scopo. Siete nati proprio qui perché in passato non avete realizzato questo scopo; provateci, vi è stata data ancora una possibilità, ravvedetevi» — questo dicono i messaggeri dell’Anugraha. «Non cercate Maya» — e quando maya sente questo, la cosa non le piace molto.
Maya pensa: «Tutte queste anime mi appartengono, sono i miei servi obbedienti. Devono incarnare quei desideri che io trasmetto. Incarnare gli obiettivi del mondo materiale che io trasmetto».
Il Guru, i maestri, i predicatori, dicono: «Voi siete anime spirituali, non dovete incarnare questi obiettivi, dovete risvegliarvi». Maya pensa: «Mi stanno portando via le mie anime, non hanno il diritto di seguire il cammino della liberazione, hanno molti desideri, non sono sannyasi, non sono rinuncianti. I monaci rinuncianti sono pochissimi. Che vadano pure loro, da loro ormai non posso più riscuotere alcun credito karmico. Ma questi sono laici, hanno molti desideri, vivono nelle città, vivono in famiglia, dunque ho diritti su di loro. Devono scontare tutto il mio karma, non hanno qualità» — questo è il corso dei suoi pensieri.
I Maestri spirituali arrivano e dicono: «Niente affatto, esistono mezzi abili. Essi possono benissimo seguire il cammino della liberazione», — e affermano che queste anime non sono obbligate a servire questa Maya, non sono obbligate a restare nell’ignoranza. Hanno il diritto di scegliere, possono scegliere Dio. Una tale competizione spirituale. Quando i Maestri spirituali, gli insegnamenti spirituali acquisiscono una grande influenza — questo non piace a Maya. Può persino opporvisi, perché sente che queste anime hanno abbandonato la via del servizio devoto a lei e sono entrate sulla via del servizio a Dio. Sulla via della liberazione da lei; non vuole lasciare andare le anime così semplicemente. C’è sempre questa competizione, questa battaglia per le anime, e essa si svolge dentro ogni sadhu.
Dattatreya — protettore e liberatore
Dattatreya è colui che procede giocando dalla nostra parte, Dattatreya è colui che aiuta a liberarsi in questa battaglia, perciò lo invochiamo come divinità principale nella nostra tradizione. Dattatreya ha fatto voto di salvare sempre le anime condizionate che si rivolgono a lui.
Quali sono le qualità, le proprietà di Dattatreya? Se apriamo i «Mille nomi di Dattatreya», il primo suona: «Om Dattatreyaya Namaha» (a Dattatreya — adorazione), poi «Mahayogine Namaha» (al Grande yogi — adorazione). Dattatreya è un grande yogi, il re degli yogi, il signore di tutti gli yogi. Egli è l’antico Guru originario di tutti i Guru, è immortale, non è mai morto, non ha mai lasciato questa Terra, cioè nella sua forma invisibile esiste sempre sulla Terra.
«Om Yogishaya Namaha» (al Signore dello yoga — adorazione), Dattatreya padroneggia tutti i metodi dello yoga, tutti i metodi del tantra, la conoscenza di tutte le asana, di tutti i pranayama, di tutte le tecniche del kundalini-yoga, di tutti gli insegnamenti magici segreti, di tutti i modi di liberazione. In particolare Dattatreya padroneggia i metodi della contemplazione non duale; questa parampara proviene dal monte Kailash, da Shiva, quando Shiva trasmise ai pramatha (i capi dei gana), gli spiriti che vivono sul Kailash, i sankalpa e i sanketa dell’insegnamento del laya-yoga e di altri yoga; di questo parla lo stesso Dattatreya in una conversazione con il suo discepolo in uno dei testi.
«Om Amare Prabhave Namaha» (al Signore degli immortali — adorazione), esiste una classe di esseri che hanno superato il livello umano: sadhu, jnani, siddha (immortali) — essi esistono sempre invisibilmente sulla nostra terra, alcuni di loro vivono cinquemila anni in un solo corpo. Altri effettuano il trasferimento dal corpo sottile, da corpo a corpo, e vivono anch’essi sulla terra per molte migliaia di anni o per centinaia di anni, e Dattatreya è il signore di questi immortali.
Per esempio, se al Kumbha Mela vedete un giovane sadhu, magari persino sedicenne, in abiti arancioni, che fuma un chillum, non affrettatevi a pensare che sia un ragazzino di sedici anni: può avere il corpo di un sedicenne, mentre l’anima vi è entrata usando il metodo del parakaya-praveshana; forse ha tremila anni, forse cinquecento, ha scelto un corpo adatto, così faceva Brahmananda.
Mauna — il silenzio di Dattatreya
«Om Munaye Namaha» (Al Silenzioso — venerazione), Dattatreya è colui che ama la mauna (il silenzio). Il silenzio di Dattatreya consiste nel fatto che Dattatreya non dimora sul piano della mente, poiché dimora oltre la mente (amanaska), egli può controllare perfettamente la parola. Per noi è molto difficile controllare la parola: a volte parliamo, parliamo, parliamo, dissipiamo energia. Quando dissipiamo energia, la nostra energia diminuisce, sorgono desideri; per esempio, viene voglia di mangiare più del necessario, e mangiamo. Quando mangiamo più del necessario, sorgono desideri sessuali più del necessario; se sono meno del necessario, è possibile controllarli, elevarli lungo la sushumna, e ciò diventerà energia. Quando essa sorge più del necessario, questa energia diventa desiderio sessuale (lussuria): tutto questo è conseguenza della mancanza di controllo della parola.
Ma il controllo stesso della parola significa dimorare in uno stato di consapevolezza oltre la mente, e Dattatreya è il Maestro dell’amanaska-yoga. L’amanaska-yoga non significa che blocchiamo la mente o che restiamo costantemente in silenzio; significa che abbiamo padroneggiato quel livello e quello stato di consapevolezza che permette interiormente di dimorare oltre i pensieri, oltre la parola, oltre le parole e oltre la mente. Quando si raggiunge il perfetto controllo della parola, dei pensieri e della mente, ciò si chiama antar-mauna (silenzio interiore).
Il silenzio interiore è sinonimo di presenza contemplativa. Quando possiamo dimorare nel silenzio interiore, la presenza contemplativa si sviluppa naturalmente, e nella presenza contemplativa ci si può allineare con Dio, si può dimorare in Dio, si può dimorare in una felicità continua, nella beatitudine, nell’estasi dell’unità con Dio. Quando non c’è presenza contemplativa, quando la mente domina costantemente su di noi, non possiamo essere felici. Perché siamo sempre preoccupati da qualcosa; la presenza contemplativa oltre la mente è sinonimo di felicità, perché la felicità dimora là dove la mente tace.
Libertà da Maya e la dimensione di turiya
«Om Digambaraya Namaha» (A Colui che è vestito delle direzioni dello spazio — venerazione), Dattatreya è vestito delle direzioni dello spazio, il che significa che egli rappresenta la coscienza infinita, lo spazio infinito, la nostra propria essenza non duale.
«Om Mayamuktaya Namaha» (A Colui che è libero da Maya — venerazione), noi siamo, in un certo senso, subordinati a Maya. Maya domina su di noi, perché maya è tutto ciò che conosciamo. Viviamo in un’illusione universale globale: karma, cause, conseguenze, tempo, spazio, i cinque elementi — tutto questo è maya. Ritmi, cicli della vita, cultura, società, legami, relazioni — tutto questo sono varie forme di Maya. Dattatreya è libero da questo; perciò, se vogliamo incontrare Dattatreya, dobbiamo cercarlo oltre Maya. Che cosa significa — oltre Maya?
Maya è il mondo fisico, maya è il sonno con sogni e maya è persino il sonno senza sogni, ma Dattatreya dimora nella dimensione di turiya. Turiya è oltre le tre dimensioni; la cosiddetta espressione «trailokya» (tre mondi) è tutta un simbolo della nostra maya. Il nostro Universo materiale consiste del mondo fisico, del mondo astrale (antar-loka) e del mondo causale (karana-loka); oltre questi tre mondi di maya si trova la dimensione trascendente — è la dimensione di turiya, e Dattatreya è colui che vive nella dimensione di turiya.
Qualcuno può dire: «Come possiamo dunque unirci, incontrare Dattatreya, se viviamo nel mondo materiale e Dattatreya in quello trascendente, tra noi c’è un enorme abisso» — ma questo è possibile se abbiamo fede, un cuore devoto. Attraverso la devozione possiamo stabilire un legame con la dimensione di Dattatreya, e questa dimensione di Dattatreya non è all’esterno: è l’Atman dentro di noi.
Dentro di noi c’è la forma radiosa di Dattatreya, la coscienza di Dattatreya radiosa, senza forma e pura; se purifichiamo il cuore con la devozione, la fede, l’adorazione, allora il Dattatreya interiore comincia a risvegliarsi.
La storia del corvo Kakasura e della forza della dedizione
Un giorno il corvo Kakasura, che in realtà era il figlio di Indra, decise di attaccare Rama e Sita. Rama e Sita in quel momento erano nella giungla, nella foresta, e Rama dormiva, mentre il corvo Kakasura decise di attaccare Sita; e quando la attaccò, la graffiò leggermente, e Rama si svegliò e chiese: «Che succede?». Sita disse: «Va tutto bene» — lei lo aveva semplicemente scacciato, non voleva mettere Rama in imbarazzo.
Ma lui vide che dalla ferita le era caduta una goccia di sangue. Decise di catturare quel corvo, di punirlo, non era chiaro che razza di corvo demoniaco fosse. Prese un filo d’erba kusha, vi recitò sopra un mantra, vi infuse la forza della brahmastra. La volta successiva, quando quel corvo si avvicinò e voleva attaccare Sita, gli scagliò contro il filo d’erba; quel filo d’erba era caricato della forza magica di Rama.
Ma anche il corvo non era affatto ordinario: poteva compiere cybersalti attraverso lo spazio e il tempo, per così dire, volare alla velocità della luce attraverso tutti e tre i mondi, perché era il figlio di Indra, che aveva semplicemente assunto la forma di un corvo demoniaco, e quel filo d’erba, caricato della forza magica di Rama, cominciò a inseguirlo.
Lo inseguì nel mondo fisico, allora egli cambiò dimensionalità e passò al piano astrale, cioè divenne un grumo di plasma, ma quel filo d’erba lo seguì anche nel mondo sottile, poiché il filo d’erba kusha era caricato dal mantra di Rama e lo perseguitava anche lì. Allora il corvo passò nel corpo causale, decise di salvarsi lì, e quel filo d’erba lo raggiunse anche là, inseguendolo nella forma di un bija causale (vibrazione sonora).
Il corvo ormai non sapeva più come salvarsi; al di sopra del mondo causale non poteva andare, non era un’anima poi così liberata, era soltanto il figlio di Indra, e non poteva entrare nella dimensione di turiya, e pensava a cosa fare, perché la brahmastra, la forza magica in quel filo d’erba, lo inseguiva attraverso tutti e tre i mondi.
Cominciò a chiedere consiglio a diversi dèi; mi pare che chiese consiglio a Shiva, a Vishnu, a Brahma su cosa fare. Gli dissero: «Be’, questo è Rama, l’avatar stesso, perciò solo lui può salvarti. Cerca Rama stesso e in qualche modo chiedigli perdono» — e il corvo, mentre fuggiva, cominciò a cercare Rama.
Tornò di nuovo nel mondo fisico e, quando si avvicinò al mondo fisico, cominciò a fare dei cerchi attorno a Rama. Notò che quando si avvicinava a Rama, quel filo d’erba magico rallentava la sua azione, mentre quando si allontanava, quando voleva volare da qualche parte, esso ricominciava a inseguirlo con enorme forza. Faceva questi cerchi sopra Rama. Girava e girava, si vergognava. Temeva che Rama lo punisse, poiché dopotutto aveva attaccato sua moglie.
Ma non c’era nulla da fare: quell’erba magica lo aveva ormai sfinito, lo stelo caricato dallo splendore di Rama, la brahmastra (arma magica); aveva già perso tutte le forze e semplicemente piombò giù, cadde ai piedi di Rama, e cadde come con la schiena rivolta verso i piedi di Rama, ormai semplicemente senza forze, e voleva esprimergli una qualche venerazione, ma non ci riuscì neppure. Allora Sita si avvicinò, lo girò e disse: «Non da quella parte, bisogna fare così, con la testa ai piedi di Rama». Allora egli si prostrò così e disse: «Rama, perdonami, sono stato uno sciocco, per ignoranza ho deciso di attaccarti a causa della mia invidia, a causa della mia natura così asurica» — e non appena lo fece, la brahmastra cessò la sua azione magica, e Rama lo benedisse.
Allo stesso modo ci si può salvare dall’azione del samsara, dalla vecchiaia, dalle malattie, dalla morte, quando l’anima si arrende a Dio, quando si arrende a Dio nella forma in cui Egli le è accessibile; per esempio, se le è accessibile l’ishta-devata, allora nella forma dell’ishta-devata; se le è accessibile lo jnana-yoga, allora nella forma dello jnana.
Dattatreya — colui che elimina la follia
«Om Madapahaya namaha» (a Dattatreya, che elimina la follia, — venerazione), la follia del mondo materiale avvolge tutte le anime, quando le anime cominciano a vivere secondo la cultura consumistica, quando smettono di pensare al senso della vita. Per esempio, negli anni Ottanta sentii una profezia secondo cui in futuro le persone sarebbero diventate più stupide; già allora pensai, ero molto più giovane, pensai: «Come si può diventare più stupidi, se già non sono particolarmente intelligenti».
Tuttavia, osservando, sono passati trent’anni o vent’anni, esattamente: questa profezia si è avverata, cioè la qualità delle trasmissioni è peggiorata, il linguaggio delle persone si è contaminato, slang, gergo, il livello della cultura politica è diminuito, il livello della discussione sulla cultura è diminuito, nelle persone è apparso un pensiero stereotipato, obiettivi molto bassi, obiettivi molto standardizzati — questo è davvero accaduto. Dattatreya è colui che elimina la stupidità, l’illusione del mondo materiale, quando ci rivolgiamo a lui, con la forza delle sue benedizioni e della consapevolezza, se ci rivolgiamo con devozione.
Avadhuta — essenza divina trascendente
«Om Avadhutaya Namaha» (adorazione all’Avadhuta). Dattatreya è colui che dimora al di fuori di cornici, regole, prescrizioni, al di fuori delle caste, al di fuori della religione, al di fuori delle classi, al di fuori delle definizioni, al di fuori delle norme. Egli è un’essenza divina trascendente che dimora nel nostro cuore, una metamente divina.
Il nostro “Io” profondo è libero da tutte le limitazioni, ma ciò è come la natura della nostra anima: amore per Dio, felicità, consapevolezza. Essa sonnecchia nel cuore di ogni essere, ma deve essere risvegliata. Purezza, amore per Dio, fede, devozione sonnecchiano originariamente nel cuore di ciascuno. Consapevolezza, felicità, beatitudine — tutto questo in questo preciso momento sonnecchia dentro di noi, ma deve essere risvegliato. Bisogna purificare l’anima affinché le profondità naturali dell’anima, la natura della Mente, si manifestino.
Finché nel cuore ci sono tre tipi di vasana: deha-vasana (identificazione con il corpo), shastra-vasana (identificazione con i pensieri, con i concetti esposti), loka-vasana (identificazione con la cultura, con la civiltà, con il mondo materiale in cui viviamo) — questo amore originario dell’anima, la purezza originaria, la fede originaria, la consapevolezza originaria, la felicità originaria sono come nascosti dall’energia dell’occultamento (tirodhana-shakti). Dattatreya, nell’aspetto di avadhuta, aiuta l’anima a realizzare questa sua natura pura e libera.
La forza della devozione — la storia del santo Sundarar
C’era un santo di nome Sundarar (un santo shivaita). Un giorno, quando arrivò in un villaggio, vide che in una casa la gente piangeva disperatamente, e seppe che lì si stava preparando l’iniziazione del filo brahmanico. Due ragazzi dovevano fare l’abluzione, e quando entrarono, un coccodrillo afferrò uno di loro e lo trascinò nel Gange. Un ragazzo doveva ricevere l’iniziazione, era vivo, mentre il secondo ragazzo fu afferrato da un coccodrillo e trascinato nel Gange.
Sundarar andò al fiume e cantò un canto di devozione a Shiva. Nello stomaco del coccodrillo la materia cominciò a ricomporsi, il coccodrillo si squarciò e ne uscì il ragazzo con un corpo splendente, ancora più bello di prima — il figlio di quei genitori che il coccodrillo aveva trascinato via.
La forza della devozione di Sundarar compì un miracolo. Sundarar era molto devoto a Shiva; quando chiedeva qualcosa a Shiva, cantava preghiere a Shiva come un avadhuta, Shiva esaudiva i desideri, Shiva era il suo caro amico. A volte si trovava in rapporti di amicizia con Shiva (satya-bhava). Un rapporto di amicizia con Dio significa che siete in unità con Dio, come se gli deste del “tu”, quando tra voi e Dio non c’è poi tanta differenza. Perciò Sundarar poteva chiedere scherzosamente a Shiva oro, occhiali, un palanchino, qualcosa del genere. Shiva glielo dava, ma era anche geloso.
Un giorno, devoti ammiratori tra i governanti della zona gli offrirono diversi grandi doni. A Shiva non piacque che persone estranee gli offrissero doni, e quando questi doni venivano portati verso la sua casa, nella giungla attaccò un gruppo di cacciatori e portarono via tutto. Sundarar cominciò a lamentarsi con Shiva, a cantare canti, e a Shiva piacevano i suoi canti. Egli disse: «Vai in quel tempio». Sundarar arrivò in un certo tempio sulla montagna, e tutte quelle cose che erano state rubate caddero dal cielo e si manifestarono. Ora le aveva ricevute dalle mani di Shiva: tali erano le relazioni trascendenti tra Sundarar e Shiva.
Una volta persino Shiva svolse il ruolo di messaggero tra Sundarar e sua moglie, quando lui aveva litigato con lei. Sundarar cominciò a cantare inni di devozione e a pregare Shiva: «Shiva, solo tu puoi salvarmi». Erano giochi di questo tipo: «Vai, parlale, mi perdonerà». Shiva assunse l’aspetto di un brahmano e agì come mediatore, e la moglie non riconobbe che fosse Shiva. Pensò che fosse un semplice brahmano, lo cacciò via e disse: «Non voglio vedere né te né lui». Shiva tornò e disse: «Non funziona». Allora lui cominciò a supplicarlo ancora: «Vai, chiediglielo una seconda volta, sei un amico o no? I veri amici aiutano». Shiva dovette andare e sistemare la questione. Alla fine, la donna vide lo splendore emanare da quel brahmano e capì che c’era qualcosa che non andava, che in realtà la questione non era affatto quella. Era lo stesso dio Shiva a essere venuto da lei, ed ella si arrese completamente. Tale è la grandezza di Sundarar, la grandezza di Shiva.
Quando abbiamo devozione, quando abbiamo un cuore puro, Dio diventa nostro amico. Dio diventa così vicino a noi da elargire ogni cosa, se il nostro cuore è puro e libero dall’ego.
Un giorno Sundarar pregò, poiché i suoi canti piacevano a Shiva, e pregò affinché in una certa località si potesse sfamare la gente, e apparve un sacco d’oro. Pensò, verificò che fosse oro vero e pensò: «Come posso ora portare questo sacco in quella località?». Shiva gli apparve e disse: «Getta questo sacco d’oro nel fiume, e l’acqua lo porterà lungo il fiume». Egli gettò quel sacco d’oro, poi si recò passando per un’altra località, arrivò insieme ai discepoli e cominciò a cercare quell’oro, iniziò a immergersi e lo trovò nel luogo che Shiva aveva indicato. Poi provò una moneta per verificarne la qualità: la moneta non era di qualità molto alta. Cominciò a dire: «Shiva, che succede, perché la moneta non è di tale qualità?» — e ricominciò a pregare, a cantare, e le monete divennero della qualità necessaria. Tirò fuori tutto quell’oro e lo usò, distribuendolo per il servizio: questa è la forza della devozione.
Brahma-vichara — l’indagine sulla Sorgente divina
«Om Mahanathaya Namaha» (adorazione al grande Signore). Dattatreya come Ishvara, come Coscienza divina e trascendente, è il grande signore di tutti gli esseri viventi.
Brahma-vichara significa riflettere sempre su Dio, sulle sue qualità, in questo modo. Le quattro pratiche di brahma-vichara che un sadhu deve compiere:
La prima — porsi la domanda: che cos’è Dio
La seconda — quali sono le sue qualità
La terza — dove egli dimora
La quarta — qual è il mio legame con lui
Queste sono le quattro grandi domande delle meditazioni analitiche che ci preparano alla pratica di brahma-vichara. Brahma-vichara significa indagine sulla Sorgente divina.
Di solito gli esseri viventi riflettono poco sulla natura di quella sorgente da cui tutto è sorto, riflettono molto poco, eppure dalla comprensione di questa sorgente dipende tutto. Per esempio, non sappiamo perché siamo nati, perché è sorto questo mondo, finché non indaghiamo la natura della sorgente divina.
Se chiedete ai vostri genitori: «Mamma, papà, ma come sono nato, in generale?». Diranno: «Ma come, non lo sai?». Ma se chiedete: «E cosa avete fatto affinché io avessi uno stomaco, le ossa, una struttura così, una genetica così, vasi sanguigni così?» Diranno: «Questo non lo sappiamo; in generale tutto è stato molto semplice: l’unione delle energie femminili e maschili è stata sufficiente, ma poi non sappiamo come sia avvenuto tutto il resto». Cioè, non sono stati i genitori a crearci. I genitori hanno semplicemente preso parte a un piccolo esperimento alchemico, ma quale forza sia posta dietro il fatto che siamo nati, che abbiamo ricevuto un corpo del genere, quale intenzione esista dietro tutto ciò, per cui ogni essere vivente nasce: questa è la forza di Ishvara, la forza di Ishvara e delle divinità che governano questo processo.
La forza di Ishvara, il potere di Ishvara permea tutto ciò che esiste di vivente nel mondo materiale, nella natura, tutto ciò che è inanimato, il tempo, la dimensionalità dello spazio, le stelle e i pianeti, la forza creativa in tutti gli esseri viventi: questa è la forza di Ishvara. Un enorme esercito di esseri divini aiuta in questo. Ogni organo di senso, ogni karma-indriya (organo d’azione), ha un essere divino che, mosso dall’intenzione di Ishvara, svolge le proprie funzioni.
Le qualità di Ishvara — le sei perfezioni
«Om Shankaraya Namaha» (Al Creatore del bene — venerazione). Dattatreya nell’anima di ogni essere vivente, Shiva nell’anima di ogni essere vivente: questo è il bene interiore, la purezza interiore, la bellezza interiore, l’armonia, l’amore, la luce, la grandezza, la felicità, ciò che esiste di più bello, di più santo, di più puro.
Le qualità di Ishvara di solito vengono descritte così: Ishvara possiede sei perfezioni:
La perfezione della saggezza
La perfezione della ricchezza di energia
La perfezione della gloria
La perfezione della forza (bala)
La perfezione della rinuncia (vairagya)
La perfezione della fioritura, della bellezza e della purezza (shri)
Queste sono le sei perfezioni di Bhagavan Ishvara, che sono proprie di Shiva, di Dattatreya nell’aspetto di Ishvara.
Anche nei tantra si parla delle qualità di Dio, come svatantrya (libertà infinita) — quella libertà che ogni essere vivente cerca, essa è propria di Dio. Nityatva (eternità): ognuno, per esempio, vuole vivere a lungo, preferibilmente per sempre, ma non tutti ci riescono. Perciò moltissime persone pensano a come ringiovanire, come conservare l’età, come guarire, come curarsi, perché ciascuno pensa di essere un’anima immortale, che per sua natura dovrebbe, in un certo senso, vivere eternamente. Ma c’è qualcosa di incomprensibile in questa reincarnazione: questa è nityatva, la proprietà di Ishvara che esiste nell’anima di ogni essere vivente.
La qualità successiva è sarvajnatva (onniscienza). Onniscienza significa che la coscienza divina possiede l’essenza stessa e la pienezza di tutte le conoscenze.
Quando conosciamo Dattatreya, quando conosciamo Shiva, conosciamo tutte le conoscenze del mondo che esistono, conosciamo il seme di queste conoscenze e possiamo produrre queste conoscenze. Non c’è bisogno di acquisire conoscenze aggiuntive: possiamo diventare noi stessi l’incarnazione di qualsiasi conoscenza, generare qualsiasi conoscenza.
Per esempio, ci sono persone che consumano informazioni, e ci sono persone che generano informazioni. Quelle che consumano sono molte; quelle che generano sono ordini di grandezza meno numerose. Per esempio, consumano informazioni coloro che guardano la televisione, leggono libri, ma c’è pur sempre qualcuno che li scrive, c’è pur sempre qualcuno che gira questi programmi: sono generatori di informazioni, possiedono la capacità di operare con l’informazione a un livello molto più alto. E c’è quella coscienza che ispira questi generatori di informazioni: questa è la coscienza unica di Ishvara.
Circa diciotto anni fa stavo viaggiando in treno, verso Divya Loka in Russia, incontrai una persona, e questa persona era appassionata di mistica, yoga, esoterismo, e ci mettemmo a parlare. Io non dissi chi fossi, e lui disse: «Ma lei lo sa, ha letto, c’è un libro intitolato “Lo splendore dei preziosi segreti del laya yoga”, volume primo?». Io dissi: «In realtà ne ho sentito parlare, ma non l’ho letto personalmente, diciamo». Lui disse: «Ecco, lo legga, perché lei non sa molte cose». Io dissi: «Ero semplicemente occupato». Lui disse: «E che cosa faceva?». Io dissi: «Lo stavo semplicemente scrivendo, non avevo tempo di leggerlo».
Ishvara è colui che è la fonte dell’informazione, colui che crea tutte le scienze, tutta la cultura, tutte le arti, tutte le sacre scritture, tutti i Veda, tutti i tantra.
Purnatva — pienezza e integrità divine
La qualità successiva è purnatva (pienezza e integrità divine). Ogni essere vivente cerca completezza, integrità, autosufficienza, perché l’indipendenza è sempre associata alla felicità. Dattatreya è l’incarnazione di questa integrità e pienezza divine.
Di solito tutti noi riteniamo che ci manchi qualcosa. A qualcuno mancano i soldi: i soldi mancano a tutti, così si pensa. A qualcuno manca la salute, a qualcuno mancano le relazioni, la comunicazione, un marito, una moglie, dei figli. Forse a qualcuno manca la gloria, a qualcuno il potere. Questa insoddisfazione è lo stato normale di tutti gli esseri viventi. A qualcuno manca l’influenza politica, a qualcuno può persino mancare la fama sul palcoscenico, come ad alcune stelle che competono tra loro perché temono che la gloria non basti loro.
Anche alle persone spirituali spesso manca molto; in realtà, sono proprio le persone spirituali quelle a cui manca di più. Non solo in senso materiale — in quello si sono già disilluse, ma in senso spirituale non si sono ancora disilluse, perciò sentono che mancano loro dhyana, meditazione, kundalini risvegliata, chakra aperti, canali puri. Mancano loro digiuni, diete, purificazioni di vari organi, manca loro il pranoedismo, conoscenze di astrologia, Vastu, Jyotisha, conoscenze di vari testi, ritiri. Nei monaci accade spesso così — i ritiri mancano cronicamente, anche se vi trascorrono un quarto della vita, comunque non bastano. Penso che, anche se vi trascorressero metà della vita, non basterebbero.
A coloro che sono inclini al karma-yoga manca il tempo per il servizio — bisogna fare molto servizio, ma il tempo è poco, c’è un ordine del giorno. Anche alle persone spirituali manca costantemente qualcosa; sperano che un giorno sarà sufficiente, se cambieranno queste condizioni — esiste una simile speranza.
Ma io vi dirò che finché ci troviamo nel samsara, non basterà mai, perché non è questione di ottenere qualcosa: è uno stato della mente, uno stato della coscienza. Purnatva è una qualità di Dattatreya, una qualità di Shiva. Tutti i santi della nostra parampara, tutti i santi sull’altare sono un’unica coscienza, che personifica la pienezza divina (purnatva).
L’integrità è quando c’è tutto, tutto è compiuto, quando sempre tutto è compiuto, quando sempre tutto c’è, quando non serve nulla di superfluo, quando tutto è perfetto, tutto è assolutamente integro e perfetto. Purnatva significa che abbiamo imparato a dimorare nell’unità con Dio, nella natura di Dio, e non aspiriamo a ottenere nient’altro. Allora possiamo vivere, semplicemente vivere, senza creare ambizioni; vivere senza avidità; vivere senza essere gelosi, senza invidiare; vivere senza desiderare qualcosa di più, senza uscire dall’equilibrio interiore, in uno stato di felicità, perché purnatva (integrità) conduce necessariamente alla soddisfazione, e la soddisfazione, crescendo, dà felicità.
Cioè, si può non indossare abiti firmati, non viaggiare su automobili di marca, vivere in condizioni semplici, ma essere felici, perché c’è purnatva. Si può, al contrario, avere tutto questo ed essere infelici, perché se l’integrità non c’è, allora non c’è.
La qualità della purnatva è la qualità di Ishvara, la qualità di Dio dentro di noi, la qualità di Dattatreya. Quando invochiamo Dattatreya, entriamo in contatto con la dimensione di Dattatreya, allora la purnatva (integrità) cresce, la soddisfazione cresce, la felicità cresce. La vera vita spirituale, la liberazione, l’illuminazione, il servizio, la devozione possono nascere solo dalla soddisfazione; da uno stato di insoddisfazione è impossibile. Perciò ci rivolgiamo a Dattatreya, che benedice con la purnatva colui che si rivolge a lui. Quando recitate: «Shri Guru Datta Namaha», il mantra Gayatri di Dattatreya, il mantra seme, la Datta-stotra, allora la purnatva diventa gradualmente l’essenza della vostra vita.
Le qualità del Dio primordiale
«Om Amavarabhala Namaha» (All’Amato degli immortali — adorazione) — tutti i siddha immortali amano Dattatreya per le sue qualità insuperabili. «Om Mahadevaya Namaha» (Al Grande Dio — adorazione), «Om Adidevaya Namaha» (Al Dio primordiale — adorazione), «Om Puranaprabhava Namaha» (All’antico signore — adorazione), «Om Ishvaraya Namaha» (A Ishvara — adorazione).
Dattatreya è la forza divina primordiale, la saggezza divina primordiale che sta alla base di tutto l’universo. Onniscienza (sarvajñatva), onnipervasività (vyapakatva), svatantriya (libertà infinita), purnatva (pienezza infinita), nityatva (eternità divina), aishvarya (onnipotenza), ananda (beatitudine e felicità) — queste sono le qualità di Dattatreya.
La devozione completa e i suoi ostacoli
La questione di come abbandonarsi a Dattatreya, di come rendere Dattatreya il numero uno nella propria vita, di come sottomettere tutti i propri pensieri e sentimenti a Dattatreya affinché egli si risvegli dentro il nostro stesso cuore — è una questione complessa.
In un modo o nell’altro, tutti noi ci doniamo a qualcosa; ogni persona è devota a qualcuno, a qualcosa. Tutte le persone si affidano a qualcosa. Per esempio, qualcuno si dona al denaro, qualcuno al potere, qualcuno ai parenti, qualcuno alla propria occupazione amata. Ma il punto è che gli esseri viventi si donano a qualcosa di parziale.
Dattatreya possiede la pienezza; perché dunque per l’anima è difficile abbandonarsi a una pienezza così grande, divina? Shiva è la pienezza; perché ci abbandoniamo solo parzialmente? Perché se cominciamo ad abbandonarci alla pienezza, allora la pienezza richiede una resa totale, mentre ciò che è parziale richiede una resa parziale: ad essa ci si può abbandonare in parte e in parte non abbandonarsi. Ma quando entriamo in contatto con una pienezza come Dattatreya, come Shiva, allora è richiesta anche una resa totale: non è semplice per l’anima, perché vi sono moltissimi programmi karmici, moltissimi desideri nell’anima. Una simile resa totale non è facile, perciò bisogna dapprima praticare la sadhana, gradualmente, passo dopo passo, aumentare la forza della fede e della devozione, gradualmente, finché essa non acquisti la sua forza e non ci liberi.
Ai tempi del Buddha, il Buddha emanò molte regole per i monaci, e un uomo divenne monaco, prese i voti monastici, ma gli era rimasta
nel mondo una moglie, e lui andava a farle visita, a sedersi con lei, a parlare con lei in privato. Questo non piacque agli altri monaci, che si lamentarono con il Buddha dicendo che loro conducevano una vita di rinuncia. Allora il Buddha emanò una regola: «Non sedersi in privato con le donne» — e tutti la accolsero. Allora quel monaco venne, ma non si sedette in privato con la moglie: rimase in piedi. La regola era rispettata, nell’anima era puro, e quando gli chiedevano:
— Hai infranto la regola?
— No, ero in piedi.
I monaci scontenti di quel comportamento lo dissero di nuovo al Buddha; il Buddha rifletté e scrisse: «Non sedersi in privato con le donne e non stare in piedi». Aggiunse così, tutto qui. Quello andò dalla moglie, pensò, cominciò a camminare in cerchio e a parlare. Gli chiedevano:
— Eri in piedi?
— No.
— Eri seduto?
— No, camminavo in cerchio.
Questa è la mente, che cerca diverse scappatoie; perciò nella regola aggiunsero di nuovo: «Non camminare in cerchio intorno a una donna». La mente cerca diverse scappatoie, perché ha molti desideri non esauriti. Ma quando ci rivolgiamo a Dattatreya, Dattatreya è capace di liberarci da questi desideri non esauriti.
Il creatore della sattva
«Om Satvakartaya Namaha» (Al creatore della sattva — venerazione). Dattatreya è lo stesso Brahman primordiale, che crea tutto ciò che è puro, divino, bello in questo mondo: la sattva, tutto ciò che è splendente. Sattva significa splendore. Le tre guna — sattva, rajas e tamas — emanano gradualmente dalla coscienza assoluta.
Ishvara è il riflesso del Brahman nella parte sattvica della creazione. Quando il Brahman si riflette nella parte sattvica della creazione, nasce Ishvara, il signore dell’Universo. Egli ha un corpo puro, sattvico, composto di luce pura. Perciò, quando eleviamo preghiere a Dattatreya, ci rivolgiamo a Dattatreya come alla mente immortale, universale e pura, composta della luce più pura, dello splendore stesso.
«Om Satvapkhartaya Namaha» (A colui che sostiene la sattva — venerazione). Dattatreya permette di proteggere la nostra bontà interiore, la luce interiore e la sattva interiore; egli agisce nel ruolo del dio Vishnu, il custode e sostenitore. Quando la vostra mente esce dall’equilibrio, potete pregare con questo nome, chiedendo che Dattatreya aiuti a riportare la mente in uno stato sattvico.
Idealmente, un sadhu dovrebbe coltivare in sé uno stato sattvico, non entrare mai nel rajas e non entrare mai nel tamas, ma non sempre accade così. Per esempio, vi adirate, oppure sorge uno stato di sonnolenza e la sattva se ne va da qualche parte, ma solo dalla sattva è possibile la fede, solo dalla sattva è possibile la pratica della liberazione; né il rajas né il tamas qui aiutano. In quel momento bisogna semplicemente pregare Dattatreya: «Signore Dattatreya, mandami uno stato sattvico, sostienimi, sostieni la mia mente in uno stato puro, sattvico».
«Om Bhavaya Namaha» (All’Esistente — venerazione), «Om Satvatmane Namaha» (All’essenza della sattva — venerazione), «Om Satvasagaraya Namaha» (All’oceano della sattva — venerazione), «Om Satvavid Namaha» (A colui che conosce la sattva — venerazione), «Om Satvasakshine Namaha» (Al testimone della sattva — venerazione), «Om Satvasadhyaya Namaha» (A colui che è raggiunto attraverso la sattva — venerazione).
L’oceano di luce pura
Dattatreya è l’oceano immortale di luce pura, luce della sattva consapevole, saggia e divina. Vediamo la forma di Dattatreya; questa forma può avere una testa e quattro braccia, oppure tre teste e sei braccia, ma non è che un riflesso di questo puro oceano di sattva nelle nostre menti e nel nostro karma. Dattatreya, riflettendosi nelle menti degli uomini, assume la forma che può essere percepita, affinché vi sia la possibilità di stabilire un contatto.
Se Dattatreya si riflette nelle menti degli asura, appare come un asura splendente; se Dattatreya si riflette nelle menti degli spiriti affamati, appare come il grande re dei preta (maha-preta). Se Dattatreya si riflette nelle menti di alcuni esseri irati, appare come un essere irato; se Dattatreya si riflette nelle menti degli dèi samsarici, appare come Indra (il re degli esseri divini). In realtà, Dattatreya è il puro spazio della coscienza non duale.
C’è un racconto, e su di esso è stato girato anche un film. Un carrista, durante la Grande Guerra Patriottica, finì sotto il fuoco nemico, il suo carro fu incendiato e lui riportò gravissime ustioni: il novanta per cento del corpo era bruciato, e i medici pensavano che non sarebbe sopravvissuto, ma sopravvisse e si riprese rapidamente. Però, da quando si riprese, chiese di essere rimandato a combattere al fronte, ma non ricordava né il suo nome né il suo cognome, semplicemente non ricordava nulla. Gli diedero un qualche nome, Ivanov Ivan, ma in compenso ricordava come si guidava un carro armato e come si combatteva.
Quando tornò a combattere, divenne un carrista molto forte, vinceva tutti i duelli tra carri armati, e tutti cominciarono a meravigliarsi del fatto che fosse sopravvissuto, si fosse ripreso così rapidamente, pur non avendo nemmeno memoria, e tuttavia combattesse in modo eccellente.
Gli affiancarono una persona perché lo osservasse, per capire come riuscisse a vincere sempre. Là dove gli altri carri venivano incendiati, lui vinceva, e gli chiesero: «Qual è il tuo segreto, ti chiamano fortunato?» Lui disse: «Semplicemente i carri mi dicono quando ci sarà lo sparo, dove bisogna andare». Quello disse: «Ma come, i carri parlano?». Lui rispose: «Sì, io parlo con i carri, loro mi dicono dove sarà il prossimo colpo, perciò un paio di secondi prima mi fermo e riesco ad agire d’anticipo». È così che si vincono le battaglie tra carri armati.
L’uomo dell’NKVD che lo interrogava e parlava con lui non riusciva a crederci, pensava che fosse un pazzo, ma d’altra parte lui aveva la migliore statistica del reggimento, era il carrista più efficace. Un giorno, quando venne e riferì ai superiori che le cose stavano così e così, che parlava con i carri, i superiori gli dissero di osservarlo meglio, forse sarebbe emersa qualche altra informazione segreta. Un giorno arrivò e vide quel carrista in ginocchio, con le mani levate al cielo, che diceva qualcosa; allora gli disse:
— Scusa, che cosa stai facendo? Riprenditi, stai forse pregando il tuo Dio dei carri armati?
Quello disse:
— Sì.
— E com’è fatto?
— È tra le nuvole nei cieli, su un trono, con un casco da carrista, in magnificenza e splendore, e intorno a lui ci sono molti carri armati, e lui mi spiega come combattere, come vincere nelle situazioni più dure e complesse.
Cioè Dio può assumere la forma che corrisponde al condizionamento karmico del devoto. Se una persona è un carrista, perché Dattatreya non potrebbe assumere la forma di un dio dei carri armati? Senza alcun problema, può assumere qualsiasi forma, perché è un riflesso nei karma, nei canali e nelle menti degli esseri condizionati. Quando lo videro cinquemila anni fa, assunse la forma di un sadhu di quel tempo, con il tridente, gli orecchini, il rudraksha. Forse oggi, se vedeste Dattatreya, potrebbe assumere un’altra forma: magari guiderebbe un’auto di lusso o indosserebbe un completo con la cravatta, oppure forse sarebbe come un sadhu, come un maestro, un predicatore. Tutto dipende dal luogo, dal tempo e dalle circostanze, perché Dattatreya è la coscienza immortale che aiuta gli esseri viventi a liberarsi dai condizionamenti.
Il cammino dello yoga e il legame con Dattatreya
«Om Narathipaya Namaha» (al Re degli immortali — venerazione), «Om Bhutatrite Namaha» (al Creatore degli esseri — venerazione).
Dunque, percorrere il cammino spirituale dello yoga significa stabilire un legame con Dattatreya all’esterno e all’interno, conoscere e svelare il mistero di Dattatreya come Ishvara, come divinità prescelta, rivolgere la propria fede, devozione e amore a Ishvara. Un sadhu è colui che rivolge la propria fede, devozione e amore a diversi oggetti:
a Dio come Ishvara
alla divinità prescelta
al proprio Atman interiore
alla Guru-tattva, alla Guru-shishya-parampara
agli esseri che lo circondano, a partire dai fratelli e dalle sorelle di samaya, da coloro che sono vicini
Alla fine, tutti questi tipi di amore e devozione devono fondersi in un unico spazio puro, nel quale sarà ottenuta la realizzazione.
Un giorno, mentre alcuni saggi si muovevano nello spazio dell’Universo, videro Garuda. Garuda apparve davanti a loro bellissimo, con piume dorate; un alone iridescente di splendore ardeva intorno a lui, ed era solo, senza Vishnu. Erano rishi, diversi rishi, e si meravigliarono del suo aspetto. Gli resero omaggio, poi lo lodarono e dissero: «Garuda, sei davvero grande, porti lo stesso Vishnu, puoi attraversare tutti e tre i mondi, il tuo volo è rapidissimo, ti muovi nello spazio e nel tempo».
In Garuda nacque l’orgoglio; ascoltò tutte quelle lodi e disse: «Sì, sì, è così, io sono grande». I santi videro che in lui era sorto l’orgoglio, e lui cominciò a raccontare: «A dire il vero, Vishnu senza di me non va da nessuna parte; se dobbiamo volare da qualche parte, attaccare gli asura o proteggere gli dèi, Vishnu senza di me non può fare nulla, sono io a fare tutto».
I santi ascoltarono, guardarono, pensarono: «Probabilmente in lui si è manifestato in qualche modo l’orgoglio; abbiamo fatto male a lodarlo». In quel momento appare Vishnu e lo chiama: «Garuda, voliamo». Garuda arrivò e Vishnu sollevò solo una gamba e la posò su di lui per sedersi; e a causa dell’orgoglio Garuda era diventato molto pesante, e non appena Vishnu mise il piede per salire su di lui con quella gamba, accadde che spinse Garuda giù nei mondi più bassi, fino a Patala-loka, perché l’orgoglio lo aveva reso pesante.
Allora Garuda, umilmente, implorò Vishnu e disse: «Sono soltanto un uccello, perdonami per il mio orgoglio, oggi qualcosa mi ha trascinato via». Vishnu gli tese umilmente la mano attraverso i tre mondi, lo tirò fuori dai mondi inferiori, e Garuda ricevette una lezione.
Umiltà e venerazione dei devoti
Allo stesso modo, quando percorriamo il cammino di Dattatreya, il cammino di Shiva, dobbiamo sempre vigilare affinché il nostro cammino sia accompagnato da fede pura, devozione e umiltà senza ego, perché l’ego, l’orgoglio, ci rendono molto pesanti. La grazia di Dattatreya eleva tutti gli esseri viventi, ma l’orgoglio rende l’anima vivente molto pesante perché questa grazia possa sollevarla; perciò un sadhu è colui che coltiva l’umiltà.
In che cosa deve manifestarsi una tale umiltà? Deve manifestarsi nel fatto che impariamo a vedere in modo puro i fratelli e le sorelle del samaya, impariamo a servire i devoti di Shiva e Dattatreya. Nessuno può ricevere la grazia di Shiva, la grazia di Dattatreya, senza venerare i suoi devoti. Anche colui che venera il lingam, che venera personalmente il murti di Shiva, non raggiungerà la liberazione se, per esempio, trascurerà i devoti di Shiva, di Dattatreya, oppure li offenderà, generando una visione impura.
Perciò è molto importante non solo venerare Dattatreya nella sua immagine, ma venerare Dattatreya anche nell’immagine dei fratelli e delle sorelle del samaya, nell’immagine dei sadhu. Se potete farlo, la benedizione di Dattatreya sarà sempre con voi.
