Inno al Sé supremo dalla Mahanirvana Tantra
Om! Mi inchino davanti a Te, Immortale Protettore di tutto.
Mi inchino davanti a Te, Pura Ragione, manifestata nell’Universo.
Mi inchino davanti a Te, unico nella Tua essenza, che doni la liberazione.
Mi inchino davanti a Te, Grande, Onnipresente, privo di qualità.
Tu sei l’unico rifugio e l’unico oggetto di adorazione.
L’intero Universo è la Tua manifestazione, Tu ne sei la causa prima.
Tu sei l’unico Creatore, Custode e Distruttore del mondo.
Tu solo sei l’immutabile Sostenitore di tutto, privo di qualità;
Tu sei il più temibile, il più terribile,
Rifugio di tutti gli esseri, il migliore Purificatore.
Tu solo governi i più potenti.
Il Supremo tra i supremi, Protettore dei protettori.
L’Altissimo, che contiene in sé tutto e che è segretamente presente in ogni cosa.
Inaccessibile agli organi dei sensi e al tempo stesso assolutamente vero.
Incomprensibile, Immortale, Essenza nascosta di tutto.
Signore e Luce dell’Universo! Proteggici.
Solo Lui contempliamo, su Lui solo è concentrata la nostra mente.
A Lui solo, testimone di tutto ciò che accade nell’Universo, noi rendiamo culto.
Cerchiamo protezione presso Colui che è il nostro unico Eterno Patrono,
Signore autoesistente, Vaso di sicurezza nell’oceano dell’esistenza.
Questo inno al Sé supremo, composto da cinque sezioni, è riportato nella «Mahanirvana Tantra».
Chi lo ripete con mente e corpo puri si unisce a Brahman.
Durante la contemplazione del bhajan assumete la postura per la contemplazione, guardate davanti a voi nello spazio e fate sorgere l’orgoglio divino.
Avadhuta Dattatreya – personificazione della libertà spirituale
Questo è il bhajan di invocazione dell’avadhuta Dattatreya. Per noi l’avadhuta Dattatreya è la personificazione della libertà spirituale. È un grande santo siddha, che incarna le forze della creazione, della distruzione e del mantenimento dell’universo, e che insegnava ai suoi discepoli con i metodi della saggezza folle.
Il santo Dattatreya è considerato uno dei fondatori della nostra linea. Egli promise di aiutare tutti coloro che si rivolgono a lui.
Quando contempliamo, ci immaginiamo nell’aspetto di Dattatreya e facciamo sorgere il sentimento dell’orgoglio divino: «Io sono Dattatreya», poiché Dattatreya non è qualcosa di esterno a noi. Il maestro dei maestri, il guru Dattatreya, è la nostra Mente non nata, le nostre più sottili consapevolezze intuitive, che invochiamo affinché si manifestino attraverso questo bhajan.
Di solito al nome di Dattatreya si aggiunge la parola «avadhuta». Avadhuta significa «colui che si trova al di là di tutte le definizioni e prescrizioni». Dattatreya è tradizionalmente considerato il patrono di tutti i siddha e il fondatore di molte tradizioni tantriche. Viene spesso descritto come un grande maestro capace di liberare dalla dualità le menti dei discepoli, servendosi a tale scopo di diverse situazioni. È un maestro di vari espedienti e trucchi, capace di liberare le menti vincolate dei suoi discepoli, distruggendo le loro idee fisse.
Egli è capace di presentarsi in un aspetto che non corrisponde alle aspettative, ma anche in questo aspetto bisogna riconoscere il suo darshan. Per esempio, ora supponevo che avessimo messo un bhajan completamente diverso, ma tutte le mie speranze sono state distrutte in un solo colpo. Tuttavia l’ho percepito come un buon segno, come il darshan di Dattatreya, che proprio in questo modo ama presentarsi.
A Dattatreya di solito ci si rivolge per eliminare i limiti della coscienza e il vincolo alle rappresentazioni dualistiche.
Storie su Dattatreya e la prova della devozione
Ci sono molte storie divertenti su come egli liberasse le menti dei suoi discepoli e mettesse alla prova la loro devozione.
Un brahmano desiderava ardentemente ricevere il darshan di Dattatreya. Quando eseguiva il rituale e recitava il mantra, gli apparve un certo spirito e disse:
– Puoi ricevere il darshan di Dattatreya, ma solo se lo riconoscerai. Se non lo riconoscerai, l’incontro per te sarà precluso. Vieni domani in questo e quel luogo e lì vedrai Dattatreya.
Quando il brahmano giunse nel luogo indicato, vide che intorno a una macelleria si aggirava un mendicante, chiedendo ai passanti pezzi di carne. Il brahmano chiese allo spirito:
– E dov’è Dattatreya?
Lo spirito rispose:
– Eccolo lì! Che fai, non lo vedi? Presto, gettati ai suoi piedi e chiedi ciò che vuoi.
Ma il brahmano si indignò:
– Ma che dici!? Non vedi forse che è un qualche mendicante che chiede carne. Ha persino l’aspetto di un folle.
Lo spirito disse:
– Ebbene, oggi hai perso la tua occasione. Ma hai ancora un tentativo.
Il brahmano non poteva immaginare che potesse essere Dattatreya. Le sue idee fisse non gli permettevano di vederlo.
Un’altra volta il re Indra, che stava subendo sconfitte nella battaglia contro gli asura, decise di trovare Dattatreya e di rivolgersi a lui per chiedere aiuto. Con il suo potere mistico progettava di passare in un altro spazio e, da qualche parte nelle dimensioni del grande universo, incontrare Dattatreya.
Quando trovò Dattatreya, lo vide mezzo ubriaco, barcollante, circondato da molte donne nude, con le quali si abbracciava. A Indra dissero:
– Re, Dattatreya non è come tutti gli altri santi. Non è del tutto normale. Se non lo riconosci, se non riuscirai ad acquisire devozione verso di lui, allora è meglio che tu non ti rivolga nemmeno a lui. Ha l’abitudine di mettere alla prova la fede dei suoi discepoli, ponendoli in situazioni scomode, mettendoli a confronto con le proprie idee e illusioni.
Ma Indra era molto determinato, perché gli dèi si trovavano in una situazione critica: per la prima volta dopo molti anni stavano subendo una sconfitta in battaglia da parte degli asura. Perciò decise a ogni costo di ottenere il sostegno di Dattatreya. E quando arrivò, si rivolse a Dattatreya con una richiesta, esprimendogli rispetto.
Dattatreya gli disse:
– Sai, ho già perso tutte le mie forze. Un tempo praticavo un po’ di yoga, ma vedi tu stesso che ora sono sprofondato nel peccato. Come può aiutarti in qualcosa uno che ha bisogno lui stesso di essere aiutato? Perciò è meglio che tu non perda tempo.
Il re pensò: «Probabilmente Dattatreya mi sta mettendo alla prova in questo modo», perciò continuò comunque a rivolgersi a lui chiedendo aiuto. E così proseguì per una settimana. A volte Dattatreya scacciava Indra, a volte lo colpiva con una pantofola, a volte gli sputava sul petto e diceva continuamente:
– Stai perdendo tempo inutilmente! Sono soltanto un mendicante folle, non hai nulla da fare da me.
Ma il re, stabilitosi incrollabilmente nella visione pura, continuava a pregare Dattatreya. Infine, dopo sette giorni, Dattatreya assunse improvvisamente il suo aspetto abituale, apparve davanti a Indra nello splendore della luce e chiese:
– Parla, che cosa vuoi?
Il principio di Dattatreya
Dattatreya è colui che distrugge le nostre illusioni, liberando la pura chiarezza della nostra mente al di là di ogni dualità. È colui che non si può prevedere, anticipare, che non si può costringere in alcuna cornice. È inconcepibile e trascendente. Si può dire che sia un’anima inconcepibilmente santa, che non può essere compresa dalla ragione umana dualistica, limitata da cornici. È considerato il maestro dei maestri e il fondatore di diverse tradizioni tantriche. È venerato in varie tradizioni tantriche.
Che cosa incarna Dattatreya? Dattatreya è il principio della nostra pura consapevolezza al di là dei concetti. Quando non riusciamo a comprendere questo principio, esso viene coperto dalle rappresentazioni dualistiche. Dattatreya è maestro nel creare situazioni di gioco per liberare il discepolo da queste rappresentazioni dualistiche e mettere a nudo il suo stato originario. Perciò, quando nella vita incontrerete qualcosa che suscita in voi rifiuto, o le vostre speranze crollano, o le vostre idee fisse si scontrano con qualcosa, pensate così: «Non sarà forse questo il darshan di Dattatreya? Sono riuscito a riconoscerlo?» Se siete riusciti a riconoscerlo, la situazione cambierà all’istante, entrerete nella dimensione della visione pura.
La visione pura come via verso la dimensione divina
La dimensione della visione pura è ciò in cui bisogna costantemente stabilirsi e rafforzarsi. La visione pura ci apre la via verso un’altra dimensione dell’essere. Essa è particolarmente importante quando ricevete la trasmissione dell’insegnamento. Il legame con l’insegnamento, con il maestro, con i santi è possibile proprio attraverso la visione pura. Si può dire che i samaya e la visione pura siano la stessa cosa.
Proprio ora, percependo l’insegnamento, immaginate che il guru che vi trasmette l’insegnamento sia una divinità o una sua incarnazione. Provate semplicemente ad assumere questo punto di vista, a farlo in modo logico. Poi provate, guardandovi intorno, ad assumere il punto di vista che questa sala sia il palazzo della divinità all’interno di uno spazio sacro (mandala), situato nella dimensione degli dèi. Poi provate a vedere che i compagni che si trovano accanto a voi sono divinità o loro incarnazioni, che hanno assunto questa forma per entrare in questo mandala. Guardate voi stessi e pensate: «Io sono una divinità che è entrata nel mandala del gioco chiamato Dharma per approfondire la propria visione». Poi sintonizzatevi su tutti i suoni che percepite e pensate così: «Questi sono suoni sacri, indipendentemente dal fatto che mi sembrino piacevoli o spiacevoli». Cioè sintonizzatevi a percepire voi stessi come una divinità nel mandala tra le divinità.
Il compito consiste nel far crescere gradualmente e completamente in sé questa divinità, diventare la divinità centrale e generare il proprio universo interiore di visione pura. Cioè il compito del maestro non è considerarsi una divinità assisa su un trono, ma permettere al discepolo di diventare egli stesso una divinità e di generare il proprio universo di visione pura.
Sviluppo della visione pura
Il germoglio della visione pura “germoglia” quando stabilite tale visione. All’inizio sarà come “se”, come se vi steste esercitando in qualcosa di artificiale. Tuttavia, quando avanzate nella pratica, vedete che non si tratta di qualcosa di artificiale, ma di una percezione più sottile della realtà: prima semplicemente non la vedevate, e ora l’avete vista. Semplicemente, quando vedete qualcosa di impuro, potete pensare così: «Impura è soltanto la mia mente attuale, ma in realtà tutto è assoluto e sacro».
Il fatto è che nella realtà assoluta tutto è divino, solo che a noi non riesce di comprenderlo o di vederlo. Ma l’addestramento nella visione pura ci apre gli occhi sulla realtà.
Un monaco, durante un ritiro di tre mesi, scrisse nel resoconto: «Quando siedo nella meditazione mahashanti, sento continuamente suoni mistici di un’orchestra, di musica sinfonica. Una vera invasione. Pensavo di stare seduto in ritiro nel silenzio, e invece ho la sensazione di essere finito a un concerto sinfonico». Quando iniziò a chiarire da dove provenissero questi suoni, vide che era il rumore dell’acqua nel radiatore che fornisce calore. Durante la meditazione la presenza nella contemplazione aumenta, la percezione dei suoni cambia, perciò i suoni gli apparivano come suoni di un’orchestra sinfonica.
Per chi ha praticato il nada-yoga, questo è un effetto comune. Accade spesso, soprattutto nella pratica del nada-yoga. Ma accade anche nella pratica della visione pura e nella pratica della contemplazione naturale. Non vi allenate più a pensare: «Questo è puro. Questi sono suoni mistici», ma li udite realmente così, perché a un livello più sottile il suono si trasforma in qualcosa di più puro.
Applicazione pratica della visione pura
In questo modo, non avete bisogno di immaginare in qualche modo la visione pura. Quando entrate in un negozio, potete davvero vederlo come un palazzo o un mandala di divinità, il venditore nel negozio come una divinità, le persone che danno denaro come devoti della divinità che compiono per essa un rituale di offerta. E questa divinità distribuisce nettare (elisir d’immortalità) o dà benedizioni sotto forma di merci. Tutto questo appare come lila nel mandala del gioco. Sembra incredibile che si possano vedere le cose così, eppure è proprio così che tutto avviene. Potete vederlo non come un allenamento: potete vedere realmente che questa mataji appartiene alla famiglia di Durga, Kali, Sarasvati o di qualche altra divinità di qualsiasi tradizione. Forse lei stessa non ci ha mai pensato, ma incarna le energie di questa famiglia.
A un livello più sottile si può vedere che una persona appartiene alle energie di una certa famiglia di divinità. Non solo vi appartiene, ma le incarna. Allo stesso modo si può vedere a quale famiglia di azioni appartenga una determinata azione. Quando percepite in questo modo, potete vedere qualsiasi oggetto, qualsiasi situazione, qualsiasi evento della vita come appartenente a una sottile famiglia di energie divine. E vedete che nessuna delle azioni accade di per sé, ma appartiene a una sottile famiglia di energie divine. La questione è soltanto se lo riconoscete o no con la vostra visione spirituale.
Il potere trasformante della visione pura
La visione pura, radicandosi, con il tempo produce un potente cambiamento della realtà. Si ritiene che se la pratica della visione pura viene applicata in alcune condizioni particolari, quando possiamo contemplare nella visione pura alcuni momenti ripugnanti, sgradevoli o persino portatori di sofferenza, ciò liberi una parte significativa del karma degli yogin e in breve tempo dissolva grandi rappresentazioni dualistiche, migliori il destino e aumenti la durata della vita.
In Tibet c’era un santo di nome Drukpa Kunley. Su questo santo circolano molti aneddoti. Una volta, desiderando aiutare sua madre, cominciò a diffondere su di lei varie voci assurde. Grazie a questo, poiché la madre dovette cambiare la propria coscienza e compiere un grande lavoro spirituale, la durata della sua vita aumentò. Ella riuscì a vedere nella visione pura le voci assurde che Drukpa Kunley diffondeva su di lei. E tale dissoluzione delle sue rappresentazioni dualistiche le portò beneficio. In realtà, ciò era una manifestazione della compassione del santo, che comprendeva questo principio.
Naturalmente, poiché voi non siete Drukpa Kunley, non dovreste diffondere voci assurde su qualcuno sperando che egli le percepisca nella visione pura. Poiché è molto probabile che non vi percepiscano nella visione pura. La visione pura è un momento molto legato al samaya.
Samaya e principi dello studio dell’insegnamento
Dunque, quando abbiamo acquisito il samaya, è molto importante seguirlo. Per esempio, quando seguite il samaya della relazione con il guru, praticate il Guru-yoga; quando avete il samaya dell’insegnamento dei siddha, cercate di applicare l’insegnamento per percepirne il valore e la profondità.
Di solito nell’insegnamento si considerano cinque yantra (sezioni): la sezione della saggezza (prajna-yantra), la sezione dell’energia (shakti-yantra), la sezione della luce (jyoti-yantra), la sezione del suono (nada-yantra) e la sezione dello yoga dei sogni (nidra-yantra). Studiare il laya-yoga significa comprendere a fondo queste sezioni, prima teoricamente e poi nella propria pratica.
Esistono determinati principi nello studio dell’insegnamento: l’apprendimento teorico (dharma), la priorità dell’esperienza mistica (siddha) e la flessibilità (malini). Ciò significa che dapprima dobbiamo acquisire una certa base teorica, poi dobbiamo praticare per ottenere esperienza sotto forma di un determinato siddhi, di un’esperienza mistica, considerando l’esperienza mistica come più importante. Poi dobbiamo capire come manifestare in modo flessibile la nostra pratica nella vita quotidiana. Questo principio di flessibilità nell’applicazione delle conoscenze a una situazione concreta si chiama malini.
La sezione della saggezza (prajna-yantra)
La sezione della saggezza (prajna-yantra) a sua volta si divide in tre linee: la linea della contemplazione, la linea dell’orgoglio divino e la linea dello spazio. Quando praticate la linea della contemplazione, lavorate principalmente con i sankalpa, con la consapevolezza nuda e con le meditazioni. In generale, è l’arte della meditazione e della consapevolezza. L’orgoglio divino consiste nel coltivare il bhava (la percezione del mondo), così come viene prescritto. Infine, la linea dello spazio consiste nel mescolare lo spazio interiore ed esteriore mediante il metodo della shambhavi-mudra, nella meditazione sullo spazio celeste, nell’applicazione del sankalpa “Spazio infinito”. Quando chiarite queste tre linee e le applicate praticamente, diventate conoscitori della contemplazione.
La sezione dell’energia (shakti-yantra)
Domanda: Che cosa comprende lo shakti-yantra?
Praticando lo shakti-yantra, dapprima purificate il vostro corpo mediante asana e pranayama. Poi, utilizzando i tre bandha, risvegliate la kundalini. In seguito, continuando a eseguire il chandali-yoga, cercate di sperimentare il nettare (amrita-varuni), l’obiettivo tanto agognato degli yogin. Quando la vostra pratica progredisce ulteriormente con successo, sorgono diversi tipi di esperienze di beatitudine nel corpo, e allora lavorate con l’unità della contemplazione della vacuità e della beatitudine nel corpo. Infine, negli stadi superiori, imparate a lavorare con il flusso di ritorno, con i desideri e le klesha, sublimandoli con la forza dell’energia e della presenza. Questa è la logica della pratica dello shakti-yantra.
