Commento al testo «I fondamenti del sentiero»
1. L’atteggiamento come quello di un bambino intelligente
Rinunciando alla volontà personale, affidarsi alla disposizione del Maestro.
Come un bambino intelligente non si lascia guidare nelle sue azioni dalla volontà personale, ma guarda il volto del padre e, affidandosi alla sua volontà, agisce di conseguenza, così anche voi guardate il volto dell’amico spirituale. Nel sutra sul samadhi per contemplare i buddha presenti si dice: «Rinunciando sempre alla propria volontà, agisca come indicherà l’amico spirituale».
Tuttavia è detto: «Così fate nei confronti di un vero Maestro, dotato di qualità spirituali. Non si deve permettere a chiunque di menarvi per il naso»».
Questo è il primo atteggiamento. Si dice che all’inizio il discepolo debba avere la possibilità di analizzare le qualità del Maestro e del suo insegnamento, per capire se possiede un legame karmico con lui e se egli possiede qualità degne. Quando però ha fatto la sua scelta, deve possedere un atteggiamento come quello di un bambino intelligente.
Dal punto di vista del sutra, il Maestro è considerato un amico spirituale o un fratello più avanzato sul sentiero. Dal punto di vista del tantra, il Maestro è considerato una divinità manifestata. Dal punto di vista dell’anuttara-tantra, il Maestro è considerato come non-dualità, come lo stesso Brahman, inseparabile dal discepolo. Perciò si dice così: «Nella misura in cui contempli le qualità del Maestro, in quella misura ricevi la benedizione. Se consideri il Maestro come una persona comune, ricevi la benedizione di una persona comune. Se consideri il Maestro come una divinità, ricevi la benedizione della divinità. Se consideri il Maestro come la stessa Realtà assoluta, la non-dualità, ricevi la benedizione della stessa Realtà assoluta».
Rinunciare alla volontà personale è una pratica in cui cerchiamo di abbandonare la nostra volontà distorta, o più precisamente una moltitudine di piccole volontà chiamate chaitasika, legate ai karma passati, per compiere l’auto-rinuncia o l’auto-dedizione. Se una persona possiede un grande orgoglio, egoismo o non comprende l’essenza della pratica del Guru-yoga, allora persino questo primo gradino diventa per lei una pietra d’inciampo, perché, identificandosi falsamente con la mente e il corpo, si aggrappa molto al proprio ego (ahamkara). È pronta piuttosto a interrompere la pratica che a rinunciare a ciò che considera sé stessa. Tuttavia, in senso assoluto, dal punto di vista della non-dualità, se hai qualcosa a cui puoi rinunciare o che puoi lasciare, allora non è il vero. La vera contemplazione o la vera consapevolezza non possono essere perdute, perché sono uniche, comuni a tutti. E rinunciando alle parti inferiori del tuo «io», acquisisci la proprietà più grande e sublime del tuo «Sé», l’assoluta non-dualità.
2. L’atteggiamento simile al diamante
«Il consolidamento del legame con il Maestro fino all’indistruttibilità e alla costanza, cioè un’amicizia che non sarà turbata da Mara, da cattivi amici e così via».
Come è detto nello stesso sutra, evitate l’incostanza e le oscillazioni nell’amicizia. «Amicizia» in questo contesto non è un termine molto corretto. Si tratta piuttosto di un legame mistico, non assomiglia all’amicizia mondana, all’amore o a qualcos’altro. Il legame mistico è qualcosa di molto più sottile. Naturalmente, qui non si parla di alcun condizionamento o attaccamento. Se ci attacchiamo semplicemente al Maestro spirituale come a una persona, nel migliore dei casi ciò ricorderà l’amore mondano, ma lo scopo del dharma è del tutto diverso. E se una persona non ha compreso il principio del tantra, può pensare che sia semplicemente una qualche mancanza di libertà o un qualche condizionamento. Infatti lo scopo dell’Insegnamento è la piena libertà, mentre accettare il Maestro e acquisire un legame con lui è di nuovo una certa mancanza di libertà. Questo pensiero può davvero sorgere se non comprendete i principi dell’anuttara-tantra.
Una volta tenevo una lezione sulle quattordici cadute radice del samaya nel tantra, spiegando questi principi. Più a lungo parlavo, più inquieta diventava una laica seduta davanti. Alla fine della lezione entrò in uno stato quasi irresponsabile e disse: «Se qui ci sono così tante diverse mancanze di libertà, allora non ho bisogno neppure del dharma».
Pensare in questo modo significa perdere completamente la comprensione del principio dell’insegnamento e del tantra. Perché lo scopo dell’insegnamento è darci una libertà completa, al di là di ogni condizionamento e di ogni limitazione. Lo scopo del Maestro è condurre il discepolo allo stato di libertà assoluta, e non legarlo a sé per ottenere qualche beneficio dal rapporto con lui. Per questo bisogna comprendere il contesto in cui viene eseguita una pratica del genere. Il Maestro stesso non trae un particolare beneficio dal legame con il discepolo. Naturalmente, se fosse una persona mondana, forse il suo orgoglio o il suo egoismo ne sarebbero lusingati. Ma poiché egli non ha di sé il concetto di personalità e non è un essere mondano, in questo senso non ne trae alcun beneficio. Poiché non ha desideri, non ne trae beneficio né in senso materiale né in alcun altro senso.
Dunque, qual è il principio del tantra? Il principio del tantra significa che cerchiamo di vedere il Maestro non come un corpo, ma come una Coscienza illimitata, assoluta, identica all’Assoluto, come l’Assoluto manifestato in forma. Quando incontriamo e frequentiamo costantemente il Maestro spirituale, nasce in noi la necessità di ricordarlo. Dobbiamo risvegliarci continuamente: «Non dimenticare che egli parla come una persona comune, cammina come una persona comune, ma al tempo stesso egli stesso è l’Assoluto». Per noi questa è sempre una sfida, dobbiamo non dimenticarcene. Se abbiamo un debole legame karmico con il Maestro, possiamo pensare così: «Ecco, se levitasse o emanasse arcobaleni dal corpo, o almeno, come Virupa, costringesse il sole e la luna a scomparire per alcuni giorni, allora crederei che egli è l’Assoluto. Ma poiché non si vede che faccia questo, forse è più avanzato di me, ma comunque non è l’Assoluto». Un simile atteggiamento è un ostacolo nella pratica. Chiunque sia il Maestro, bisogna percepirlo come l’Assoluto.
Quando i discepoli chiesero a Milarepa:
— Devi essere stato un Buddha in una vita passata, se possiedi tali capacità e puoi compiere una pratica simile?
Milarepa rispose loro:
— Chiunque io sia stato in una vita passata, foss’anche un preta, se voi mi guardate come il Buddha stesso, allora da una tale pratica otterrete per voi stessi un grande beneficio.
È davvero così.
Dal punto di vista della Coscienza assoluta, non potete sapere con certezza se qualcuno sia un buddha o no. E nemmeno i poteri mistici possono esserne un’indicazione. Tanto più non potete sapere se qualcuno possieda o meno fino in fondo poteri mistici, poiché talvolta non è utile manifestare poteri mistici, perché possono sorgere ostacoli. A volte è utile nascondere le proprie virtù o realizzazioni. Ma se si considera che il Maestro, dopotutto, ha studiato e praticato non per diventare Copperfield o Harry Houdini, ma ha cercato innanzitutto di sviluppare la Saggezza non duale, allora queste qualità sono irrilevanti. Dal punto di vista della consapevolezza trascendentale o dello stato di chiarezza, della consapevolezza ininterrotta, le sue qualità possono non differire dalle qualità delle divinità più elevate, dotate di corpi di luce, o degli antichi santi del passato. Quando riflettiamo così, comprendiamo che qui l’atteggiamento è molto più sottile.
Quando percepiamo il Maestro in modo assoluto, siamo costretti a ricordare l’Assoluto ininterrottamente, e allora anche la nostra mente si satura dell’energia dell’assolutezza. All’improvviso sentiamo di essere costantemente in contatto con l’Assoluto, qualunque cosa tocchiamo, perché ci troviamo nello stato di trasmissione, di Guru-yoga. Gradualmente la nostra mente comincia a saturarsi di assolutezza o del senso di assolutezza. Allora, simili all’acqua che da un vaso si riversa in un altro, sentiamo di aver acquisito le stesse qualità di assolutezza. Questo è il principio del Guru-yoga, o del travaso delle qualità. Se in un vaso contaminato si versa continuamente acqua pura, dopo un certo tempo il vaso contaminato conterrà la stessa acqua pura del vaso da cui essa veniva versata. Il fatto è che la pratica dello yoga dell’anuttara-tantra è un cammino di trasformazione radicale di se stessi, della propria autoidentificazione, della trasformazione della propria visione del mondo, della realtà, dell’essere in quanto tale. Questo significa un altro stile di pensiero e percezione, paradossale, opposto a quello mondano, duale. È quando due per due fa cinque, e non quattro.
Dal punto di vista del frutto del risveglio, un giorno dovremo necessariamente riconoscere noi stessi come l’Assoluto. Dobbiamo necessariamente giungere alla conclusione che noi stessi siamo il Dio assoluto, che noi stessi siamo l’Assoluto. Perciò nei sutra si dice così: «Se vedi il Maestro compiere azioni ordinarie e in te sorge sfiducia riguardo al fatto che egli possa mangiare, dormire come una persona comune e al tempo stesso essere l’Assoluto, allora questa è una visione errata, perché tu stesso, compiendo le medesime azioni quotidiane, sei l’Assoluto, ma non lo comprendi. Anche tu, già proprio ora, sei l’Assoluto, ma a causa delle inclinazioni abituali al pensiero duale e dei vecchi karma a cui presti attenzione, non riconosci la tua natura assoluta. Se riuscirai a riconoscerla nel Maestro, allora la riconoscerai molto rapidamente anche in te stesso».
Dunque, questo principio presuppone che, riconoscendo tale natura assoluta del Maestro, la colleghiamo necessariamente al nostro stato interiore, la riveliamo come nostra propria contemplazione. Perciò, nel laya-yoga, il principio del Guru-yoga significa che prendiamo continuamente coscienza di questo stato assoluto come inseparabile dal nostro. E quanto più lo riconosciamo in tutte le cose, tanto più lo riveliamo in noi stessi.
I santi dell’antichità venivano descritti come coloro che vedevano l’Assoluto non solo nel Maestro, ma anche nelle cose più banali. Dattatreya diceva di aver avuto molti Guru, inclusi i cinque elementi (terra, acqua, fuoco, vento, spazio), gli insetti Bhramari e Kita, la prostituta Pingala, un brahmano e molti altri esseri. Ciascuno di loro gli dava una certa pratyabhijna-darshan, uno svelamento della realtà, una rivelazione della non-dualità, proprio grazie al fatto che egli possedeva uno sguardo così puro, una visione pura.
Quando ci consolidiamo così nella visione dell’assolutezza, tale visione dell’assolutezza comincia a penetrare anche nella nostra coscienza, sorge una mescolanza. È simile a ciò che avviene quando tra due elettrodi si produce un contatto: un arco voltaico. E allora la nostra mente, contagiata dall’assolutezza, comincia anch’essa a infiammarsi finché non brucia. Quando poi il falso ego sarà bruciato, resterà soltanto una sola assolutezza. Naturalmente, questo è sempre una sfida alla nostra falsa visione e alla nostra percezione egoistica, perché siamo strettamente afferrati dal mara della nostra percezione egoistica. Anche quando pratichiamo, questa percezione egoistica combatte disperatamente contro la visione della non-dualità. Si aggrappa disperatamente al nostro piccolo «io», è pronta a combattere fino alla morte per ogni millimetro del proprio territorio, perché sente che l’illuminazione è una grande morte per l’ego, e quindi non cederà semplicemente le proprie posizioni. Questa percezione egoistica si scontra continuamente con il ricordo della visione assoluta, quando ci troviamo in una tale scelta: o la percezione egoistica, condizionata, oppure quella assoluta. Nel processo di questo scontro avvengono attrito e scintille. Presso gli yogin, tali scintille sono chiamate tapas. È proprio questo che genera una nuova consapevolezza, che aiuta a bruciare karma e klesha.
3. L’atteggiamento simile alla terra
Portare tutto il peso delle opere del Maestro, cioè l’assenza del minimo scoraggiamento quando il Maestro pone su di te tutto il peso.
Secondo quanto detto da Potoba ai discepoli: «Avendo incontrato il vostro e il mio amico spirituale, eseguire le sue istruzioni è un grande bene, non un fardello, ma un ornamento».
Dal punto di vista del dharma, tutto ciò che facciamo come servizio e simili non deve essere considerato come qualcosa che serve a una qualche persona, organizzazione, ecc. In senso assoluto, questo serve a beneficio di noi stessi. È simile al fatto che gli dèi non si rallegrano quando vengono fatte loro offerte, poiché non hanno desideri, incluso il desiderio di ricevere offerte dalle persone sotto forma di incensi, bhajan e altro. Gli dèi non si rallegrano quando vengono offerti loro frutti e simili, perché sono esseri completamente autosufficienti, possiedono tutto in abbondanza e si nutrono di nettare semplicemente contemplandolo. È errato credere che le divinità abbiano bisogno delle nostre offerte, che noi in qualche modo le nutriamo. Tali offerte aiutano colui stesso che le offre. In altre parole, sono le persone a ottenere beneficio dalla venerazione delle divinità, fondendo la propria mente con le loro energie sottili. Allo stesso modo, il principio dell’offerta, del servizio, è unilaterale nel senso che porta beneficio soltanto a chi offre.
Ramana Maharshi a questo proposito diceva: «Quando gli abitanti del villaggio venerano il Signore Ganesha fatto di zucchero giallo, è come se staccassero dal Signore Ganesha un pezzo di zucchero giallo e facessero la puja, offrendo quello stesso zucchero al Signore Ganesha».
4. L’atteggiamento simile alle montagne della croce
Qualunque sofferenza sorga — incrollabilità.
Quando Chandgava si trovava a Rugpa, la salute del contemplatore Yotanbara vacillò a causa del forte gelo, ed egli chiese consiglio al maestro se dovesse andare da un medico, il signor Shannu Dagu. Chandgava disse:
— Sebbene tu sia stato seduto per tanto tempo nel palazzo di Indra su un sedile comodo, solo ora è apparsa la possibilità di affidarti a un amico del dharma e ascoltare il dharma. Perciò resta seduto dove sei.
In definitiva, il legame con il vero Maestro si concluderà in un solo modo: con l’assoluta dedizione di sé alla pratica e l’assoluta dedizione di sé al cammino del risveglio.
C’era un Maestro che, quando i discepoli venivano da lui, dava questa benedizione: «Ti benedico: che tua moglie ti lasci al più presto, che tutti i tuoi affari mondani vadano presto in rovina, che tu venga licenziato dal lavoro. Quando tutto questo ti avrà lasciato, ti dedicherai soltanto a Dio e a nient’altro, perciò ti benedico». Si dice che tutti i laici fuggissero inorriditi dalle sue benedizioni. Ma la devozione di alcuni era sufficiente per accettare tali benedizioni. Dopo averle accettate, dopo qualche tempo essi davvero lasciavano tutto e si dedicavano soltanto al dharma.
Perciò, quando incontrate il Maestro, aspettatevi che tali benedizioni comincino ad agire. Esse agiranno finché tutte le vostre illusioni non vi avranno abbandonato; altrimenti non ha senso avvicinarsi al Maestro o chiamarsi discepoli. Perché entrare in relazione con il Maestro è una sfida per voi: significa che d’ora in poi tutto per voi sarà diverso, altrimenti, non come vorrebbe il vostro falso “io”, ma in modo che dentro di voi si risvegli il vostro grande, vero “Io”.
Quando una persona dice con leggerezza «io sono un discepolo» oppure «voglio essere un discepolo», deve sapere che ciò che pronuncia, questo legame, prima o poi si rivelerà, e dovrà fare una scelta per diventare un vero discepolo. Dovrà o continuare a seguire le proprie illusioni, oppure saltare nella bocca del leone. Perché, in senso assoluto, il vero Maestro è la nuda, spoglia consapevolezza non duale, in cui non hanno posto illusioni umane, attaccamenti, dualità e così via. Dichiarare di voler fondersi con questa consapevolezza e raggiungerla significa essere pronti alla trasformazione più radicale. In caso contrario, non si potrà chiamarla dharma illuminante. Naturalmente, il discepolo ha sempre la possibilità di evitare tale trasformazione. Ma quando seguiamo il cammino del dharma, il vero praticante è sempre pronto a saltare nella bocca di questo leone.
5. L’atteggiamento di un servitore del mondo
Anche se bisogna svolgere ogni sorta di lavoro sporco, eseguitelo senza esitazione.
Quando i pandit si riunirono nello Tsang, si scoprì che il luogo era molto sporco. Tonpa, strappandosi i vestiti, ripulì la sporcizia e imbiancò completamente il luogo dell’assemblea con calce secca, e preparò anche il mandala. Allora il maestro disse: «Oh, persone come te esistono anche in India»».
6. L’atteggiamento di uno spazzino
È il completo rifiuto dell’alterigia e dell’orgoglio, il riconoscersi inferiori al Maestro.
Per bocca di Geshe Tonpa è detto: «In ciò che è colmo di orgoglio non apparirà l’umidità delle virtù». E Chandgawa disse: «Guardate: nel periodo della calura, il verde comincia forse a seccarsi dalle alte cime delle colline o dalle pianure?».
Il rifiuto dell’alterigia e dell’orgoglio non deve essere considerato una qualche forma di umiliazione. Il principio del Guru-yoga implica l’assorbimento della coscienza assoluta del Guru. Anche quando manifestiamo umiltà interiormente, dobbiamo sempre essere consapevoli della nostra natura assoluta. Il nostro assoluto “Io” interiore è sempre assoluto, e non deve contrarsi o raggrinzirsi a causa della relazione con il Maestro. Al contrario, il nostro falso “io” deve contrarsi e raggrinzirsi finché non scoppierà, come una bolla di sapone. Il nostro “Io” assoluto, invece, deve denudarsi, chiarirsi ed espandersi.
Coloro che sono fortemente attaccati al loro illusorio «io» hanno un grande orgoglio, perché trasferiscono falsamente le qualità del loro assoluto «Io» sul loro piccolo falso ego (sull’ahamkara). Quando sentono che viene loro proposto di rinunciare al loro piccolo, falso «io», provano smarrimento; per loro equivale a perdere se stessi. Tuttavia, con la pratica, cominciamo a possedere il discernimento (viveka). Allora il nostro falso «io» viene visto come falso, contraffatto, non vero, mentre l’assoluto «Io» si svela, e comprendiamo che se qualcosa può essere compresso, bloccato, represso, allora è qualcosa di falso. Il vero «Io» non può essere né compresso, né bloccato, né umiliato, né represso.
Dunque, quanto più comprimiamo il nostro piccolo «io», tanto maggiori sono le possibilità di espandere il nostro assoluto «Io». Perciò le disposizioni «come quella di un servo del mondo» o «come quella di uno spazzino» significano umiltà assoluta. Questo non ha nulla a che vedere con l’auto-umiliazione o con una qualche sottomissione oppressa. È piuttosto l’umiltà del guerriero spirituale che ha perduto completamente il senso della propria importanza. Un santo diceva così: «Dovete diventare simili a un fascio di paglia gettato sulla strada, sul quale tutti camminano, e che prova gioia per il fatto che lo calpestano, per il fatto che reca beneficio agli altri esseri». Finché non diventeremo simili a un tale fascio di paglia, non possiamo contare sull’illuminazione.
Finché in noi resterà anche solo l’ombra della presunzione, dell’orgoglio o dell’aggrapparsi all’«io», di questo demone del senso della propria importanza, non potremo mai fonderci con la luce della Saggezza autonata, perché la luce della Saggezza autonata non tollera la benché minima manifestazione di egoismo; essa richiede una completa, assoluta dedizione di sé, senza alcuna impurità. Se non sei pronto, avrai ancora la prossima vita per esercitarti. Questo è il principio.
7. La disposizione simile a un carro
È l’accettazione gioiosa perfino del pesante fardello delle imprese più difficili del Maestro.
8. La disposizione come quella di un cane
È il non ammettere la collera, anche se il Maestro umilia e rimprovera.
Ogni volta che gli abitanti di Tulung incontravano l’amico spirituale Lhabso, questi inveiva. Quando i maestri e gli allievi furono contagiati da una certa avversione verso questo mentore, l’allievo di Lhabso, Negpopo, disse: «Voi lo percepite come un insulto; per me, invece, ogni volta che egli lo fa, è come una benedizione di una divinità irata».
Nel Sutra degli ottomila si dice: «Anche se sembra che i predicatori o i maestri disprezzino, trascurino voi che siete assetati di Dharma, non rispondete allo stesso modo; aspirate ancor di più al Dharma. Siate rispettosi e seguiteli instancabilmente».
Essendo esseri condizionati, prendiamo questa realtà per oro colato; anche le parole o le reazioni del Maestro possiamo prenderle per oro colato. Tuttavia, dal suo punto di vista, non è affatto così, e la collera può essere semplicemente un gioco abile per risvegliare determinate qualità dell’allievo. In senso assoluto, un essere risvegliato non ha né simpatie né antipatie, né affetto né avversione. Né la collera, né l’attaccamento, né qualunque altra cosa possono, in linea di principio, tingere la sua mente; tuttavia egli può manifestare queste qualità per favorire il progresso spirituale dell’allievo.
Ho letto che una volta Yogananda convocò una delle sue allieve. Era presente anche Swami Kriyananda, che sedeva dietro. Yogananda rimproverava con ira questa allieva per qualcosa. Lei piangeva letteralmente, e Yogananda sembrava molto arrabbiato. Tuttavia, quando si voltava verso Kriyananda, sorrideva e gli faceva l’occhiolino in ogni modo. Poi si voltava di nuovo e ricominciava a rimproverare l’allieva. Kriyananda comprese che era soltanto un gioco di Yogananda, necessario per liberare la mente di quell’allieva dagli stati dualistici, per chiarire il suo vero stato.
Se invece non c’è devozione, allora ricadiamo semplicemente nell’ordinario stato umano dualistico: amiamo quando ci lodano e non ci piace quando ci rimproverano. Tuttavia il vero allievo, che riconosce lo stato assoluto del Maestro, riconosce perfino la sua collera. In altre parole, la vedrà come un gioco, come la benedizione di una divinità irata.
Per esempio, Neem Karoli Baba non faceva altro che rimproverare i suoi allievi, insultarli, dare loro ogni sorta di soprannomi. Il suo discepolo più vicino disse:
— Lei è un maestro delle imprecazioni e degli insulti.
In risposta a ciò Neem Karoli Baba disse:
— Solo allora la vostra mente si chiarirà, quando smetterà di lasciarsi catturare da tutto questo, e voi vi troverete in uno stato di assoluta apertura.
9. L’atteggiamento simile a una nave
È l’instancabilità nel prendersi cura degli affari del Guru, qualunque essi siano.
«L’instancabilità nel prendersi cura degli affari del Guru» significa che dobbiamo essere coinvolti nel processo di apprendimento. Se una persona, pur chiamandosi discepolo, si ricorda di tanto in tanto del Maestro, ma non partecipa alla collaborazione, semplicemente si chiude da sola al processo di trasmissione. Anche avendo due o tre tecniche o pratiche, alla fine risulta incapace di seguire il sentiero della pratica.
Questo non significa che il maestro sogni di caricare qualche faccenda sulle spalle di qualcuno. Il Maestro non ha alcun affare personale, non ha piani per costruire o organizzare qualcosa, non ha desideri o conseguimenti mondani. Egli ha il compito di aiutare il discepolo, e affinché questo aiuto possa compiersi, è necessario il coinvolgimento del discepolo, la sua partecipazione. E poiché coinvolgere subito il discepolo in una pratica costante è difficile, e non è nemmeno necessario, il Maestro lo coinvolge attraverso diversi metodi abili, perché il falso «io» del discepolo deve essere cancellato.
Un uomo arrivò per imparare l’arte del combattimento con la spada da un famoso maestro di spada. Il Maestro disse:
— Bene. Vivi qui, pulisci la stanza, bada alle capre, e io ti insegnerò l’arte della spada.
Dopo due anni non gli aveva ancora insegnato nulla, sebbene il discepolo badasse diligentemente alle capre, pulisse la sua casetta e svolgesse altri servizi. Allora il discepolo si indignò:
— Che razza di insegnamento è questo?! Sono passati due anni e non ho nemmeno tenuto una spada in mano! Eppure sono venuto per imparare l’arte della spada!
Il Maestro disse:
— Questa è la mia scuola. Se qualcosa non ti piace, puoi andartene. Io insegno così.
Infine, al terzo anno, il Maestro diede a questo discepolo una spada affinché tagliasse la legna con essa. E per un anno intero il discepolo tagliò la legna con la spada. Allora tornò di nuovo dal Maestro e cominciò a indignarsi:
— Che razza di insegnamento è questo?!
Il Maestro disse:
— Se non ti piace, puoi andartene. Questa è la mia scuola.
Gradualmente il discepolo cominciò a scorgere cose molto più sottili della padronanza tecnica dell’arte del combattimento con la spada. In lui cominciò a risvegliarsi la chiarezza, la consapevolezza al di là dell’ego, la comprensione non duale. E allora il Maestro disse:
— Il segreto principale della mia maestria è la contemplazione. Quando la tua mente è immersa nella Sorgente, le mani diventano rapide, e allora tutta la tecnica diventa irresistibile.
Quando l’ego e le klesha del discepolo furono completamente cancellati, il Maestro in sei mesi gli trasmise l’arte della spada, e quel discepolo divenne un maestro insuperabile del combattimento con la spada.
Allo stesso modo, quando ci coinvolgiamo nel processo del servizio, quando prendiamo parte a tutto questo, in noi avvengono impercettibili e sottili cambiamenti, poiché gli accenti si spostano dalla nostra percezione egoistica. Ciò a cui prima eravamo ciechi comincia ad aprirsi a noi.
Dunque, quando seguiamo tali atteggiamenti, diventiamo nel vero senso della parola un «vaso vuoto», pronto a trovarsi nella trasmissione del Guru-yoga e ad aprirsi alla luce della Saggezza auto-originata, che esiste sempre in noi. Benché essa esista, è nascosta dal nostro «io», dall’ego, dall’ignoranza duale e dalle klesha. E quando acquisiamo tale qualità di apertura, questa Luce comincia a riversarsi in noi.
Se non comprendiamo questo principio, possiamo meditare con successo di vita in vita, ma il risveglio non avverrà mai. Se il discepolo non comprende i principi più elementari dell’apprendimento, diventa simile a un «vaso chiuso». Oppure può percepire il processo di apprendimento come una sorta di scambio: «Io faccio offerte, ascolto le lezioni, il Maestro mi dà l’iniziazione, e io realizzo». Tuttavia pensare così è un errore radicale. Infatti questo processo presuppone la scomparsa stessa di colui che apprende, la scomparsa dell’«io», dell’ego del praticante. Qui non ci si può limitare a un semplice apprendimento formale o all’assorbimento di comuni istruzioni pronunciate a parole.
Perciò, quando qualcuno diventa discepolo, il suo principio è questo: «Da persona benevolmente disposta verso il Dharma, trasformarsi in devoto al Dharma. Da devoto al Dharma — in discepolo. Da discepolo — in discepolo supremo, pienamente capace di seguire il sentiero del risveglio».
