Il Dharma come Rifugio e i Sette Principi della Visione

Il Dharma è un Rifugio sicuro, il più sicuro che esista. È qualcosa di immutabile, eterno, incrollabile, sebbene molto sottile. Quando prendiamo Rifugio nel Dharma come immutabilità, eternità e incrollabilità, tutti gli eventi del mondo materiale vengono percepiti in modo molto più semplice, lieve e puro, e il mondo materiale perde gradualmente il proprio potere su di noi. Ha sempre voluto esercitare il proprio potere su di noi: la natura inconsapevole è inconsapevole, mentre le energie coscienti sono consapevoli; ma noi priviamo il samsara materiale del potere sulla nostra coscienza quando pratichiamo il Dharma, prendiamo Rifugio e ci stabiliamo nella visione e nella contemplazione.

Il Dharma è un’isola sicura nel mare tempestoso del samsara

Per prima cosa priviamo il samsara del potere sulla nostra coscienza. Quando lo abbiamo privato di questo potere, metà del lavoro è già compiuta. Noi non cambiamo, mentre il mondo intorno a noi cambia: arrivano ideologie come il socialismo, il comunismo, la democrazia liberale, il patriottismo nazionale, la cultura consumistica o qualcos’altro; non importa cosa, perché per noi è indifferente quale ideologia vi sia. Noi non cambiamo insieme a tutto questo e non costruiamo la nostra vita sulle ideologie.

Si sperimentano percezioni diverse, mentre la nostra mente rimane immutabile. Per esempio, ho iniziato a predicare nel 1995 e da allora si sono verificati moltissimi eventi. Sono uscito dal ritiro all’incirca all’inizio del 1995; le persone venivano e se ne andavano, gli ashram apparivano e scomparivano, i monasteri venivano aperti, i templi venivano costruiti, alcuni rimanevano, altri venivano demoliti: sono accadute molte cose. Io semplicemente predicavo, mentre tutto questo accadeva; le persone venivano, cambiavano, alcune se ne andavano, altre rimanevano, in certi luoghi mi elogiavano, in altri mi chiamavano settario o persona terribile, alcuni si inchinavano, altri avevano di me un’opinione tutt’altro che buona, ma la mia mente non cambiava. Come praticavo il Dharma, così continuo a predicarlo, senza alcun problema: il samsara gioca i propri giochi, mentre il sadhu compie la propria seva; questa è l’immutabilità.

L’immutabilità della mente è un segno di indipendenza, un segno di libertà. I miei genitori dapprima accolsero con ostilità le mie attività, poi in modo neutrale e in seguito ne furono orgogliosi, come lo sono oggi, ma io sono rimasto sempre lo stesso. Alcune persone discutevano con me e mi contestavano, poi prendevano Rifugio e diventavano discepoli: vi sono dunque dei cambiamenti, ma alla fine si giunge a uno stadio in cui tutti questi cambiamenti appaiono illusori, vuoti, insignificanti e simili a un gioco. In questo risiede la forza del Dharma. Il Dharma è un’isola sicura nel mare tempestoso del samsara, se comprendete il Dharma.

I quattro livelli del Dharma

Nel Dharma esistono diversi livelli: esteriore, interiore e segreto.

Esteriore: il Sanatana Dharma in generale; a livello esteriore, dapprima prendiamo Rifugio, stabiliamo un legame con l’albero del Rifugio, con il Guru e i siddha, con l’ishta-devata, e questo è molto importante: formiamo le fondamenta e risvegliamo la fede.

Interiore: l’Advaita Vedanta; formiamo una visione non duale e comprendiamo la filosofia dell’Advaita una volta per tutta la vita. Una volta per tutta la vita, ecco tutto: essa è sempre con noi e non cambia. Dobbiamo comprenderla, convincercene e lasciarci guidare da essa nella nostra vita, per esempio attraverso le mahavakya: «Brahman Sat Jagat Mithya», «Aham Brahmasmi», «Sarva Eva Brahman». Queste tre mahavakya sono sufficienti per descrivere l’intera filosofia dell’Advaita Vedanta. Questo è il livello interiore, nel quale formiamo la visione.

Livello segreto: andiamo più in profondità, nello shivaismo; consideriamo non solo Brahman, ma anche Ishvara che si manifesta, le sue energie (shakti), le sue forze, le interrelazioni e i dettagli. Esaminiamo più dettagliatamente da dove appare questo mondo e cosa gli accade, percepiamo le energie di Brahman, Shiva e Shakti e l’interazione della grazia, penetrando nella dimensione della manifestazione della purezza e della grazia.

Livello trascendente: anuttara tantra, laya yoga; formiamo la coscienza dell’Atman, il terzo aspetto del nostro «io». Abbiamo preso Rifugio, formato la visione di Brahman, formato la percezione di Ishvara e la devozione, il legame con la grazia; ora formiamo dentro di noi la contemplazione dell’Atman mediante la nostra stessa nuda consapevolezza. Impariamo a erigere la fortezza adamantina del corpo di saggezza: questo è il livello trascendente.

Questi sono i quattro livelli, che possono essere correlati anche ai quattro pada dello shivaismo. Formando dentro di noi questi quattro livelli — esteriore, interiore, segreto e trascendente — ed erigendo l’indistruttibile fortezza adamantina della saggezza, creiamo una coscienza immutabile, indipendente da qualsiasi manifestazione.

Analogie tra la consapevolezza naturale e i cinque elementi

Continuiamo a studiare il testo «Lo splendore dei preziosi misteri del Laya Yoga». Shravana, manana, nididhyasana: una comprensione approfondita di questi processi. Analogie della consapevolezza naturale associate ai cinque elementi. Su queste analogie, così come sugli esempi che abbiamo esaminato la volta scorsa, occorre riflettere per potervisi basare nella vita quotidiana.

Poi il maestro presenta le analogie associate ai cinque elementi:

Terra (prithivi)

Come la terra è il fondamento incrollabile di ogni cosa, così la mente naturale (sahaja) è il fondamento incrollabile di tutte le manifestazioni, visioni, nomi e forme materiali (nama e rupa).

La natura della Mente, nel suo stato nudo (anashrita), è il fondamento di tutti i fenomeni percepiti esteriormente e di tutti i dati sensoriali interiori, come emozioni, pensieri e altro. È l'unico grande fondamento, indagando il quale si scopre la Fonte suprema di tutti i fenomeni (Ishvara), il Signore Shiva, il Brahman; ma quando pratichiamo la contemplazione, dapprima scopriamo questo fondamento dentro di noi come consapevolezza non concettuale, e non lo riconosciamo subito come fondamento. Che esso sia il fondamento, lo riconosciamo molto più tardi.

All'inizio dimoriamo in ciò che viene chiamato esperienza della percezione illusoria, ossia dosha-drishti (visione imperfetta), oppure si ha una visione offuscata, cioè una visione difettosa. Questo non è un motivo per affliggersi, abbattersi, cadere nella scarsa autostima o nello sconforto: è un motivo per sviluppare uno spirito critico nei confronti della propria mente e della propria percezione. Il sadhu smette di credere ciecamente, come fa una persona comune, alla propria percezione e alla propria mente; prende le distanze e adotta maggiormente una posizione di osservazione nei confronti delle proprie valutazioni.

Una persona mondana, una volta che la sua personalità si è formata, tende ad apporre etichette e ad assumere con grande facilità una posizione estrema, di solito l'eternalismo o il nichilismo, cioè trasmette con grande sicurezza alcune delle proprie illusioni; il sadhu, invece, è colui che osserva le proprie manifestazioni e le considera criticamente. Cerca di prendere Rifugio e di stabilirsi in una consapevolezza più profonda, al di là delle valutazioni e delle visioni estreme.

Una volta una monaca viaggiava in treno con persone mondane e poi si lamentò con me; aveva viaggiato con loro per ventiquattr'ore e diceva: «Guru, come si fa a comunicare con le persone mondane? Sono così sicure dei propri giudizi, così sicure delle proprie illusioni; credono in esse più fermamente di quanto noi crediamo nel Dharma». Io dissi: «Non c'è nulla di sorprendente, perché servono devotamente le proprie illusioni, servono devotamente il proprio samsara e fanno loro grandi offerte; sono buoni upasaka. Sono eccellenti adoratori e servitori del samsara e hanno una fede forte, ma questa è ignoranza: in altre parole, sono radicati nella propria ignoranza molto più profondamente di quanto i monaci siano radicati nella visione e nella contemplazione, se questi ultimi sono inesperti; se sono esperti, allora naturalmente non è così».

Ci sono persone mondane molto sicure di come si debba guadagnare denaro, oppure di come si debbano preservare i valori familiari, o ancora delle proprie opinioni politiche: per le proprie idee politiche possono uccidere o andare esse stesse sulle barricate. Chi tra i sadhu è pronto ad andare sulle barricate per la visione? Chi possiede una fede così forte? Sebbene ciò non sia necessario, bisogna rendergliene merito: sono profondamente radicati nella propria fede. Tutto questo viene chiamato esperienza della percezione illusoria, ma gradualmente scopriamo che tutto ciò che è visibile ha un proprio fondamento, e questo fondamento è la natura della Mente.

Acqua (apas)

L'acqua pervade ogni cosa e assume qualsiasi forma; allo stesso modo, lo stato naturale pervade ogni cosa e permea questa esistenza. Tutto ciò che viene visto è un upadhi (recipiente) che contiene lo stato naturale, l'Atman: recipienti al cui interno esiste una consapevolezza sconfinata.

Quando sperimentate l'analogia della terra e l'aspetto della terra, la vostra natura della Mente è simile a una montagna indistruttibile; è immutabile, come se dimoraste simili a una possente montagna impossibile da spostare, ed è estremamente stabile. L'esperienza dell'analogia con l'acqua e dell'aspetto dell'acqua nello stato naturale vi dà una sensazione diversa: siete flessibili, fluidi, onnipervadenti e assumete facilmente qualsiasi forma; cambiate facilmente a seconda della situazione: questa è la saggezza simile a uno specchio. Se dimorate nello stato naturale della natura della Mente e ve ne servite nella vita quotidiana, potete agire come l'acqua.

L’acqua non entra in conflitto con nulla: se incontra una pietra, semplicemente le scorre intorno e prosegue; se incontra una diga, un ostacolo, lo colma e semplicemente continua a scorrere; può penetrare ovunque, così come la consapevolezza naturale non incontra contraddizioni né ostacoli da nessuna parte, ma penetra semplicemente con dolcezza. Questa proprietà dell’acqua è chiamata forza dolce. Allo stesso modo, la consapevolezza naturale possiede questa forza dolce. L’acqua è sempre una forza dolce, a differenza della terra o del fuoco, ma nulla è paragonabile a questa sua forza dolce, nulla può eguagliarla. Può spostare oggetti enormi. Allo stesso modo, la consapevolezza naturale, simile a una forza dolce, avvolge ogni cosa e regola la situazione, armonizza ed equilibra lo stato naturale, il mondo esterno e il mondo interiore.

Fuoco (agni)

Il fuoco, entrando in contatto con ogni cosa, la dissolve con il proprio calore; allo stesso modo, lo stato naturale è capace di dissolvere tutto ciò con cui entra in contatto, rimanendo al contempo immutato.

Il fuoco è l’elemento che trasforma ogni cosa, ne modifica le qualità e purifica tutto. Per esempio, se gettate nel fuoco del ghee e poi dei rifiuti, oppure un testo sacro deteriorato o una statuetta di legno, alla fine rimarrà la stessa cenere: il fuoco trasforma tutto e la cenere è pura. Allo stesso modo, la consapevolezza naturale, nell’aspetto del fuoco, conferisce purezza a ogni cosa, trasformando tutto ciò che è impuro in puro.

L’impuro è il livello grossolano degli elementi, nel quale aumentano le qualità rajasiche e tamasiche, inerti. Per esempio, sattva è la calma luminosa, rajas è la passione impetuosa, tamas è l’inerzia oscura, l’ottusità, l’ignoranza. Gli oggetti impuri sono quelli in cui rajas e tamas sono in eccesso, mentre sattva è carente. Gli oggetti puri sono quelli in cui sattva è in eccesso, mentre rajas e tamas sono quasi assenti. È in base alla proporzione dei tre guna che i mondi puri si distinguono da quelli impuri, i mondi degli dèi da quelli degli esseri umani, le dimensioni superiori da quelle inferiori.

La consapevolezza naturale, entrando in contatto con qualcosa di tamasico o persino di rajasico, lo purifica naturalmente. Come lo purifica? In primo luogo, aumenta sattva, modificando la proporzione. In secondo luogo, manifesta la natura vuota di rajas e tamas, rendendoli anch’essi puri; vale a dire, essi vengono purificati grazie al riconoscimento della natura vuota dei guna, quando la consapevolezza naturale entra in contatto con qualcosa.

La consapevolezza naturale, entrando in contatto con il cibo, può estrarne la vibrazione di Dio (spanda), samanya-spanda (la pura vibrazione divina). Ciò avviene quando il cibo viene illuminato semplicemente dall’unione della consapevolezza naturale con esso. Quando dimoriamo nello stato naturale e guardiamo qualcuno o qualcosa, possiamo cambiare la nostra percezione e vedere tutto nella visione pura.

Possiamo vedere Dio, perché il dimorare nello stato naturale è caratterizzato dalla nuda consapevolezza. Nella nuda consapevolezza è possibile vedere Dio, mentre nella consapevolezza non nuda, accompagnata da percezioni e valutazioni, giudizi e proiezioni, ciò è impossibile. Questa è la proprietà della coscienza in presenza del fuoco: purificare ogni cosa. Perciò, se avvertite oscuramento da qualche parte, se siete caduti nell’oscuramento, potete entrare nello stato di consapevolezza. Se esso è sufficientemente profondo, potete purificarvi semplicemente dimorando nella consapevolezza naturale. Potete purificare i samaya, purificare i voti, purificare il prana, purché possediate la capacità di mantenere e unire la consapevolezza naturale al prana. Potete purificare i canali o una situazione esterna sfavorevole, sebbene ciò non sia semplice: occorre possedere una grande maestria per proiettare all’esterno la consapevolezza naturale, soprattutto quando sono coinvolte altre persone o elementi grossolani.

Vento (vayu)

L’aria non è attaccata a nulla, è onnipresente e viaggia senza aggrapparsi a niente; allo stesso modo, lo stato naturale è una presenza priva di sostegno, priva di oggetto e onnipresente.

L’aspetto dell’aria della consapevolezza naturale ci fa comprendere che essa è priva di sostegno, volatile, immateriale, aerea, non legata a nulla e non si aggrappa a nulla. Dona un particolare sentore di leggerezza, una sensazione di leggerezza nella vita. L’aria non è pesante, non si aggrappa a nulla; è un vento molto libero. Al vento si associa sempre il senso della libertà, si dice: «Libero come il vento». Il sadhu che dimora nella consapevolezza naturale non è costretto né vincolato, è libero come il vento, non si aggrappa, non si attacca e non è legato a schemi. Il vento soffia qui, là, altrove, senza soffermarsi particolarmente da nessuna parte e senza aggrapparsi a nulla. Ma possiede una grande forza: se necessario, può abbattere muri e sradicare alberi.

Allo stesso modo, la consapevolezza naturale nell’aspetto del vento è uguale: non si aggrappa, è libera dall’attaccamento, ma possiede una grande forza e impeto, quando necessario. Porta con sé una sensazione di libertà, agisce con grande flessibilità e può compiere operazioni magiche: questa è l’azione della saggezza che tutto realizza. Può influenzare il mondo sottile e governare gli eventi.

Spazio (akasha)

«Comprendi: la mente è simile allo spazio. Comprendi: la mente ha la natura dello spazio!» 

Mahasiddha Saraha

Tutti gli esseri viventi, gli oggetti e gli universi materiali esistono nello spazio dell’akasha; allo stesso modo, tutto ciò che viene percepito si trova nello stato naturale (sahaja). Lo stato naturale è vasto come lo spazio infinito.

Lo spazio è il corpo stesso della saggezza di Bhagavan Dattatreya. Lo spazio è l’analogia più vicina all’esperienza della consapevolezza naturale e la tattva più importante per la pratica contemplativa. Dobbiamo fare amicizia con lo spazio, comprenderne le peculiarità, imparare a dimorarvi sempre e usare la forza delle altre tattva; tuttavia, lo spazio resta la tattva dominante sulla quale ci basiamo durante la contemplazione.

I sette grandi principi della visione

Esistono sette grandi principi della visione, che sorgono quando padroneggiamo la consapevolezza naturale come spazio e gli altri aspetti dei cinque elementi e delle cinque saggezze. Questi grandi principi sono le nostre sette capacità di riconoscere la realtà quando dimoriamo nella visione.

Quando abbiamo realizzato il principio della consapevolezza naturale, possiamo riconoscere la natura illusoria di tutti i fenomeni e gli eventi. Questo è il primo segno: ovunque vi troviate, riconoscete la natura illusoria, riconoscete tutti i fenomeni come eventi che si svolgono nel flusso dell’illusione, proprio come in un sogno. Una persona sogna una città o una montagna, ma l’intera montagna sognata si trova nel suo piccolo corpo, mentre lei è semplicemente sdraiata sul letto.

Riconoscete la vacuità, l’assenza di esistenza intrinseca. Ogni oggetto che vedete non esiste ed è privo di esistenza intrinseca: lo riconoscete chiaramente e non restate affascinati dalle caratteristiche dell’oggetto. Per esempio, se prima potevate essere affascinati dalle caratteristiche di un oggetto, come quando un uomo vede una bella donna e subito la mente comincia a lavorare in una determinata direzione, se invece si tratta di un sadhu, egli guarda e poi dice: «Ma è vuota: che cosa c’è qui da trovare affascinante? Nessun problema». Sorge un oggetto che genera turbamento e di nuovo contemplate: «Ma è vuoto, non possiede un’esistenza intrinseca», anche solo a livello logico e di comprensione intellettuale, e quell’oggetto non esercita più su di voi un effetto perturbante. Questo è il riconoscimento della vacuità.

Il terzo principio è simile a uno spazio unico. Riconoscete lo spazio, il fondamento di questo oggetto, riconoscete che all’interno dell’oggetto vi è spazio; esiste inoltre un celebre esempio di Sri Shankaracharya, chiamato avaccheda-vada (la dottrina di Shankara sulla separazione). Nei suoi testi Shankara cita costantemente l’esempio, l’analogia di due recipienti, due vasi, al cui interno vi è spazio. Questo spazio sembra separato finché le pareti dei vasi sono separate, ma in realtà è lo stesso identico spazio. Quando le pareti dei vasi si rompono, sembra che lo spazio si riunisca, ma in realtà vi è mai stata una separazione? È impossibile delimitare lo spazio, eppure sorge l’illusione che in un vaso vi sia uno spazio e nell’altro uno spazio diverso, che si tratti di due spazi distinti e che, finché i vasi esistono, esistano due spazi differenti, mentre quando i vasi si rompono i due spazi si uniscano in uno solo. L’avaccheda-vada è la dottrina dell’illusione di questa separazione; Shankara afferma: «Questa separazione è un’illusione».

Per esempio, un vaso è il vostro corpo, l’altro vaso è il corpo di un’altra persona. Anche questo può essere paragonato a delle brocche: sembra che il fondamento della vostra coscienza sia uno e quello dell’altra persona sia diverso, ma se si guarda all’essenza e ci si separa dai cinque involucri, l’essenza della coscienza è la stessa. È un unico spazio della coscienza; quando vedete un’altra persona, dal punto di vista della non-dualità, di fatto parlate con voi stessi, vedete voi stessi: con chi volete dunque parlare? Con chi volete chiarire i rapporti? A chi volete attaccarvi? Naturalmente, gli apparati mentali e i corpi sottili sono differenti, ma il fondamento della coscienza è uno, simile allo spazio.

Il riconoscimento della purezza e del carattere ludico dei fenomeni

L’aspetto successivo è il riconoscimento della purezza di tutti gli oggetti e fenomeni. Quando vediamo il fondamento simile allo spazio, vediamo la vacuità, vediamo l’illusorietà, la nostra percezione si affina e percepiamo i tattva puri. Perciò tutti i fenomeni e gli oggetti cominciano a essere percepiti nella loro vera luce, come manifestazioni pure.

Il principio successivo è che possediamo la capacità di percepire il carattere ludico della molteplicità di tutti i fenomeni. Ludico significa spontaneo, libero da vincoli, incondizionato, proveniente dalla Fonte suprema. Di solito percepiamo il carattere causale di tutti i fenomeni, ossia la legge del karma, karana-vikara (causa-effetto), e non vi è modo di sottrarsi a ciò.

Il carattere ludico di tutti i fenomeni significa che trascendiamo il carattere causale e cominciamo a percepire come nell’esempio citato da Vasishtha nello «Yoga Vasishtha»: il corvo si posa su una noce di cocco e la noce cade. La noce cade da sé, il corvo si posa da sé, ma sembra che la nostra mente stabilisca una correlazione, come se la noce fosse caduta a causa del corvo.

Il carattere ludico di tutti i fenomeni indica la manifestazione spontanea, incondizionata e libera di tutte le energie e di tutti i fenomeni che emanano dall’Assoluto. Per esempio, vi è la dimensione del gioco e vi è la dimensione della realtà. Siamo tutti adulti e distinguiamo le due cose: è chiaro a tutti che questo è un gioco e quella è la realtà. Nessuno le confonde.

Per esempio, quando si fa uno scherzo a una persona, questa prende sul serio tale realtà, ma se le si dice: «È tutto un prank, è tutto uno scherzo», si rilasserà e si metterà subito a ridere,  capendo che non è nulla di serio.

Se avete molto denaro, supponiamo che vi sia stato affidato per il servizio, oppure che un karma-sannyasi lo abbia guadagnato, e qualcuno vi sottrae il denaro dalla borsa e, oltre a questo, prende la carta, i biglietti, il passaporto, il permesso di soggiorno: prende tutto. Vi mettete a cercare ogni cosa; è un vero incubo, una situazione molto seria, perché il destino può cambiare letteralmente nel giro di pochi secondi. Ma è stato semplicemente un vostro fratello nel samaya a farvi uno scherzo, decidendo di farvi salire l’adrenalina. Poi vi mostra tutto: «Va bene, non preoccuparti, eccolo qui», e vi rilassate immediatamente. Tutto si è rivelato un gioco, non era reale. Questa è la differenza tra le cose reali e quelle ludiche.

Le cose ludiche non sono reali: nulla è incatenato, nulla è serio, nulla vincola, tutto è libero, tutto è gioioso, tutto è autoliberato. Percepire il carattere ludico di tutti i fenomeni significa comprendere che in questo samsara non vi è nulla di serio; perciò i santi non si preoccupano mai, non si ottenebrano mai, ma ridacchiano di tutto questo samsara.

Spesso, quando uno dei discepoli viene da me con problemi così seri, gli dico: «Ridi di tutto questo, cioè riconosci almeno il carattere illusorio di questi fenomeni, per cominciare a gestire la situazione». Perché, se non riconosciamo il carattere illusorio di tutti i fenomeni, è difficile anche gestire la situazione. Se una situazione è così rigidamente seria e condizionata, allora non è gestibile e non puoi farci assolutamente nulla, perché non percepisci gli oggetti al livello dell’indeterminatezza quantistica, dove la coscienza dell’osservatore può esercitare almeno una qualche influenza, bensì al livello della materialità locale; e come puoi modificare una materialità locale densa? È molto difficile modificarla.

L’avadhuta: il giocatore divino

Percepire il carattere ludico di tutti i fenomeni ci pone sullo stesso piano dei santi, dei mahasiddha e degli avadhuta. E che cos’è un avadhuta? Un avadhuta è colui che vive sempre nella dimensione del gioco divino. È un giocatore divino per il quale non esiste nulla al di fuori del gioco; l’intero universo è uno scherzo divino, una burla divina. È un vaudeville divino, uno spettacolo divino. «Ecco, tutti gli esseri viventi sono stati coinvolti nello scherzo della nascita e della morte, nello scherzo di questa vita; guardate come tutte le anime si sono precipitate a nascere, come vivono»: è uno scherzo totale e assoluto.

I santi percepiscono il mondo dei fenomeni come uno scherzo totale; non prendono sul serio i sentimenti, i pensieri, le fantasie, le ambizioni e gli attaccamenti umani: non possono prenderli sul serio. Non si può credere a tutto questo, ma gli esseri umani ci hanno creduto, e questo è il loro grande problema, perché, una volta che ci hanno creduto, sono costretti a vivere secondo queste leggi: non hanno altra scelta.

È come se un uomo ingenuo di campagna fosse invitato in un grande teatro a portare un pianoforte sul palcoscenico, e lì ci fossero un re sul trono, dei soldati e una prova in corso, e lui credesse che fosse tutto vero e ne fosse completamente spaventato. Ha preso tutto molto sul serio, mentre il regista osserva e gli spettatori ridono, e lui non ha affatto compreso il proprio ruolo: ecco a che cosa assomiglia.

Tutti i santi dimorano nella dimensione del gioco, percependo il carattere ludico di tutti i fenomeni, di tutti senza eccezione, compresi persino quelli più duri, che sono i più difficili da percepire in questo modo.

L’inseparabilità dalla coscienza e dal Brahman

Il principio successivo è l’inseparabilità dalla coscienza, atma-bhava, la sensazione che tutto sia il vero «Io», che tutto sia inseparabile dalla mente. Un universo magico nel quale la coscienza agisce come un operatore dotato di potere e volontà, come ciò che può influire sulla realtà. Quando il mondo intero è una manifestazione di sé stessi, l’universo magico significa che la mia coscienza, in quanto osservatore, è inclusa nel quadro del mondo: è la visione quantistica della realtà alla quale la scienza sta soltanto iniziando ad avvicinarsi. Tutto è inseparabile dalla coscienza e da me in quanto osservatore, colui che percepisce.

Il principio successivo è l’inseparabilità di tutto da Ishvara (Brahman), brahma-bhava, la sensazione che tutto sia Dio, che tutto sia l’Assoluto.

Le sette capacità di riconoscimento

Queste sono le sette capacità di riconoscimento che acquisiamo quando padroneggiamo la visione. Queste sette capacità, o sette grandi principi, sono i segni del fatto che avete padroneggiato la visione. In altre parole, la visione non consiste soltanto nello studiare la filosofia di Shankara e nel superare l’esame del secondo livello. Padroneggiare realmente la visione significa essere capaci, sempre e ovunque, di:

• Riconoscere l’illusorietà

• Riconoscere la vacuità

• Riconoscere l’unico spazio

• Riconoscere la purezza di tutti i fenomeni, comprendendo che tutti i fenomeni sono puri nella loro essenza

• Riconoscere il carattere ludico della molteplicità di tutti i fenomeni

• Riconoscere l’inseparabilità dalla coscienza, comprendendo che tutto questo è la vostra coscienza

• Riconoscere l’inseparabilità dal Brahman (Shiva), da Ishvara

Questi sette riconoscimenti sono il segno che avete padroneggiato la visione dell’Advaita Vedanta.

Non appena avete padroneggiato questa visione (jnana-drishti), vi liberate da dosha-drishti (i difetti della visione), dall’ignoranza; distruggete dosha-drishti, distruggete la vostra ignoranza, e il compito del Guru è aiutare il discepolo a distruggere la propria ignoranza. Cessate di dipendere da loka-drishti, dalla visione karmica circoscritta di questa realtà terrena. In realtà, la nostra attuale realtà terrena è semplicemente uno dei mondi; siamo caduti sotto l’influsso della sua energia, e questo è chiamato loka-drishti (la visione karmica di questo mondo terreno). Ve ne liberate, distruggete la vostra ignoranza (avidya).

Occorre un certo tempo perché questa distruzione avvenga e perché vi stabiliate nella visione; dopodiché, il compito consiste semplicemente nel ricordare sempre la visione e nel mantenerla costantemente. Ricordare e mantenere la visione è precisamente la contemplazione.

La contemplazione come mantenimento della visione

Senza aver padroneggiato la visione, queste sette facoltà, è impossibile contemplare veramente. Ciò significa che, quando contemplate, può esserci qualcosa di artificioso oppure qualcosa che osserva; dovete verificare: forse mi manca il riconoscimento dell’illusorietà, oppure mi manca il riconoscimento della vacuità, oppure mi manca il riconoscimento dello spazio; forse mi manca la purezza, o forse non riconosco il carattere ludico di tutti i fenomeni; oppure forse non comprendo l’inseparabilità della coscienza del mondo esterno dalla mia coscienza, o l’inseparabilità del mondo esterno da Dio, da Ishvara.

Per eliminare i difetti nella contemplazione, bisogna stabilirsi nella visione, perché la contemplazione non è altro che il mantenimento costante della visione, secondo dopo secondo, minuto dopo minuto.

Ecco, di notte vi alzate per bere dell’acqua, sono le due e trenta; non appena aprite gli occhi, vedete la realtà come un gioco: è vuota, è illusoria, tutto è simile allo spazio, tutto è originariamente puro, tutto è simile a un gioco, inseparabile dalla mia coscienza e dalla coscienza di Shiva. Con questa consapevolezza, di notte andate a bere l’acqua, senza dimenticarvene. Se vi chiedessero: «Che realtà è questa?», la descrivereste facilmente, senza nemmeno doverci pensare, perché la percepite subito in questo modo. Perché? Perché anche nel sonno lo ricordavate, e quando vi siete svegliati lo ricordate ancora meglio.

Ciò significa che ricordate la visione; contemplare, quindi, significa ricordare tutte queste verità. Non è necessario formularle a parole, perché la contemplazione è al di là dei pensieri: significa ricordarle a un livello che trascende la mente, già a livello intuitivo, senza pensieri. Vale a dire che non occorre più spiegare: «Sai, la realtà è vuota; sai, tutto questo è un gioco; sai, tutto è simile allo spazio ed è puro». Non c’è bisogno di spiegare tutto questo: lo sapete implicitamente e dimorate al di là della mente, limitandovi a ridere, rimanendo soltanto nell’ananda, soltanto nella beatitudine: «Sai, tutto questo è una manifestazione della coscienza?». Lo sentite intuitivamente.

Quando contemplate, anche i praticanti esperti, i siddha o i contemplativi possono risultare irriconoscibili agli altri e apparire esattamente come persone comuni. E in alcune tradizioni venivano assegnati proprio compiti di questo tipo: comportarsi esattamente come persone del tutto comuni, mantenendo segrete le proprie qualità della visione e della contemplazione. Per questo molti siddha erano vasai, guardiani di porci, lavandai; alcuni erano cacciatori con l’arco. Vale a dire: ti sei stabilito nella visione, dimori costantemente nella contemplazione e, semplicemente per incarico del Guru, ti comporti come una persona comune, come un monaco o un missionario, ma interiormente percepisci la realtà in modo completamente diverso.

Domanda: Il passo successivo consiste nel modificare la realtà, cioè nel creare questa realtà?

Bisogna ancora arrivarci. Questi sono stadi elevati della padronanza della visione e della contemplazione. Finché non vi sarete stabiliti profondamente, non potrete modificare la realtà. Forse sì nelle piccole cose, ma non in modo sostanziale. Questi sono già siddhi, appartenenti alla sezione degli jnana-siddhi e dei laya-siddhi. Quando il ciclo del giorno e della notte è chiuso e l’unico «gusto» è realizzato, allora se ne può parlare, perché percepiamo il mondo esterno non più soltanto come illusorietà, come vacuità dell’energia e come carattere ludico, ma modifichiamo il rapporto con l’energia e la visione dell’energia a livello del nostro corpo. Gli elementi esterni, o gli elementi del nostro corpo, e la coscienza si rivelano tutti come un’unica realtà, e pertanto, a questo livello... Finché questo livello non è stato raggiunto, non cerchiamo di modificare la realtà.

Perché? Perché a questo livello non è possibile cambiare la realtà con la forza della coscienza: essa non è abbastanza profonda; tuttavia, è possibile cambiare la realtà mediante la taumaturgia (metodi magici), detta anche gupta-vidya, mediante rituali e mantra. Tutto ciò è possibile, ma il compito non è cambiare la realtà: il compito è purificare la mente, perché, per quanto si possa cambiare la realtà materiale con la forza della magia, a che cosa servono questi cambiamenti?

Per esempio, ci sono maghi e stregoni capaci di fare un incantesimo d'amore su qualcuno. Se volete far innamorare qualcuno o attirare la ricchezza, possono essere di grande aiuto nelle faccende quotidiane. Una vecchia guaritrice di villaggio può fare molte cose al proprio livello: guarire un po', rovinare un po' il destino di qualcuno; se si tratta di un nemico, alcuni possono persino essere portati alla tomba, la magia nera è sempre esistita; proteggere qualcuno, sciogliere qualcosa: tutto questo si chiama shat-karma (le sei azioni tantriche). 

Ho spiegato un po' le quattro azioni, ricordate quali sono? La pacificazione, praticata in diversi momenti della giornata e con diverse visualizzazioni. L'accrescimento, la sottomissione e l'azione irata, ossia l'espulsione o la distruzione. Vale a dire che, mediante i metodi tantrici di trasformazione, la recitazione dei mantra e la visualizzazione, potete controllare in una certa misura la realtà, ma questi sono metodi inferiori.

In sostanza, ora dobbiamo imparare non a controllare la realtà, ma a stabilirci profondamente nella visione e a purificare così tutti gli elementi, affinché almeno la realtà non controlli noi. In seguito arriveranno le capacità di controllare la realtà: ciò si chiama akalpita-siddhi. Quando controlliamo la realtà con metodi inferiori, ciò si chiama kalpita-siddhi: magia, mantra, metodi tantrici, pozioni, elisir e rituali, cioè mezzi artificiali. Ma le akalpita-siddhi sono le siddhi dello stato naturale, le siddhi sahaja, le siddhi del Laya Yoga, e sorgono naturalmente dal dimorare nella natura della Mente, senza ulteriori sforzi.

Superamento delle deviazioni

«Lo stato naturale, da un tempo senza inizio, era lo stato non nato. Oggi questa verità si rivela grazie alla sua indicazione da parte del Maestro. Medita secondo quanto è stato detto». 

Mahasiddha Saraha

Allora il discepolo può chiedere: «Bene, o Maestro, ho capito: nella natura originaria e spontanea della Mente tutto è già perfetto. Non c'è né “tu” né “io”, né puro né impuro: tutto è un'illusione generata dall'“Io”, mentre l'“Io” è originariamente puro.

Il discepolo ha assimilato la visione, ha acquisito fede in essa e gli sorgono delle domande: come agire partendo da questa visione nella dimensione relativa? Perché qui è possibile cadere in alcuni estremi, in alcune deviazioni. L'eternalismo è una deviazione, il nichilismo è un'altra deviazione. Anche i sei errori sono deviazioni:

• Perdita dell'azione nella consapevolezza

• Perdita della consapevolezza nell'azione

• Perdita della visione nell'azione

• Perdita dell'azione nella visione

• Perdita della consapevolezza nella visione

• Perdita della visione nella consapevolezza

  

Dobbiamo conoscere questi sei errori e mettere alla prova la nostra coscienza. Sono libero dagli estremi dell'eternalismo e del nichilismo? Sono libero dai sei errori? Potete sempre mettervi alla prova da soli; non è neppure indispensabile andare dal Guru, basta riflettere.

Per esempio, la perdita dell'azione nella visione è uno sbilanciamento verso il nichilismo, quando pensate: «Ma tutto questo è vuoto, tutto questo è illusorio, tutto questo è puro», e poi, per esempio, bevete alcolici o mangiate carne, senza capire come osservare, sul piano relativo, i principi del Vinaya o seguire determinati voti di purezza, poiché tutto ciò ha carattere di gioco. Applicare la contemplazione e applicare la visione significa comprendere, sul piano relativo, tutti i dettagli della dimensione relativa e tenere conto di questa energia. Finché la nostra coscienza non è sufficientemente realizzata, i cinque elementi esercitano la loro influenza su di noi.

Per esempio, realizzare perfettamente la visione significa che i tattva (i cinque elementi) non esercitano alcun effetto su di voi. Per esempio, mettete la mano nel fuoco: la mano non brucia e non provate dolore; ciò significa che vi siete uniti perfettamente all’elemento fuoco, avete eliminato soggetto e oggetto, dimorate nella perfetta percezione del fuoco nella sua purezza, e per voi il fuoco è la saggezza discriminante di colore rosso, che non brucia il vostro corpo. Ne riconoscete la vacuità e l’illusorietà. Se invece tale perfezione non è stata raggiunta, nella dimensione relativa dobbiamo tenere conto delle leggi che regolano l’azione dell’energia, affinché non ci causino problemi.

«Per me non esistono né nascita né morte, poiché io sono l’Atman, e per me non esistono né samsara né nirvana; la liberazione e la condizione di vincolo sono soltanto illusioni della mia mente. Senza alcuno sforzo sono già puro, eterno e sconfinato: significa forse che non dovrei più fare nulla e dovrei semplicemente abbandonare la sadhana?»

Il Maestro risponde: «O caro figlio. Per ora, per te, queste sono soltanto belle parole. Ti sbagli pensando di non aver più bisogno di praticare: la tua comprensione è superficiale. Comprendi ora come compiere la pratica senza pratica, intraprendi il sentiero della contemplazione senza sforzo né speranza, dimora nella consapevolezza senza generare concetti dualistici quali “io” e “gli altri”, “liberazione” e “vincolo”, “questo” o “quello”, “samsara” e “nirvana”, “bene” e “male”, “puro” e “impuro”.

La necessità del lavoro spirituale dopo aver compreso la visione

Quando siamo penetrati nell’essenza della visione, il lavoro spirituale è appena cominciato, perché dobbiamo trasformare la visione in contemplazione, e dobbiamo consolidare la contemplazione. Consolidare significa stabilizzarsi in essa e contemplare di secondo in secondo, di minuto in minuto, di ora in ora, di giorno in giorno, di settimana in settimana, così da completare prima il ciclo del giorno e poi quello della notte. Tutto il lavoro viene svolto proprio a questo livello; pertanto, chiunque si fermi al livello della visione e faccia delle affermazioni commette un errore. È l’errore del nichilismo, è la perdita dell’azione nella consapevolezza. Molti neo-advaitin sono inclini a commettere simili errori quando non hanno la guida di un Maestro spirituale.

Perché? Perché esiste il karma, ciò che deve essere purificato, e devono verificarsi i tre esaurimenti. Esistono i mala: i tre mala devono essere purificati, i tre tipi di karma devono essere purificati e si devono attraversare i tre esaurimenti:

• Bhava-nishpatti (esaurimento dello stato interiore)

• Jnana-nishpatti (esaurimento dell’identità e dell’attività conoscitiva)

• Kriya-nishpatti (esaurimento delle azioni)

Questo occupa un’enorme quantità di tempo per uno yogin.

Vikalpaka: il fabulatore interiore

Esiste il vikalpaka. Il vikalpaka è il fabulatore, ossia il creatore che genera entità con la forza della propria immaginazione. Questo creatore interiore (vikalpaka) è proprio la nostra coscienza, che non è ancora purificata. La coscienza possiede la capacità di generare continuamente qualcosa; per esempio, quando dormiamo, nel sonno vengono generati i sogni. Vedete persone, città: questa è la capacità intrinseca di immaginare, e questo fabulatore deve essere purificato e dissolto. È proprio lui a contenere le tendenze, ossia le impressioni interiori — vasana, predisposizioni, samskara — e a immaginare continuamente la realtà.

Chiunque abbia partecipato a un ritiro al buio, qualsiasi monaco a cui vi avviciniate e chiediate: «Che tipo di esperienze si fanno, in generale, durante un ritiro al buio?», vi dirà che questo fabulatore (vikalpaka), se non siete vigili, può travolgervi a tal punto che rimarrete semplicemente sbalorditi dalla sua capacità d’inventare: escogita continuamente qualcosa.

È un creatore che genera entità con la forza della propria immaginazione e invenzione; in altre parole, vikalpa è fantasia, una costruzione mentale, e la mente costruisce continuamente pensieri. Se da svegli siamo ancora vincolati allo stato di veglia e rimaniamo vigili, nel ritiro al buio il confine tra la coscienza vigile e il subconscio si perde. Questa capacità della mente di generare pensieri non viene percepita criticamente: spesso, cioè, ci dimentichiamo di noi stessi, e allora la realtà interiore viene proiettata all’esterno.

Nel ritiro al buio vediamo all’esterno tutto ciò che è dentro di noi: visualizzazioni nascoste, esperienze; tutto questo emerge e viene proiettato direttamente davanti a noi. Vediamo tutto ciò come con una vista interiore, ma lo percepiamo come se fosse all’esterno. Se non siamo riusciti a dissolverlo con la forza della presenza, a esaurirlo, allora esso appare, ci influenza e trascina la nostra mente. Ci dimentichiamo di noi stessi e possiamo seguirlo: è la stessa cosa che una persona sperimenta nel bardo (antar-bhava).

Domanda: Om, ecco una domanda. Perché Brahma, affinché accadesse questo, praticò tapas, mentre noi, al contrario, dobbiamo praticare tapas per eliminare tutto ciò?

Brahma doveva risvegliare la sva-maya. Sva-maya è la propria maya, la forza creatrice dell’Atman, la forza dell’illusione universale che crea ogni cosa. È chiamata anche chitta-spanda (vibrazione della coscienza). Poiché Brahma emanò da Ishvara (Shiva), e Ishvara stesso è purissimo e non genera le vritti mondane, Brahma dovette, mediante la forza dell’attenzione, estrarre dalle profondità di Ishvara (anch’egli è un Ishvara preposto specificamente alla creazione), estrarre da sé questa spanda.

Poiché noi siamo una creazione di Brahma, la chitta-spanda ci è già propria, è già insita in noi, perciò si manifesta in modo incontrollato, e noi dobbiamo dischiudere nuovamente dentro di noi questa pura coscienza che esercita il controllo. Da vikalpaka (colui che costruisce mentalmente), il creatore che dà origine a un’entità mediante il potere dell’immaginazione, l’artefice, dobbiamo diventare nirvikalpa, cioè, attraverso il nirvikalpa samadhi o il sahaja nirvikalpa, diventare colui che è libero dalle sovrapposizioni mentali.

Autoliberazione e consapevolezza nuda

L’autoliberazione, la contemplazione, consiste nell’imparare a essere liberi dalle sovrapposizioni mentali. Per esempio, dimorate nella consapevolezza nuda; la consapevolezza nuda è libera da qualsiasi costruzione mentale, e arrivate e vedete, per esempio, che qualcuno ha spezzato un albero o ha strappato dei prodotti da un’aiuola. Ma poiché siete nella consapevolezza nuda, non formulate giudizi al riguardo e continuate a rimanere nella consapevolezza nuda. Accettate le cose così come sono; se non le accettate, si manifesta la rabbia.

Cominciate a costruire mentalmente, a pensare: «Chi?! Come ha potuto farlo, che razza di persone sono? Come possono esserci nell’ashram persone del genere, non guardano proprio quello che fanno?», e cominciate ad arrabbiarvi, la mente si agita sempre più, cioè il vikalpaka è entrato in funzione. Ma se dimorate nella consapevolezza, la vostra mente è simile al cielo, non vi si sovrappone nulla, mentre alla periferia della coscienza permane una chiarezza estremamente sottile. «Bene, qualcuno ha spezzato qualcosa; bisogna fare qualche sforzo affinché non accada più»: tutto qui, né collera né giudizi di valore, soltanto un sankalpa su come armonizzare la situazione alla periferia della coscienza, ma non avete perso né il subconscio simile al cielo, né il puro carattere giocoso, né la percezione della vacuità; non avete perso nulla.

Ciò significa che dimorate nel nirvikalpa, avete arrestato colui che sovrappone costruzioni mentali interiori, sperimentate la chiarezza trasparente, sperimentate il grande principio della completa purezza della coscienza, senza concettualizzazione né sostegno. Per voi operano quattro aspetti dell’equanimità: tutti i fenomeni sono inesistenti, tutti i fenomeni sono ugualmente puri, non scompaiono, ma si manifestano creativamente, apparendo semplicemente e naturalmente nella natura della consapevolezza; essi sono capaci di funzionare in modo appropriato, congiungendosi alla percezione. Il loro sorgere avviene grazie alla chitta-spanda (la vibrazione della coscienza della fonte) e all’interdipendenza nella coscienza. Non possono essere definiti come qualcosa di concreto, cioè tutto ciò che viene percepito si manifesta sempre chiaramente, senza esistere realmente. Ciò significa che, grazie all’autoliberazione, colui che sovrappone costruzioni mentali si è arrestato e voi dimorate nella dimensione del nirvikalpa.

«Mantieni semplicemente e ininterrottamente la presenza della consapevolezza, sii al di sopra di qualsiasi valutazione razionale e conserva questa comprensione in ogni istante, qualunque cosa tu stia facendo: lavorando, mangiando, conversando, camminando, stando seduto o sdraiato. Fallo per giorni, settimane, mesi, anni, per tutta la vita. Questa è la pratica senza pratica, o discepolo. Essa non ha né un metodo concreto né una postura; non richiede condizioni o momenti particolari, né mantra né yantra».

Il grande non-agire e l’unico samaya

Quando comprendiamo la visione, comprendiamo che essa è originariamente perfetta, che il Brahman è originariamente perfetto, non richiede sforzi né metodi ed è colmo di grazia, ossia il Brahman è la grazia, la felicità profonda, il bene profondo che esiste già spontaneamente ed è spontaneamente perfetto. Al contrario, rilassandoci nella visione e lasciando andare gli sforzi, possiamo aprirci a questa grazia; allora decidiamo di dimorare nel grande non-agire. Il grande non-agire è precisamente kriya-nishpatti (esaurire tutte le azioni), e assumiamo l’unico samaya. L’unico samaya della contemplazione significa dimorare sempre nella visione, dimorare sempre nella consapevolezza, o almeno aspirarvi; anche se non ci riusciamo, non è grave, ma esprimiamo l’intenzione di perseverare e, un giorno, di padroneggiarla: in questo consistono il nostro voto e il nostro giuramento.

In questo senso, nell’anuttara tantra non occorrono altri voti, ossia vi è un solo voto: dimorare sempre nella consapevolezza, nella visione e nella contemplazione. Se dimorate in esse, significa che siete veri praticanti dell’anuttara tantra. Naturalmente, gli altri voti vanno osservati, ma non appartengono più all’anuttara tantra: sono, per esempio, samaya tantrici o voti del Vinaya; operano al proprio livello, ma sono comunque fondati sul principio del vostro voto dell’unico samaya. Se invece, per esempio, osservate i principi del Vinaya e i voti del Vinaya, osservate i quattordici voti-radice del samaya, ma per qualche motivo non osservate l’unico samaya, potete essere chiamati praticanti del sutra, praticanti del tantra, ma non dell’anuttara tantra; vale a dire, praticate per un terzo o per due terzi, ma non praticate l’insegnamento supremo, e bisogna comprendere sottilmente questa distinzione. Noi, invece, seguiamo tutti e tre i tipi di voto: l’unico samaya, i voti tantrici e, al proprio livello, i voti del Vinaya.

Il principio dell’unico samaya significa una cosa sola: attenersi sempre alla visione, attenersi sempre alla contemplazione, integrare tutte le esperienze con il proprio unico voto. È considerato il voto principale, che non si deve mai abbandonare, perché è proprio grazie a esso che si consegue la realizzazione suprema. Naturalmente, i cinque maha-vrata, gli otto voti del karma-sannyasin e gli undici voti monastici sono importanti, ma creano soltanto le condizioni per la realizzazione. Anche i quattordici voti del samaya, i samaya tantrici, sono molto importanti: vi proteggono e conferiscono la purezza del Rifugio e la grazia. Tuttavia, l’essenza, il cuore del voto dell’unico samaya, è la cosa più importante, e dobbiamo essere abili nell’osservarlo, comprendere come osservarlo, o perlomeno aspirarvi. Non è affatto semplice cominciare a osservarlo.

Per esempio, a volte dico così ai discepoli laici: «Anche se una persona non ha assunto i voti del karma-sannyasin e del grihastha e non conosce i voti tantrici del samaya, tuttavia dimora senza dubbio e senza distrarsi nell’unico samaya, nella visione e nella contemplazione». Per esempio, va da qualche parte, mangia carne o guarda qualcosa, ma dimora indubbiamente nell’unico samaya; deve quindi essere comunque riconosciuta come praticante dell’anuttara tantra. Forse non può essere riconosciuta come praticante del tantra, del sutra o come karma-sannyasin, ma rimane comunque una praticante dell’anuttara tantra: tale è l’importanza di questo voto.

«Riflettendo su quanto è stato detto, il discepolo domanda nuovamente al Maestro: “Com’è meraviglioso, o Maestro, seguire ininterrottamente questa invisibile e inesprimibile yoga della dissoluzione, nascosta a tutti e superiore ai concetti, questa yoga del non-seguire, della non-meditazione, del non-‘io’, del non-metodo e dei non-concetti”.

Poi i dubbi riaffiorano e il discepolo si rivolge al Maestro: “O Maestro, se la natura autogenerata, il vero ‘Io’, è al di là dello sforzo, non necessita di purificazione ed è al di là del puro e dell’impuro, significa forse che posso comportarmi come voglio e indulgere nelle passioni e nei klesha?”.

“O discepolo, ti sbagli. Agire così significa non comprendere la differenza tra l’assoluto e il relativo. Sebbene nella talità primordiale dell’essere dell’‘Io’ tutto sia autoperfetto e puro, tu non possiedi ancora la piena realizzazione in senso relativo; finché non avrai conseguito la realizzazione suprema, dovrai purificare i klesha ed eliminare i desideri, purificando l’‘io’ relativo con i metodi dello yoga. Se indulgerai nelle passioni, accumulerai montagne di karma negativo, poiché la tua visione non possiede ancora alcun potere”.

 

«Ehi, yogin, non inseguire i piaceri dei sensi. Questa grave malattia comprometterà lo stato di beatitudine suprema. Bramando l’oggetto della passione, profani la purezza del non-nato con le frecce dei desideri». 

Mahasiddha Saraha

C’è un detto: «Si può mettere un cane su un trono davanti a una grande assemblea, ed esso siederà solennemente sul trono, ma quando vi avvicinerete e lo chiamerete, salterà giù e vi annuserà i piedi». Non riuscirà a trattenersi: tale è la natura canina, non saprà mantenere la posizione che gli si addice. Questo è un esempio di come l’ego canino possa accomodarsi sul trono della visione, ma alla minima prova il cane non la supererà: abbandonerà rapidamente il trono, la visione e la consapevolezza dell’unico samaya.

Domande sulla pratica

Domanda: Lei ha detto che, quando si pratica la contemplazione, il respiro diminuisce; la domanda è: con quale lunghezza del respiro sopraggiunge la contemplazione? Sono processi reciproci.

La pienezza dell’attenzione può esserci anche con una normale lunghezza del respiro, ma quando fate nove inspirazioni ed espirazioni al minuto, essa è già presente; con circa sei si approfondisce. Oppure, se la frequenza respiratoria diminuisce, si riduce anche la lunghezza del respiro. Per esempio, mentre camminate è minore, mentre quando vi sedete si riduce addirittura a tre, quattro, o persino a uno o due. In «Splendore, volume 2» c’è una tabella suddivisa per stadi, con la frequenza e la lunghezza del respiro; ci si può sedere con un cronometro, misurare la propria frequenza respiratoria e poi il numero di dita del respiro in entrata e in uscita. Può anche variare da individuo a individuo, perché una persona può contemplare persino con una respirazione normale, mentre per un’altra è necessario un cambiamento nel prana.

Domanda: Om Guruji. Qual è la differenza tra assecondare i klesha e l’autoliberazione?

È fondamentale. L’autoliberazione dei klesha significa che i klesha scompaiono grazie alla loro unione con la consapevolezza naturale. Il prana karmico (kama-shakti) viene assorbito nella sushumna-nadi e diventa prana-shakti, una forma di kundalini; il cambiamento avviene dunque sia nella coscienza sia nel prana. Nella coscienza, il klesha stesso si trasforma o in purezza nel tantra, oppure in vacuità e spazio nell’anuttara-tantra. Se invece lo si asseconda, il klesha non si trasforma e rimane com’è; in altre parole, la persona cerca in qualche modo di mantenere la visione, ma la forza della sua visione contemplativa non è sufficiente e il klesha permane. I venti non entrano nella sushumna e il kama-shakti non si trasforma in prana-shakti, ma rimane così com’è; dunque non avviene alcuna trasformazione né a livello dell’energia né a livello della coscienza.

Domanda: Si può quindi dire che continuiamo a inciampare là dove inciampavamo prima? Se la trasformazione è avvenuta, allora, per così dire, non ce ne accorgiamo.

Sì, il klesha non influisce sulla vostra coscienza se è stato autoliberato e trasformato. Perché il klesha è nocivo? Esercita un effetto oscurante sulla mente: in determinate circostanze la mente si oscura. Ma quando il klesha è liberato e dissolto nella vacuità e nella natura della consapevolezza naturale, non esercita alcun effetto oscurante sulla mente e non produce neppure alcun influsso negativo sull’energia. Diventa qualcosa di simile a un ornamento, una sorta di aggiunta giocosa alla consapevolezza naturale: il serpente sul petto di Shiva, la ghirlanda di Dattatreya, i teschi delle divinità come Kali — non sono klesha, bensì i loro ornamenti. «Ornamenti» significa una certa caratteristica piccante, una certa energia manifestata, ma al contempo l’energia non è diversa dalla natura della coscienza, ne è completamente inseparabile e si manifesta semplicemente come un’immagine visibile.

È come una corda che non può legare, pur sembrando una corda: la corda è bruciata, e una corda bruciata non può legare; allo stesso modo, il klesha non può vincolare né oscurare. Per esempio, quando gli dèi si rivolsero a Bhagavan Dattatreya chiedendogli di aiutarli a sconfiggere gli asura,  egli apparve davanti a loro in una sorta di appartamento lussuoso, con una bottiglia di vino da una parte e una donna seminuda che si aggirava lì intorno. Gli dèi chiesero a Dattatreya di aiutarli a sconfiggere gli asura, ma Dattatreya disse: «Ma cosa dite? Guardate, ho già sperperato da tempo il mio potere yogico, come vedete, con le donne e il vino». Gli dèi si sentirono imbarazzati, ma Vishnu aveva detto loro: «Chiedete a Dattatreya, altrimenti nessuno vi aiuterà»; ricordando queste istruzioni, continuarono a prostrarsi e a chiedere a Dattatreya di aiutarli. Era semplicemente yoga-maya, un’illusione, un miraggio creato da Dattatreya affinché coloro che non erano pronti a comprenderlo non venissero a disturbarlo inutilmente. Quando essi manifestarono devozione, Dattatreya acconsentì; Dattatreya è uno dei maestri della trasformazione dei klesha in saggezza.

A volte si presentava come una sorta di barbone del posto, che mendicava carne o vino indossando strani abiti, come una persona ottenebrata; ma a chi possedeva fede e devozione manifestava la propria natura pura.

Il suo metodo consiste proprio nel provocare in una persona alcuni klesha e nel metterli a confronto con la devozione, affinché sia la devozione a prevalere. Se la devozione, la purezza e l’abbandono di sé prevalgono, egli appare nella sua forma pura e impartisce benedizioni. Perché Dattatreya agisce così? Perché sa che, per impartire una benedizione, bisogna liberare la mente e liberare il karma, rendendola simile a un recipiente vuoto; bisogna mettere da parte il karma, purificarlo, creare uno spazio per la benedizione. Non si possono impartire benedizioni a chiunque: perché la benedizione possa entrare, bisogna liberare spazio nell’anima. Ma come liberarlo? Non è così semplice: occorre dunque proiettare all’esterno ciò che si trova nell’anima, ovvero, come si dice, agitare il recipiente. Per questo esiste un proverbio indiano: «Per sapere che cosa c’è in un recipiente, bisogna agitarlo». Dattatreya agita il recipiente, presentandosi sotto sembianze inaspettate e provocando quei karma che sono nascosti nell’anima. Questi karma si attivano, emergono, e al tempo stesso Dattatreya aiuta a far nascere la devozione. La devozione deve dissolvere il karma smosso; se una persona riesce a mantenerla, significa che è pronta per la benedizione. Se la devozione ha prevalso, i karma sono emersi, il recipiente è vuoto e si è liberato spazio: allora egli può trasmettere la grazia.

Domanda: E se un sadhu si avvicina a un’aiuola, è consapevole e vede che lì qualcosa è rotto, non formula valutazioni e non sorgono né giudizi né valutazioni; di conseguenza, nasce il pensiero che debba esserci una qualche protezione, che occorra proteggere qualcosa. Ma se non c’è colui che costruisce pensieri, il pensiero non sorgerà; può sorgere soltanto un impulso intuitivo, se la buddhi è purificata, che occorre fare qualcosa. Questo impulso è diretto verso... cioè, sorge questo pensiero, anzi non proprio un pensiero, ma semplicemente la chiarezza intuitiva che bisogna costruire una recinzione; tuttavia il pensiero di costruire una recinzione non sorgerà, perché non vi sono né valutazioni né giudizi. Il pensiero sorge oppure no? Sorge e non sorge?

Come volete, come deciderete. Il punto è che il problema non consiste nel fatto che un pensiero debba sorgere oppure no: il pensiero può sorgere e dissolversi come un gioco. Come un gioco autoliberato possono sorgere sia pensieri sia emozioni sia impulsi volitivi, ma devono sorgere tutti non al centro, bensì alla periferia della coscienza; al centro, invece, deve esservi una nuda consapevolezza priva di scelta, e tale deve rimanere. Dimorare nella nuda consapevolezza priva di scelta non vi impedisce di avere pensieri, ma essi devono avere un carattere ludico e vuoto e trovarsi alla periferia. Non vi impedisce neppure di generare emozioni, purché lievi, ma esse devono essere attenuate, rimanere alla periferia e avere un carattere ludico. Non vi impedisce nemmeno di formulare valutazioni, ma dovete riconoscerle come illusorie e vuote, senza attaccarvi a esse. Come cantava un siddha: «Le parole dell’avadhuta sono simili al balbettio di un folle»; non hanno alcun significato, non siete attaccati a esse, ma alla periferia non vi è nulla di simile. Alla periferia vi è un’amanaska totale. Se invece non siete affatto in grado di valutare la realtà e siete entrati in uno stato simile allo spazio: «Non capisco nulla, non vedo nulla», allora che cosa sarà, chi lo sa? Naturalmente, una perdita dell’azione, oppure una perdita della consapevolezza nella visione, o ancora una perdita dell’azione. Noi possiamo valutare la realtà; anzi, la valutiamo persino meglio di una persona comune. Dobbiamo essere integrati meglio, ma i processi sono diversi: questo è il punto.

Domanda: Ma meglio significa che c’è una buddhi limpida che dà un impulso di consapevolezza più rapidamente del pensiero; di conseguenza, il pensiero è, per così dire...

Subordinato, sì. Il sadhu non pensa: percepisce intuitivamente e agisce subito. Può servirsi dei pensieri, ma non così spesso.

Domanda:  Beh, subordinare la valutazione...

Scrivere una poesia. Sì, proprio così: se il vostro canale della buddhi è aperto, fate tutto molto rapidamente, potete materializzare rapidamente un’intenzione o un fenomeno, calcolate rapidamente ogni cosa a livello intuitivo e tra la testa e le mani non vi è quasi alcuno scarto. Non discutete a lungo, agite rapidamente, diventate efficienti, vivete nella dimensione del gioco d’azzardo e la vostra efficacia aumenta di molte volte. Perché spesso i praticanti esperti riescono a fare ciò che dieci inesperti non sono in grado di fare? Questa è la forza della coscienza.

Domanda: Om, Guru. Per favore, in relazione alla risposta precedente, dissipa i miei dubbi. Dopotutto, assecondare i klesha e l'autoliberazione, prendendo un esempio così mondano come il consumo di dolci o la dipendenza dallo zucchero, se lo si mette continuamente nel tè e si desiderano dolci, è un klesha, giusto?

Beh, non è un klesha così terribile. In linea di principio, molti santi mangiavano zucchero; basta semplicemente non abusarne, per non sviluppare il diabete.

Domanda: In quest'ottica, semplicemente cessa di porsi la questione se sia un bene o un male.

Sì, se non nuoce alla salute, non è un klesha. Si tratta di un klesha quando vi offusca, vi tormenta, quando c'è dipendenza e non siete liberi. È come un'energia che vi trascina continuamente in una sola direzione, senza che possiate fare nulla, impotenti; allora bisogna prendere un voto. Il voto funziona: prestate giuramento, lo rafforzate con delle offerte e vi proibite semplicemente di andare in quella direzione, perché sapete che senza il voto quella forza mi trascinerà di nuovo da qualche parte.

Domanda: Quindi, se nel momento in cui si consuma zucchero non sorge questa brama.

Sì, non ci pensate nemmeno.

Domanda: Questo vale, per così dire, anche per tutto il resto?

Sì, vale anche per tutto il resto.