Commento al testo «Yoga Vasistha»
Proseguiamo il nostro seminario. Il fatto che possiamo dedicarci alla pratica spirituale testimonia che abbiamo ottenuto una nascita umana favorevole e, come si dice, una nascita umana unica.
Segni di una preziosa nascita umana
L’unicità della nascita umana consiste nel possedere una combinazione di condizioni diverse che ci consentono di procedere verso la Liberazione. In questo senso siamo fortunati, mentre molti non lo sono quanto noi. Una nascita umana unica significa possedere un corpo fisico favorevole, nel quale non vi è poi così tanto karma negativo. Se aveste molto karma negativo, difficilmente potreste stare seduti ad ascoltare lezioni simili e, anche se le ascoltaste, non capireste nulla. Poiché i vostri corpi e il vostro karma sono sufficientemente puri, potete praticare pienamente, accumulare meriti, ascoltare l’Insegnamento, comprenderlo e trarne beneficio. Questo è uno dei segni di una preziosa nascita umana.
Un altro segno di una preziosa nascita umana è nascere in un Paese in cui esiste un dharma che conduce alla Liberazione e vi è la possibilità di praticarlo. Vale a dire che, sebbene questo Paese possa essere materialista, non incontrate comunque difficoltà nel venire qui e praticare, nessuno vi manda via e non vi sentite sottoposti ad alcuna oppressione: è del tutto normale. Ma molti di coloro che sono nati in questo mondo non hanno una simile possibilità.
Il terzo segno della nascita umana significa possedere un livello adeguato di intelletto e comprensione per assimilare la filosofia spirituale. Accade che, se una persona non possiede un livello sufficiente di comprensione, chiarezza e intelletto, ascolta ma non comprende, oppure comprende in modo completamente errato, ossia le sue capacità non sono sufficienti. È come se, per esempio, faceste sedere un gatto e gli leggeste qualcosa: non sarebbe in grado di comprenderla, perché non ne avrebbe le capacità; i chakra non sono sviluppati, i canali non sono predisposti, la visione del mondo non si è formata. Ma tutti voi avete questa possibilità, e anche questo è un segno di una nascita umana favorevole.
Un altro fattore è che il vostro karma è tale da garantirvi le condizioni e la salute necessarie per la pratica spirituale. Secondo i dati statistici, moltissime persone non dispongono di tali condizioni. Se osservate le statistiche, vedrete che ogni giorno, ogni secondo, un numero enorme di persone nasce e muore sul pianeta. E noi, nel frattempo, pratichiamo il dharma. A volte è utile consultare i dati statistici: scopriremo allora che moltissime persone sul pianeta vivono in condizioni inadatte alla pratica spirituale, e cominceremo così ad apprezzare la possibilità che abbiamo di dedicarci alla pratica spirituale.
Il segno successivo è incontrare l’Insegnamento. Si può nascere in un Paese meraviglioso e prospero, in una famiglia dotata di grandi meriti e di un buon karma, senza però incontrare mai il dharma. Per esempio, si può vivere in Europa in condizioni eccellenti, disponendo di tutto tranne che del dharma. Ciò significa non possedere una preziosa nascita umana.
Un’altra condizione è incontrare un Maestro spirituale dal quale si possa ricevere l’Insegnamento e praticarlo.
La combinazione di tutte queste condizioni è considerata estremamente rara. Nei sutra si afferma che è rara quanto il caso di una tartaruga che risalga dal fondo dell’oceano una volta ogni trecento anni e infili per caso la testa in un giogo galleggiante sull’oceano. Si tratta dunque di una combinazione di condizioni del tutto fortuita. Una volta ogni trecento anni la tartaruga decide di risalire dal fondo dell’oceano; proprio in quel momento, nell’immenso oceano, galleggia un giogo; proprio allora la tartaruga emerge e vi infila la testa. Tale è la rarità e la fortuna di ottenere una preziosa nascita umana.
I mondi degli spiriti e dei preta
Forse non ce ne rendiamo pienamente conto, perché non vediamo altri mondi. Per esempio, esistono mondi di spiriti e fantasmi. Dopo la morte, tali esseri sperimentano varie sofferenze e limitazioni. A volte possono apparire a una persona durante la meditazione e dire: «Sono morto per questa o quella causa, il mio destino è questo o quello», oppure possono rimanere legati a un determinato luogo nel mondo sottile o sul piano fisico. Esistono molti preta, esseri dal corpo massiccio, dalle braccia corte e dal collo stretto. Sono sempre insaziabili e sono numerosissimi. Le città in cui vivono non sono nemmeno città, ma rovine. Sono costretti a lottare continuamente per il cibo e per l'acqua, ma anche quando li trovano, la loro visione karmica è tale da rovinare ogni cosa. Hanno uno stato di coscienza così degradato e una visione karmica errata; sono interiormente pessimisti: questo è lo stato di un preta.
A volte anche una persona può trovarsi in uno stato simile. Per esempio, esiste una categoria di persone definite perdenti, che hanno costantemente una coscienza pessimistica. Qualunque progetto gli proponiate, lo farà fallire in partenza, perché nella sua anima vi è un rifiuto, una coscienza del fallimento. Gli proponete un certo tipo di attività, ma il suo bhava è questo: «Ah, non funzionerà». Non crede in se stesso, è insicuro, non crede negli altri e non crede nel mondo. Ha uno stato di coscienza depresso: è lo stato dei preta. Nei preta questo stato è portato all'assurdo, fino alla degenerazione. Vedono negatività e fallimento in ogni cosa. Anche se si desse loro del nettare divino, basterebbe che lo guardassero per avvelenarlo: si trasformerebbe in veleno e non potrebbe più essere bevuto. Direbbero: «Ma questo è veleno, che cosa mi stai dando?» E anche se voleste aiutarlo, il vostro aiuto potrebbe non servirgli. In altre parole, nella visione karmica del preta, il vostro aiuto può risultare talmente distorto da essere percepito come un danno. Ciò avviene perché per lungo tempo nel subconscio di tali esseri si sono formate determinate impronte: hanno accumulato il karma del furto, dell'avidità e dell'ostacolare gli altri. È l'ingresso in un tunnel errato e distruttivo della realtà dell'Universo. Esistono moltissimi esseri di questo tipo. Lì non possono praticare il dharma; possono soltanto aspettare che il karma si esaurisca, che i loro corpi si dissolvano e che ottengano corpi più favorevoli.
Esistono anche dimensioni infernali. Nelle dimensioni infernali, una persona si confronta con tutti i propri karma negativi. Per esempio, se una persona ha parlato molto male degli altri, si troverà nella dimensione infernale della maldicenza. Se una persona ha arrecato danno, vedrà diversi esseri negativi che le faranno del male. Ciò accade perché nel suo subconscio sono presenti tali registrazioni. Neppure all'inferno può praticare il dharma. Gli esseri viventi all'inferno si limitano ad aspettare che i loro corpi si dissolvano e che possano rinascere in dimensioni superiori.
Formazione del corpo sottile dopo la morte
Quando lo spirito abbandona il corpo, dopo un certo tempo il suo corpo sottile comincia ad assumere i tratti del suo subconscio, quei tratti che possedeva durante la vita; questo processo dura circa un anno e tutte le tendenze della coscienza di tale spirito si manifestano. Se una persona nutriva rabbia verso qualcuno o desiderava ricorrere alla violenza, nel corpo sottile apparirà con in mano un'ascia, una frusta o un bastone. E anche se vorrà gettare via quel bastone, esso ricomparirà comunque nella sua mano. È come una tendenza della coscienza che non è riuscito a superare. Anche gli altri spiriti lo vedranno in tale stato. Oppure il suo aspetto sarà questo: capelli arruffati, volto distorto, contratto in una smorfia, se dentro di lui vi sono molta violenza e rabbia. Gli altri spiriti più elevati e puri lo eviteranno, non lo accoglieranno nella loro compagnia e lo scacceranno. Gli spiriti impuri, invece, vedendolo con tale aspetto, gli si avvicineranno e lo considereranno uno di loro. Finirà continuamente in compagnie di spiriti malvagi e iracondi, mentre gli spiriti che svolgono il ruolo di castigatori o esecutori della punizione, i vari dharmapala e altri, vedendolo in tale stato, lo puniranno, lo picchieranno e lo scacceranno dalle regioni superiori finché non getterà via il bastone o l'ascia. Ma quando vorrà liberarsene, vedrà che il bastone o l'ascia ritorna nella sua mano astrale, perché non si tratta di un bastone o di un'ascia reali, bensì astrali, che esprimono una tendenza della sua coscienza. Finché non cambierà la tendenza della propria coscienza, conserverà tale aspetto. Dopo aver sperimentato varie sofferenze, potrà mutare il proprio aspetto soltanto quando avrà cambiato le tendenze della propria coscienza.
Al contrario, se una persona possedeva qualità spirituali favorevoli e pure, nonché ricordi puri, apparirà con un aspetto meraviglioso e splendente, dall'apparenza semidivina.
Di solito, quando una persona rinasce come spirito, vi sono due livelli di formazione del corpo. Il primo livello è quello in cui un simile corpo si forma immediatamente, ma la persona non si è ancora reincarnata. Questo corpo può assumere l’aspetto delle tendenze superficiali del subconscio. In questo periodo, quando dopo la morte una persona diventa uno spirito, può incontrare i parenti anch’essi deceduti, gli spiriti dei propri familiari, comunicare con loro e scoprire dove e come vivono. In seguito cercherà la comunità di esseri alla quale è destinata a unirsi. Ma con il passare del tempo, se non si reincarna rapidamente, entro quarantanove giorni, nell’arco di circa un anno avviene la penetrazione negli strati più profondi della coscienza. Cominciano a emergere le tendenze che costituiscono l’essenza più profonda di questo spirito. In questo periodo alcuni spiriti impazziscono e perdono ogni lucidità, cioè diventano completamente inconsapevoli. Tutte le loro tendenze più profonde, se erano impure, si manifestano ed essi non riescono a controllarsi. È proprio questo stato più profondo a determinare dove andrà uno spirito e dove ne andrà un altro. Agli spiriti impuri, inconsapevoli e incapaci di controllarsi è vietato oltrepassare il confine al di là del quale dimorano gli spiriti puri.
Gli spiriti puri si riuniscono oltre questo confine. Vengono istruiti da una guida, un maestro o una divinità. Si preparano a reincarnarsi nella Terra Pura o nei Cieli, in una dimensione più elevata, nello Svarga-loka o nel Mahar-loka. Ricevono insegnamenti, vengono impartite loro lezioni e trasmissioni mentali; si preparano a diventare angeli, deva, poiché il loro splendore è sufficiente per farlo.
Ma coloro nei quali sono emerse le tendenze profonde e impure della coscienza e che, trascorso questo periodo, non sono riusciti a controllarsi, non vengono ammessi in questo gruppo: lì, dunque, avviene una netta separazione. Se nel mondo umano non è visibile chi diventerà un angelo, chi un demone-asura e chi un essere umano, nella dimensione sottile tutto è perfettamente visibile e lo stato interiore viene tenuto in grande considerazione. Tutte le tendenze dell’anima determinano il futuro della persona, il luogo in cui dimorerà e la sua futura reincarnazione.
Gli spiriti che non sono riusciti a mantenersi consapevoli e a controllarsi si aggregano a qualche gruppo di altri spiriti simili a loro. Gradualmente frequentano sempre più questo gruppo e in tal modo si abituano a un determinato mondo. Alcuni vanno nelle dimensioni infernali, altri in altri mondi inferiori. In realtà nessuno li spinge in modo particolare: sono le loro stesse tendenze a spingerli. In queste dimensioni inferiori affrontano allora varie prove e diversi karma per purificarsi. Anche nelle dimensioni infernali vi sono diversi gruppi e fazioni, nonché spiriti anziani che aspirano a comandare e lottano per il potere. Il più forte e feroce diventa il capo. È qualcosa di simile al mondo criminale.
Vi sono altri gruppi di spiriti che non possono diventare deva o angeli, né possono andare nei mondi infernali, che possiedono alcuni meriti e che in questa vita avevano determinate capacità. Tuttavia pretendono di ricevere onori o di comandare qualcuno, poiché hanno un grande ego. Quando avanzano tali pretese, alcuni angeli o deva concedono loro questa possibilità, ma poiché agiscono egoisticamente, non riescono ad adempiere al ruolo di mandaleshvara. Allora viene detto loro: «È meglio che vi limitiate a purificare voi stessi».
Pitri-loka — il mondo degli antenati
Tutto ciò avviene nel Pitri-loka. Se una persona non si è reincarnata in uno dei mondi, nel mondo degli dèi, e non è andata nei mondi inferiori, allora giunge nel Pitri-loka, il mondo degli antenati. Il Pitri-loka è il piano astrale inferiore; si trova più in basso rispetto, per esempio, alla terra pura Divya Loka. È un mondo in cui vivono i pitri, gli spiriti. Essi si riuniscono in diverse comunità secondo le proprie inclinazioni. Vivono in città astrali create dalla forza della mente. Proprio come noi esseri umani viviamo, abbiamo case, palazzi, sale e mezzi per spostarci, così anche gli spiriti vivono nel Pitri-loka. Soltanto, queste città non sono materiali: vengono create dalla forza della mente e sono simili a spazi virtuali.
Per esempio, se durante la vita una persona amava andare in motocicletta, continuerà a farlo anche nel mondo astrale. E se una cantante si esibiva in un bar, in un ristorante o in un teatro, il suo subconscio ricreerà un ambiente simile ed ella continuerà a cantare anche lì. Il subconscio di ogni spirito nel Pitri-loka ricrea l’ambiente al quale era abituato durante la vita. Esso è limitato da questo ambiente, ma non se ne rende conto. Proprio come noi esseri umani siamo limitati dal mondo fisico.
Quando spiriti affini si riuniscono e creano un ambiente simile, sorgono intere città e interi paesi astrali. Lì esistono diversi tipi di servizi e diversi tipi di spiriti responsabili dell’accoglienza dei nuovi arrivati. Quando qualcuno muore, viene accolto dagli spiriti incaricati di ricevere tali anime, per mostrare loro la struttura di quel mondo e prepararle a stabilire a quale gruppo di spiriti apparterranno.
Per esempio, esistono anche spiriti addetti all’evacuazione, chiamati servitori di Yama, che accompagnano l’anima in uno dei mondi. Inizialmente accompagnano l’anima, quindi la affidano agli spiriti-guida o agli spiriti accompagnatori. Gli spiriti accompagnatori mostrano quel mondo e la presentano ai lokapala locali o alle divinità. A seconda delle tendenze e delle inclinazioni di tale essere, egli viaggia molto e infine trova un proprio posto, un proprio gruppo, una propria nicchia sociale alla quale aggregarsi. Se i suoi peccati non sono molti, non precipita nei mondi inferiori, all’inferno. All’inferno, invece, si rinasce subito, rapidamente; quando una persona vi rinasce, la si vede cadere a testa in giù. Ciò avviene perché il suo stato è molto diverso da quello ordinario. Se non precipita rapidamente nei mondi inferiori e non possiede una forza pari a quella dei santi per elevarsi nelle dimensioni superiori, né entra nel Nirvana, rimane a lungo nello stato intermedio del Pitri-loka. Lì si dispiega il suo destino successivo.
Alcuni descrivono il Pitri-loka come una regione con montagne, pianure e valli, simile al nostro mondo umano; vi possono essere vegetazione e altre cose. Tuttavia, tutto ciò è un prodotto della mente degli esseri che la abitano. Dal Pitri-loka possono esservi ingressi ai mondi inferiori, alle dimensioni infernali. Sembrano passaggi, gallerie o pozzi dai quali, di tanto in tanto, possono uscire spiriti adirati ed esseri simili a mostri. Questi ingressi sono sorvegliati da guardiani (lokapala), ossia spiriti del luogo, che vigilano affinché questi demoni mostruosi non entrino nel Pitri-loka, non alterino l’equilibrio delle forze e non facciano del male a nessuno.
Nel Pitri-loka una persona può incontrare i propri parenti della stirpe ancestrale, vedere altri esseri, comunicare con gli angeli che talvolta vengono in visita, conversare con loro su temi spirituali e chiarire il proprio stato. Lì in tutte le persone si risveglia l’autoconsapevolezza spirituale, perché tutti comprendono che il mondo non è come pensavano. Persino coloro che erano atei e non credevano nella vita dopo la morte si convincono che essa esiste. Per qualche tempo coloro che erano atei e materialisti rimangono profondamente sconvolti, poiché per tutta la vita avevano creduto che tutto finisse con la vita terrena, mentre si scopre che, nel corpo sottile, dopo la morte del corpo fisico, la vita continua. Allora cominciano a interessarsi alle questioni spirituali e a fare domande; alcuni si ricordano del Paradiso e chiedono: «Perché qui non c’è Cristo? Dov’è dunque il Signore?», mentre altri pensano che quello sia il paradiso. Nelle menti delle persone regnano il caos e la confusione più totali; ciascuno pensa tutto ciò che gli viene in mente. Questo accade perché durante la vita tutti avevano idee bizzarre e fantastiche sul dharma e sulla vita spirituale, e ben poca esperienza spirituale. Coloro che hanno praticato durante la vita e possiedono una certa esperienza spirituale impartiscono lì brevi insegnamenti. Molti spiriti partono per dei viaggi: alcuni cercano Dio e Cristo, altri il paradiso. Intraprendono una sorta di viaggio geografico, senza sapere che tutto ciò avviene a livello della coscienza e che è la coscienza a dover essere trasformata.
Coloro che possiedono meriti e tendenze spirituali sufficienti cercano di svolgere determinate pratiche spirituali e di trovare spiriti-maestri che li illuminino e indichino loro il cammino da seguire. Nel corso di tali incontri sperimentano immagini e visioni diverse; a volte la loro coscienza si offusca, altre volte è più limpida. Trovano il proprio cammino, vale a dire che non è così semplice.
Il processo di trasformazione nello stato intermedio
Tutto ciò dura all’incirca un anno. Nella prima metà di questo periodo assumono l’aspetto che avevano nella vita precedente più o meno durante la mezza età. Vale a dire che, anche se una persona ha lasciato il corpo a ottant’anni, assumerà magari l’aspetto di una persona di sessant’anni e potrà ringiovanire persino fino ai quarant’anni; il suo aspetto cambierà. Se aveva molti meriti, durante questo primo periodo assumerà sempre più un aspetto puro e bello.
Ma poi, in seguito, si manifesteranno gli strati profondi della coscienza, e questo sarà un periodo di crisi per un tale spirito. Se aveva poca consapevolezza e pochi meriti, cominceranno a manifestarsi le sue impronte più profonde, custodite nel deposito della chitta. Tutti i vecchi complessi, le fobie, le paure, le impressioni accumulate fin dall’infanzia, dalle vite passate e da questa vita, emergeranno e muteranno il suo stato di coscienza; la sua coscienza sarà instabile: un giorno si troverà in uno stato, il giorno dopo in un altro. E se non è un contemplativo, non sa autoliberarsi né meditare sulla vacuità e ha una fede debole, in questo periodo la sua mente sarà fortemente agitata.
In questo periodo avviene il vero riconoscimento di chi è chi. Vale a dire, in questo mondo astrale, nel Bhuvar-loka (sto descrivendo il livello del Bhuvar-loka), nessuno può ingannare nessuno. Perché lo stato spirituale di ciascuno si manifesta esteriormente: se sei bello dentro, hai un bell’aspetto; se sei cupo dentro, anche il tuo aspetto è cupo. Non è possibile falsificarlo, ma è facile riconoscerlo.
In questo periodo avviene la separazione tra coloro che andranno nei mondi superiori dei Cieli o nelle Terre Pure, coloro che rimarranno nel Pitri-loka e coloro che andranno nelle dimensioni inferiori e infernali o nei mondi dei preta. Alcuni, tuttavia, rinascono come esseri umani. Non è possibile affermare qualcosa in modo univoco: tutto è molto individuale, poiché ciascuno ha il proprio destino.
L’incontro con i servitori di Yama e la revisione della vita
Dopo la morte, quando una persona raggiunge uno dei livelli, incontra i servitori di Yama. Yama è il signore del Pitri-loka, il mondo degli antenati; ne è il sovrano e le sue proiezioni possono trovarsi ovunque. Chi sono questi servitori? Possono essere spiriti ausiliari o ministri. Di solito si dice che Yama abbia un segretario, Chitragupta, che possiede le registrazioni di tutte le impressioni subconscie della tua vita, di tutto il tuo karma. Il suo compito è mostrartelo. In questo è aiutato dagli shravana e dalle shravani. Gli shravana sono spiriti-spia, osservatori; le shravani sono le loro consorti. Sono coloro che ti osservano costantemente e rilevano tutto ciò che fai e pensi, tutte le tue azioni: conoscono ogni cosa. Chitragupta si rivolge a loro quando vuole chiarire un determinato momento della vostra vita. La vostra vita viene esaminata in modo molto dettagliato, fin nei minimi particolari.
Come può apparire tutto ciò? È come se vi mostrassero un grande schermo, simile a quello di un computer, ma delle dimensioni di una sala. Su questo schermo vi viene proiettata una sorta di film, a partire dal momento stesso della nascita. Rivedete ogni cosa fin nei minimi particolari; vengono mostrati anche tutti i momenti spiacevoli e piacevoli della vostra vita. Qualcuno può percepirlo come un cinema nel quale gli viene proiettato il film della propria vita. Tutto ciò è individuale e dipende dalle inclinazioni, da come ciascuno lo percepirà.
Durante la revisione, la persona modifica la propria coscienza. Le impressioni negative che rivede muteranno la sua bhava, abbassando il livello della sua coscienza, mentre le impressioni elevate innalzeranno e spiritualizzeranno la sua coscienza, infondendole fede ed entusiasmo. Quando avrà rivisto tutto questo, in base all’esito avrà una determinata bhava, un determinato stato di coscienza. Sulla base di questa bhava, gli verrà raccomandato di dirigersi verso un mondo oppure un altro.
La vita nei diversi mondi
Coloro che hanno realizzato la preziosa nascita umana vanno nella dimensione superiore degli dèi. Coloro che durante la vita hanno trascurato la pratica spirituale sono sottoposti alla legge del karma e sperimentano varie limitazioni: rinascono nei mondi inferiori oppure diventano pitri e continuano a vivere nel Pitri-loka.
La vita nel Pitri-loka può durare a lungo; vale a dire, nel mondo degli antenati gli spiriti vivono più a lungo che nel mondo umano, per esempio mille anni o più. Tuttavia, questa vita assomiglia alla nostra vita terrena, con la differenza che lì si vive in un corpo astrale e gli spiriti si nutrono di immagini e odori e possono spostarsi liberamente. Anch’essi hanno limitazioni, interessi e occupazioni propri, come nella vita terrena; soltanto, poiché la vita terrena non esiste più e ne è iniziata una nuova, continuano a perseguire e realizzare i propri interessi. A volte aiutano i parenti in questa vita terrena, ricordandosi di loro; altre volte questo legame si perde.
Segni della futura rinascita
Come si può sapere, durante la rinascita, chi rinasce e in quale mondo? Se un essere è destinato a nascere come dio, avrà la sensazione di trovarsi sul tetto di un edificio a più piani o di un palazzo a più livelli. Se invece è destinato a nascere come asura, si sentirà nel mezzo di un acquazzone o al centro di una ruota di fuoco rotante.
Se è destinato a rinascere nel mondo umano, entrando nel grembo proverà un forte brivido; se è destinato a ottenere una pura nascita umana, avrà la visione di trovarsi in mezzo a una foschia; se invece è destinato a ottenere una preziosa nascita umana, entrando nel grembo vedrà una moltitudine di persone chiassose.
Se qualcuno è destinato a entrare nel corpo di un animale, appare la visione di una capanna d’erba, della nebbia, della cavità di un albero o di qualcosa legato alla foresta. Se qualcuno è destinato a rinascere all’inferno, avrà visioni in cui vedrà alberi neri e carbonizzati, case di ferro rosse e nere nelle quali entrerà, e oscuri abissi.
Tutte queste visioni possiedono una forza magica capace di attirare la coscienza. Se la coscienza di una persona è debole e vi sono molte tendenze corrispondenti, non può opporvisi. Avvicinandosi a un luogo simile, ne viene come risucchiata. Se una persona è destinata a rinascere nel mondo umano, vede una coppia che si congiunge e non è in grado di resistere a questa visione. La forza dell’energia della goccia rossa in quel momento è così grande che questa visione la attrae, suscitando in lei un forte attaccamento, oppure gelosia verso l’uomo, oppure attaccamento verso la donna. Se una persona è destinata a nascere come preta, appare la visione di una fenditura nella montagna o di una gola montana deserta. Coloro che rinascono all’inferno, invece, quasi non sperimentano il Bardo del Divenire: la loro nascita avviene istantaneamente con la cessazione del respiro.
La causa di tutte queste esperienze è la mancanza di comprensione, l’assenza di contemplazione e il mancato riconoscimento dell’essenza vuota.
Segni esteriori degli esseri nello stato intermedio
I corpi degli esseri con karma puro hanno le dimensioni di un ragazzo di sedici anni, mentre gli esseri con karma impuro, nel Bardo del Divenire, ossia nell’ultimo stato intermedio prima della rinascita, hanno l’aspetto di bambini di otto anni.
Coloro che sono destinati a nascere come esseri umani o dèi del samsara emanano un colore bianco; gli asura e gli animali, giallo; gli esseri infernali, marrone scuro; gli spiriti affamati, blu con impurità.
Quando una persona si prepara a diventare un dio o un essere umano, nella dimensione astrale si trova nella normale posizione eretta, con la testa rivolta verso l’alto. Se invece è destinata a nascere come asura o animale, si trova in posizione orizzontale, e questo può essere visto con la visione spirituale. Se invece tende a diventare uno spirito affamato o un essere infernale, è capovolta a testa in giù. Questo capovolgimento significa che il suo corpo sottile non corrisponde a questo mondo: è troppo pesante. Tutte le sue rappresentazioni sono capovolte; essa non corrisponde affatto alla visione di questo mondo dal quale noi esseri umani la osserviamo.
Coloro che vanno nei mondi felici, avendo un buon karma, possiedono chiarezza di coscienza nello stato intermedio. Coloro che hanno un karma negativo ne sono privi: la loro coscienza è oscurata, sono inconsapevoli come in un sogno, vedono visioni spaventose, fuggono da alcune e si attaccano ad altre.
Il potere della memoria e dei samskara
Per tutto questo tempo gli spiriti nello stato intermedio, chiamati anche gandharva (da non confondere con i gandharva, abitanti dei Cieli e musicisti), termine specifico usato più spesso nel buddhismo Mahayana e Vajrayana per indicare un essere nello stato intermedio, sperimentano le tendenze della memoria (samskara). Poiché il deposito delle tendenze della memoria viene liberato e i canali del corpo fisico non trattengono più nulla, tali tendenze si dispiegano e tutti i ricordi esercitano un grande potere su questi esseri. Molti di loro trascorrono gran parte della propria esistenza nella contemplazione di tali ricordi.
Ciò che hanno accumulato durante la vita terrena rimane con loro, così come tutti i peccati e tutte le virtù. Ogni parola malvagia, ogni sguardo scorretto, ogni azione sbagliata, ogni offesa: là tutto questo viene rivissuto e provoca rimorsi di coscienza. L’essere umano vede quanto abbia vissuto male, che cosa abbia fatto di sbagliato, perché non abbia amato quelle persone, quanto sia stato sciocco, ottuso ed egoista, come gli parlassero del dharma e lui lo ignorasse. Vede molte cose, gli vengono mostrate tutte le cose sgradevoli. Ma poiché là la sua coscienza è acuita e si trova in uno stato di chiarezza, tutto ciò suscita in lui un sentimento di pentimento e rimorsi di coscienza. Se tali visioni sono numerose, ciò altera la sua coscienza in senso negativo. Cade in uno stato di autoumiliazione e ottenebramento: è la memoria ad agire in tutto questo. Molti si puniscono da soli in questo modo: è la loro memoria a punirli.
Al contrario, se una persona ha avuto molti ricordi elevati e meravigliosi, contemplandoli si trova costantemente in uno stato beato e gioioso. Ma il compito consiste nel liberarsi da tutti questi ricordi.
Coloro che hanno una debole consapevolezza e che in vita non si sono esercitati nella meditazione, nella contemplazione e nella liberazione da tutto questo si attaccano completamente a questa memoria, ne vengono interamente assorbiti e non possono procedere oltre. La memoria li governa e li conduce in questo o in quel mondo.
Se durante la vita sapete praticare l’autoliberazione, liberarvi dei dati interiori mediante la contemplazione e stabilirvi in un sottile stato di consapevolezza, la memoria non avrà potere su di voi e vi troverete nello stato dell’unico «gusto», della visione pura. A tale scopo bisogna eseguire la tecnica del Samskara-shuddhi, la contemplazione.
Mutamento del corpo e manifestazione dei segni
Questa memoria, mettendosi a nudo, nel corso di un anno modifica sempre più profondamente il corpo umano. Allora il corpo assume i tratti della futura nascita e la sua forma cambia nuovamente. Coloro che hanno un karma puro irradiano luce; questa luce può estendersi fino a uno yojana, e uno yojana equivale a circa undici chilometri, vale a dire che le anime possono emanare una luce intensa. Coloro che hanno un karma impuro avranno corpi opachi e non irradieranno quasi alcuna luce, mentre la luce di chi è destinato a nascere nel mondo degli dèi sarà intensa.
Nello stato intermedio compaiono segni favorevoli e sfavorevoli. Chi si è purificato, ha accumulato meriti, ha coltivato in sé il sattva e qualità pure, si è dedicato alla pratica spirituale e ha controllato i desideri e l’egoismo incontrerà diversi segni, che possono essere di ogni genere. Sarà accompagnato da divinità, fiori di loto, paesaggi meravigliosi, suoni di splendida musica, mantra, bhajan risuonanti, manifestazioni di benedizioni nell’aria, segni dell’OM, pietre preziose, belle vesti, palazzi e vari recipienti contenenti elisir. Le persone con un karma impuro, invece, avranno visioni sgradevoli e cattivi segni nello stato intermedio.
Alla fine sarà determinato il bhava che costituirà l’anima di questo spirito, ed è proprio questo bhava a stabilire in quale mondo dovrà reincarnarsi.
Metodi per chiudere l’ingresso nel grembo
Nel processo di reincarnazione esistono vari metodi per impedire la rinascita in un grembo umano. Se non volete reincarnarvi in un grembo umano, dovete praticare la contemplazione; se volete mantenere la coscienza in tale stato, dovete cioè chiudere il mondo degli esseri umani e i mondi inferiori. La cosa più importante per seguire questa istruzione è ricordare bene il proprio Guru radice, mantenere sempre puro il samaya, ricordare la propria Ishta-devata, visualizzarla sempre sopra la sommità del capo e mantenere la presenza, ossia dimorare in uno stato di consapevolezza.
Uno dei modi per chiudere l’ingresso nel grembo consiste nell’eseguire la pratica dello Yoga del corpo illusorio, praticare la trasformazione nel corpo illusorio e la visualizzazione della Terra Pura. In tal caso, tali esseri non si trattengono a lungo e trasferiscono subito e rapidamente la propria coscienza nei loka puri, nelle dimensioni pure. Ma se ciò non riesce, esistono altri metodi.
Per esempio, un essere che vede una coppia umana nell’atto sessuale e prova il desiderio passionale di incarnarsi deve immaginare quella coppia nell’aspetto dell’Ishta-devata, anziché cedere alla lussuria e alla gelosia. In questo modo chiuderà la porta del grembo. Per esempio, vedendo una coppia nell’atto sessuale, deve immaginarla nell’aspetto di Dattatreya con la consorte Anaghadevi. In tal modo deve suscitare un sentimento di adorazione e venerazione, elevare la propria coscienza e mutare il proprio bhava, affinché nella mente non sorga nulla di impuro. Se riesce a interrompere così il processo, la porta del grembo sarà chiusa.
Un altro metodo consiste, quando durante la vita sopraggiunge il desiderio passionale, nel formulare questa sankalpa: «Mi trovo in uno stato di illusione, questo mondo è illusorio»; e se una persona vede una coppia nell’atto sessuale, deve percepirli come divinità in unione che conferiscono l’iniziazione, come Dattatreya e Anaghadevi. Se riesce a generare il bhava, l’orgoglio divino e la visione pura, senza cedere alla lussuria, alla gelosia e all’attaccamento, questo sarà il segno che riuscirà a chiudere la porta del grembo.
Esiste anche un metodo analogo, nel quale però si visualizza il Guru radice in unione con la consorte tantrica, con la sua Shakti. Se osservando l’atto sessuale sorge una forte passione, si immagina la persona nell’aspetto di un devata in unione con la consorte, si generano fede e devozione, si immagina di ricevere l’iniziazione, si genera la visione pura e si percepisce la scena come un darshan. Allora la porta del grembo si chiude.
Il metodo successivo consiste nel praticare l’unione di beatitudine e vacuità, cioè nell’entrare nella presenza contemplativa e unire la presenza contemplativa all’energia della goccia rossa nel corpo, dimorando nella meditazione chiamata Sukha-shunya, senza cedere a valutazioni e impressioni dualistiche. Allora la porta del grembo si chiude.
Un altro metodo è connesso alla rinuncia: in quel momento occorre semplicemente praticare la meditazione sul mondo e su tutte le visioni come illusione, quindi distogliersi da quella visione, rinunciarvi interiormente e non permettere che nella mente sorgano vikalpa di alcun tipo. Questo è il sesto metodo.
Il settimo metodo è più profondo e consiste nella meditazione sulla Luce. In quel momento occorre immaginare un vasto spazio di luce e, concentrandosi su di esso, entrare nell’esperienza dello spazio. Grazie a questa esperienza, ogni visione sarà dissolta e l’ingresso nel grembo sarà chiuso.
Infine, l’ottavo metodo è il corpo illusorio. Corpo illusorio significa che occorre compiere la trasformazione, iniziare a recitare il mantra del devata con cui ci si unisce, generare i punti chiave e ricostituire pienamente sé stessi nell’aspetto del devata.
Rinascita controllata
Tutti questi metodi per chiudere l’ingresso nel grembo materno implicano che siate sufficientemente capaci di controllarvi nel sogno e che possiate controllarvi anche nello stato intermedio. Non cederete agli stratagemmi della vostra mente e potrete scegliere consapevolmente la vostra nascita. Questi metodi sono utili per impedire le nascite sfavorevoli e scegliere un grembo propizio: se qualcuno vorrà nascere di propria volontà nel mondo umano, entrerà nel corpo della madre che avrà scelto personalmente, quella che desidera. In una buona famiglia, dotata del benessere materiale necessario per praticare il Dharma, nella quale riceverà una buona educazione e avrà un destino favorevole: questo è un ingresso controllato. Oppure, se tale persona non vorrà rinascere nel mondo umano e assumere un corpo, chiuderà tutti gli ingressi, si distaccherà dalla percezione del mondo umano e cercherà la via verso il mondo degli dèi.
Tutto ciò esemplifica a che cosa conducono una preziosa nascita umana e una nascita umana non preziosa. Nel caso di una nascita umana non preziosa, naturalmente non vi è alcun controllo sulla rinascita: la persona si abbandona al potere delle forze astrali e della propria mente, e viene poi trascinata in uno dei luoghi in cui rinascerà.
L’importanza della giusta motivazione
Ho letto questo affinché potessimo generare la giusta motivazione prima della lezione. Prima di qualsiasi insegnamento, occorre generare la giusta motivazione riflettendo sulla preziosità dell’Insegnamento e della preziosa nascita umana. Quando la nostra motivazione viene meno e siamo sopraffatti da vari demoni interiori e distrazioni, questo aiuta sempre. Ricordi: «Oh, ho ottenuto una preziosa nascita umana, posso praticare. Quanto è preziosa, quanto è importante, quanto è eccellente, quanto è essenziale per me». E allora possiamo riprendere il cammino spirituale.
Quando intraprendiamo il cammino spirituale, è importante riflettere sulle quattro consapevolezze. Ho parlato di una di esse: la preziosa nascita umana.
Le quattro consapevolezze che trasformano la vita
Le altre consapevolezze sono l’impermanenza, la legge del karma e la sofferenza. A tutti coloro che non hanno ancora svolto queste pratiche, consiglio di trascorrere almeno tre giorni in ritiro, riflettendo su questi temi: l’impermanenza, la preziosa nascita umana, la legge del karma e le sofferenze del samsara, dell’esistenza condizionata. Questi quattro temi sono molto importanti e vengono persino chiamati «I quattro temi che trasformano la vita». Essi permettono infatti di liberarsi dai falsi valori, dalle convinzioni errate, dall’incertezza e dai dubbi, e di diventare autentiche persone del Dharma.
Il samsara ci ha avvolti da ogni parte, ci ha ipnotizzati e stregati con la sua maya. E se non sosterremo noi stessi, se non ci predisporremo alla fede, alla pratica autentica e all’accumulazione di meriti, quando il seminario sarà terminato ricadremo sotto l’influenza dei significati e dei valori samsarici e penseremo: «Quando ci sarà un altro seminario, tra un anno?» Non troveremo mai il tempo di fare un ritiro; riguardo alla sadhana mattutina penseremo: «Oh, non ho proprio voglia di alzarmi», oppure, invece di meditare: «Meglio guardare la televisione»; e riguardo al mangiare carne: «Che male c’è? La mangerò». Una coscienza così incline al compromesso non vi permette di diventare sadhu.
Ma se riflettete sulle quattro consapevolezze, se avete fede, ardore spirituale e determinazione, diventate autentici vira-yogin. Svolgete con gioia il servizio, comprendendo che è importante, perché il servizio stabilisce un legame con i mondi superiori.
L’importanza dell’accumulazione dei meriti e della memoria
Chi costruisce templi, stampa sutra e si dedica al servizio possiede molti bei ricordi, una buona memoria. Quando questi ricordi si manifesteranno, gli indicheranno la via, attireranno gli esseri divini, ed essi lo guideranno. Coloro che non hanno simili ricordi rimarranno inconsapevoli e perderanno sé stessi. Ma se avete molti meriti, anche se non siete meditatori particolarmente bravi, se non avete molta esperienza meditativa o consapevolezza, la sola forza della memoria e dei samskara vi condurrà comunque nei mondi superiori, nelle dimensioni celesti.
Perché la memoria è l’unica cosa che possiamo portare con noi: la memoria, la consapevolezza e l’esperienza meditativa. Non potremo portare il denaro, né il conto in banca, né il corpo fisico, né i parenti, né la casa, né l’automobile, né il frigorifero o il televisore; nulla, nemmeno i gioielli e gli ornamenti. Ma nel corpo sottile vi sono la memoria e l’esperienza meditativa: possiamo portarle con noi, sono nostre. Tutto ciò che abbiamo coltivato durante la vita sarà sempre con noi e rimarrà. È molto importante comprenderlo e accumulare una buona memoria, impronte positive insieme alla consapevolezza.
L’insegnamento di Vasishtha sulla natura della mente
Vasishtha dice:
«In verità, è soltanto la mente che, a causa dei pensieri ricorrenti, crede di nascere o di morire. Pur non avendo forma, essa pensa di essere una coscienza individuale dotata di forma. Soltanto grazie ai propri pensieri, trova in sé una nazionalità, gode dei piaceri o soffre per il piacere e il dolore. E tutto ciò si trova al suo interno, come l’olio nel seme».
Vasishtha dice: «Devi comprendere che tutto questo è soltanto mente, che tutto dipende da te»: tutti gli oggetti esterni, gli inferni e i cieli, le impressioni cattive e quelle buone, tutto proviene dal tuo interno, tutto proviene soltanto da te. Qualunque situazione, il destino, il karma, il corpo: tutto è una proiezione della tua mente. Ciò a cui permetterai di manifestarsi, si manifesterà. Perciò bisogna imparare a governare la mente.
«Colui che non permette alla mente di vagare tra gli oggetti del piacere è capace di vincerla».
Qui la mente si presenta come un avversario o, piuttosto, può essere paragonata a un cavallo non domato. La funzione del cavallo è quella di galoppare, di correre da qualche parte. Non si può dire che il cavallo sia cattivo o buono: questa è semplicemente la sua funzione. Qualcuno può finire con il cavallo in un precipizio o rompersi il collo, mentre qualcun altro può diventare un eccellente cavaliere e raggiungere in sella la destinazione desiderata: tutto dipende dal grado di maestria, da quanto il cavallo è stato domato.
«Come chi è legato a un palo non può allontanarsene, così la mente dell’uomo nobile non si allontana dalla realtà. Solo costui è veramente un essere umano; gli altri somigliano più a vermi. Attraverso la meditazione costante egli raggiunge lo stato supremo».
«La mente del nobile» è la traduzione della parola «arya», cioè nobile, santo. «Non si allontana dalla realtà del Brahman, non se ne distacca», vale a dire che lo jnani, il saggio, dimora sempre nella Brahma-vichara, pensa sempre a Dio, permane in uno stato di consapevolezza e contemplazione.
Il controllo della mente attraverso il distacco
Vasishtha continuò:
«La vittoria sul goblin della mente è possibile solo quando, mediante i propri sforzi, si consegue la conoscenza di sé e si abbandona l’aspirazione a ciò che la mente considera un piacere. Questo si può ottenere facilmente, senza alcuno sforzo, mettendo la mente al posto giusto. Guai a chi non riesce a rinunciare alle proprie aspirazioni, poiché la rinuncia è l’unica via verso il proprio bene».
Qui Vasishtha afferma che, per poter controllare la mente, dobbiamo pacificarla. La nostra mente deve essere pacificata, e può esserlo solo quando ci distacchiamo da tutte le sue tendenze, dai vikalpa. In altre parole, non bisogna lasciarsi trascinare dalle fantasie della mente, i vikalpa, perché la mente, lasciandosi assorbire dai vikalpa, genera una moltitudine di desideri. Quando seguiamo la mente e non sappiamo controllarla, ciò conduce alla sofferenza, a un modo di vivere errato e alla scelta di significati sbagliati.
Vasishtha afferma che non deve essere la mente a controllare noi, ma siamo noi a dover controllare la mente, perché la mente è una compagna inaffidabile: ci tradirà e continua a tradirci se non la governiamo. La maggior parte delle persone è governata dalla propria mente, cioè fa ciò che la mente dice. E che cosa dice la mente? Dice soltanto ciò che si trova nel suo subconscio, nel deposito della memoria, e anche ciò che le hanno detto gli altri. E chi può sapere se le diranno cose buone oppure no? Alcuni possono dire: «Guarda, questa nazione è tua nemica, devi combatterla», e se la mente ci crede, impartisce il comando, e l’uomo, identificandosi con essa, va a combattere.
Ma in realtà Vasishtha dice: «Non bisogna fidarsi della mente». La mente non è una vera alleata, ci tradisce, è come un mercante (vaishya). Bisogna fidarsi della buddhi, dell’intelletto. È la coscienza intuitiva, la buddhi, che deve governare la mente. Possiamo imparare a governare la mente soltanto quando dimoriamo nello stato della buddhi.
Il passaggio dal manas alla buddhi
«Con sforzi intensi si può vincere la mente; allora la coscienza individuale si dissolve nella Coscienza infinita e l’individualità cessa. Questo si consegue facilmente».
Non appena entriamo nello stato non concettuale al di là dei pensieri, comprendiamo il principio dell’Atma-vichara, della consapevolezza naturale, e siamo capaci di mantenere la consapevolezza nel punto in cui i pensieri non possono muoversi, in noi si risveglia il centro interiore, la consapevolezza testimone (drashta), e possiamo praticare il Drashta-yoga, cioè dimorare in questo mondo come testimoni; allora otteniamo il controllo della mente e ci stabiliamo nell’esperienza della buddhi.
Una persona che si è stabilita nell’esperienza della buddhi è diversa da chi rimane vincolato dalla propria mente. Perché? Perché la sua occupazione principale è osservare, contemplare, non agire. Capite? Per tutti la cosa principale è fare, fare, fare — rajas — bisogna fare questo, bisogna fare quello. Per la persona della buddhi, invece, la cosa principale è contemplare, osservare, vale a dire che tutta la sua vita è una percezione distaccata dell’intera realtà. Dice: «Bisogna contemplare questo, bisogna osservare questo, e tutto sarà eccellente. Non bisogna fare nulla, bisogna osservare». Ed è proprio in questo momento, quando comprendiamo che bisogna passare dal manas alla buddhi, dall’azione al non-agire, che avviene l’ingresso nello stato naturale.
La contemplazione naturale è possibile soltanto nello stato di non-agire. Dobbiamo compiere un grande lavoro spirituale per prendere una decisione così grandiosa: entrare nel grande non-agire.
L’azione è sempre provocata dal manas, è causata dalla sua attività febbrile e rajasica. Quando manca la contemplazione, esso spinge sempre ad agire, e spinge sempre ad agire in nome del karma, in nome delle tendenze. Interrompere l’azione compiuta in nome delle tendenze e cominciare a contemplare, senza incoraggiare alcuna tendenza, è una grande conquista. Il vostro destino cambia: uscite dall’agente, da colui che agisce, dallo stato dell’agire (karta e kartritva), e diventate non-agenti, entrate nel non-agire. Quando vi entrate, inizia davvero la vostra vita nello stato di contemplazione, nella Sahaja-tattva.
Posso dire che la vita comincia soltanto quando entrate in questo stato; tutta la vostra vecchia vita passata appare come qualcosa di triste, illusorio, sbagliato e ingannevole. La guardate soltanto con ironia, perché acquisite una dimensione della vita più profonda e più corretta. Essa si fonda sulla buddhi, quando la mente è sotto controllo. Ora dite alla mente: «Mente, farai ciò che ti dirò io, mentre ciò che dirai tu a me non ha importanza. Perché tra noi si sono instaurati rapporti radicalmente nuovi: tu sei il servo e io sono il padrone». Com’è piacevole essere il padrone della mente. Ma finché questo non accade, siete alla pari con la mente. La mente dice: «Fai quello, fai questo, ma perché questo?», e voi lo fate. Non è molto positivo, è del tutto sbagliato.
Quando diventiamo padroni della mente, glielo spieghiamo e chiariamo dentro di noi questi rapporti. Diciamo: «Io sono il re, io sono il padrone. Tu sei il mio servo, mente; fai ciò che dico. Ciò che dici tu non lo farò, oppure rifletterò ancora su ciò che mi proponi».
Ora, invece, se non contempliamo con successo o non abbiamo compreso questo, non distinguiamo tra noi stessi e la mente, tra la buddhi e il manas. Pensiamo di essere la mente stessa. È proprio per questo che la mente ha potere su di noi: ci sembra di essere una cosa sola. E il nostro compito è sviluppare la saggezza discriminante (viveka) e separarci gradualmente. Noi siamo la buddhi, l’intelletto fondato sulla luce dell’Atman, del Sé Superiore. Questa è la mente, l’ego fondato sulle vecchie impressioni. Sono due esseri diversi. E uno deve diventare il principale, mentre l’altro deve essergli subordinato.
L’unica via verso la salvezza
«Non esiste altra via verso la salvezza se non il controllo della propria mente».
Ciò significa prendere la ferma decisione di abbandonare tutte le aspirazioni della mente.
«Decidi fermamente di uccidere la mente, cosa che, senza alcun dubbio, è facile da fare».
«Finché non si rinuncia ai desideri della mente, tutti gli insegnamenti del Maestro, lo studio dei libri, la ripetizione dei mantra e le altre pratiche sono utili quanto la paglia».
Domanda: Dica, Guru, è possibile compiere azioni magiche?
Azioni magiche per controllare la mente? Penso di sì; l’importante è rimanere in uno stato di consapevolezza. Per esempio, quando pratichiamo lo Yoga del corpo illusorio, si tratta di azioni puramente magiche. Tutto lo Yoga del corpo illusorio è magia fondata sulla visualizzazione e sul sankalpa, in cui operiamo con due forze: sankalpa e vikalpa.
Vasishtha afferma che non esiste un’altra via e che bisogna prendere la ferma decisione di domare in qualche modo questa mente, perché finché non si rinuncia ai suoi desideri, l’intera pratica è inutile. Vale a dire che prima viene la pacificazione della mente.
A volte, nell’antichità, quando un discepolo si recava da un Maestro spirituale e diceva: «Maestro, insegnatemi a levitare, trasmettetemi i mantra», il Maestro rispondeva: «Molto bene, là c’è una mucca, va’ e prima pulisci dove ha sporcato», e il discepolo rimaneva molto deluso. Pensava: «Perché dovrei farlo? Non sono venuto per questo». Ma ciò racchiudeva un significato profondo. Il Maestro diceva: «Bisogna cominciare dalla pacificazione della mente, dalla disciplina della mente, perché ciò che desideri, per ora, è soltanto una tua fantasia che nasce dall’ego, dalla mente, un’invenzione della mente incontrollata. Bisogna imparare il distacco, imparare a essere vuoti, apprendere l’autodisciplina e fare ciò che non piace, superare sé stessi, controllare i desideri». Oppure a volte diceva: «Resta semplicemente qui, rimani qui per alcuni anni, poi vedremo». E restare semplicemente qui significa non seguire nulla, perché sorgono molte vikalpa, molte tendenze della mente, mentre restare qui significa ignorarle. Anche questo è un processo di purificazione.
Il nostro sentiero è diverso: cerchiamo subito di entrare nella natura della Mente e affermiamo che il controllo della mente è possibile soltanto a partire da ciò che è al di sopra di essa. Dalla natura della Mente si può controllare la mente, dalla Sahaja-tattva si può controllare il manas e tutte le parti inferiori. Dobbiamo comprendere che cosa sia la natura della Mente, come dimorare in essa e dove si trovi quel punto della coscienza in cui bisogna essere.
Rinuncia ai concetti e stadio del «concepimento»
«Soltanto recidendo la radice dell’intelletto con l’ascia della rinuncia ai concetti si può raggiungere il Brahman assoluto, che è quiete onnipervadente».
Vasishtha indica poi la via per assumere il controllo della mente. Egli dice: la radice dell’intelletto può essere recisa se si rinuncia ai concetti, cioè se ci si abitua a dimorare nella coscienza non concettuale.
«La concettualizzazione o immaginazione (vikalpa) conduce agli errori e alle sofferenze, ma è così semplice liberarsene mediante la conoscenza di sé; quando ce ne si libera, sopraggiunge la quiete. Perché dunque ciò è considerato tanto difficile?»
Quando riusciamo a oltrepassare le vikalpa e i concetti e a stabilirci nello spazio della non-mente, dobbiamo valutare adeguatamente questa esperienza e imparare a lasciarci guidare da essa anche in seguito, nella vita quotidiana. Da questo momento ha inizio la vera contemplazione. Questo stato in cui si oltrepassano le vikalpa e tutti i concetti della mente è chiamato stadio del «concepimento» nell’Insegnamento dei sedici kala. È uno stadio molto importante, nel quale una persona conclude un intero strato della propria vita, si conclude un intero periodo della sua vita, del suo karma e del suo destino, ed essa passa a un nuovo livello dell’essere.
A partire dallo stadio del «concepimento» diventa possibile un autentico lavoro spirituale. Prima dello stadio del «concepimento» ci prepariamo soltanto al vero lavoro spirituale e dobbiamo compiere un grande lavoro: concentrazione, meditazione, filosofia, accumulazione di meriti.
Ma lo stadio del «concepimento» è il nostro primo conseguimento, il frutto per il quale il Maestro spirituale può congratularsi con voi. Ciò significa che ora possiamo dimorare nella vera contemplazione e mantenerla, affinché si trasformi nello stadio della «gestazione», procedendo verso l’Illuminazione, verso lo stadio della «nascita».
