Realizzazione dei corpi sottili illuminati nell’alchimia spirituale
Che cosa significa, nel nostro insegnamento, la realizzazione dei corpi sottili illuminati? Di solito diciamo che il frutto dell’insegnamento è la realizzazione dei tre corpi. Quando ne parliamo in generale, ciò ci appare ancora come qualcosa di poco comprensibile. Ma se comprenderete la logica della trasmutazione alchemica sul sentiero dello yoga, tutto questo diventa del tutto comprensibile.
Dal corpo grossolano al corpo yogico
All’inizio possediamo un corpo fisico grossolano di carne e sangue, il cosiddetto sthula-deha, o anna-maya, cioè il corpo grossolano. Il termine «anna-maya» è composto da due parole: «anna» e «maya», dove «anna» significa «cibo», e «maya» — «illusione». Un altro significato di questo termine è dunque «involucro», ciò che ricopre. In altre parole, il corpo fisico è un involucro alimentare. Il corpo fisico grossolano di carne e sangue (sthula-deha) è ciò che abbiamo ora. Sul sentiero dell’alchimia spirituale cerchiamo di trasformare lo sthula-deha in yoga-deha, cioè di trasformare il corpo karmico grossolano e impuro in un corpo yogico più puro.
Che cos’è lo yoga-deha? È già un corpo purificato, in cui i venti funzionano correttamente, in cui i chakra sono aperti e la kundalini è risvegliata, un corpo leggero, che non sperimenta tamas, malattie o forti sofferenze di qualche tipo. È ciò che un buon praticante realizza in un periodo che va dai sei ai dieci anni di pratica: egli, per così dire, pacifica l’energia del proprio corpo, sostituendo i venti karmici con i prana della saggezza.
Quando avete lo yoga-deha, vi sentite piuttosto a vostro agio nel corpo fisico, avete un’immunità aumentata, avete sempre molta energia, un buon appetito, siete gioiosi, avete pochi desideri mondani. Vi svegliate con grande facilità, come se quasi non aveste dormito, cioè come se foste stati sdraiati e vi foste immersi in un pensiero qualunque, aveste avuto visioni, mentre il corpo si è riposato; vi alzate senza tamas. Non vi disturbano né i desideri né le malattie, perché il vostro prana circola armoniosamente.
E la prima realizzazione che lo yogin consegue a livello fisico è proprio lo yoga-deha, cioè il normale corpo dello yogin, favorevole alla pratica. Ma anche realizzare lo yoga-deha non è affatto semplice, perché quando iniziamo a lavorare con i canali e i venti, sopraggiunge il cosiddetto «tempo del dolore»: così, nell’insegnamento del kundalini-yoga, viene chiamato il periodo iniziale, della durata di quattro-sei anni, in cui emergono in superficie tutti i karma accumulati nel corso di molte vite passate, che prima giacevano sopiti nei nostri chakra. In questo periodo, dunque, lo yogin talvolta percepisce uno squilibrio dei prana, talvolta un’influenza eccessiva del canale lunare o solare, talvolta avviene una purificazione forzata dei canali o un acuirsi di certi karma nei chakra. Ma quando attraversa il «tempo del dolore», egli acquisisce lo yoga-deha.
Per esempio, se avete lo yoga-deha, percepite il prana degli altri. Semplicemente sedendo accanto a una persona, potete avvertire l’attività dei suoi chakra o sentire che in lei è stato attivato questo o quel prana. A volte, durante la comunicazione con praticanti laici, percepisco un vento ascendente nella zona della testa e un movimento sgradevole; allora dico: «Il vostro udana-vayu è attivato più del necessario. Evidentemente avete un intelletto febbrile». Di solito rispondono: «Sì, è proprio così». Ciò significa che lo yoga-deha è abbastanza sensibile, se i vostri nadi sono purificati.
Siddha-deha — il corpo perfetto
In seguito trasformiamo lo yoga-deha in siddha-deha. Cioè, lo yoga-deha lo possiede un buon monaco che lavora con successo con lo shat-chakra-yoga, con il kundalini-yoga, con diverse tecniche fisiche e, naturalmente, con la contemplazione. Pensare che senza contemplazione si possa realizzare lo yoga-deha o equilibrare gli elementi è, ovviamente, errato. Anche se praticate asana, pranayama e vi concentrate sui chakra, ma la vostra mente non è equilibrata e non avete l’auto-liberazione, i vostri elementi comunque non potranno essere perfettamente equilibrati, perché la base di tutti gli elementi è la natura della Mente, lo stato naturale. Lo stato naturale di per sé è il miglior equilibrio dell’energia, il miglior guaritore e armonizzatore. Un’altra questione è che all’inizio non siamo così potenti nella nostra contemplazione da poter armonizzare tutto solo attraverso la contemplazione.
Dunque, il corpo successivo che lo yogin acquisisce è il siddha-deha. Il siddha-deha è ciò che è già stato portato alla perfezione nel corpo fisico. È descritto nei libri. Per esempio, nel siddha-deha il nettare stilla e satura i chakra, in seguito a ciò lo yogin sperimenta diversi tipi di beatitudine nel corpo. Queste beatitudini appaiono come luce nei chakra, si dispiegano in diversi spazi e donano diversi tipi di saggezza. Nel siddha-deha la kundalini è risvegliata, sale lungo la sushumna. Concentrandosi sul sahasrara-chakra, si può uscire dal corpo. Nel siddha-deha lo yogin sperimenta molte uscite astrali. Nel siddha-deha non esistono, in quanto tali, desideri mondani di per sé, poiché vengono immediatamente assorbiti nel canale centrale.
Semplicemente toccando qualcosa nel siddha-deha, lo yogin può leggere le informazioni da qualsiasi oggetto, cioè in lui emergono immagini legate a quell’oggetto, il suo corpo sottile legge lo strato informativo presente su qualsiasi oggetto. Il siddha-deha è un corpo che possiede un’altra dimensionalità; si può dire che non sia tridimensionale, ma più multidimensionale. In un tale corpo lo yogin ode i suoni del nada, ha diverse visioni, sente come il fuoco liquido si muove nei suoi canali.
Realizzare il siddha-deha non è semplice. Si può dire che sia già un corpo che in generale non è soggetto a malattie o squilibri e diventa immortale. Molti siddha che si dedicavano all’alchimia, come Boganathar o Tirumular, trasformavano il proprio corpo fisico proprio nel siddha-deha.
Esistono modi per trasformare il proprio corpo in siddha-deha se, per esempio, praticate lo yoga e lo combinate con l’alchimia, cioè assumete compresse ayurvediche e preparati speciali, cosa di cui, in sostanza, si occupavano Nagarjuna, Boganathar, Charpatinath. Tuttavia, tradizionalmente si ritiene che preparare tali preparati non sia facile, poiché essi sono connessi agli spiriti, agli esseri divini.
Corpi superiori: dal pranava al divino
Qual è il corpo successivo? Il corpo successivo è il corpo del pranava, composto di vibrazione. Si può dire che sia un corpo illusorio, psichico, sottile, che lo yogin realizza grazie alla propria consapevolezza o visualizzazione. Anche se non ha realizzato il siddha-deha, ma ha realizzato il pranava-deha, in esso può vivere pienamente nei mondi sottili.
Per esempio, se avete consapevolezza nel corpo sottile durante il sogno, il vostro corpo sottile nel sogno è trasformato in divino e in esso contemplate la chiara luce, questo può servire da esempio del principio del pranava-deha. Perché il pranava-deha è sempre connesso al corpo illusorio divino, costituito dal prana più sottile (vyana-vayu), ed è necessariamente unito al principio della chiara luce.
Infine, il corpo successivo è lo jnana-deha. Lo jnana-deha è il principio del vuoto e della luce. Quando nella meditazione del completamento o nella meditazione mahashanti sperimentate un oceano di luce e questo oceano di luce viene riconosciuto, identificato come la propria essenza, la coscienza si identifica completamente con esso, percependolo in piena non-dualità, questo può essere chiamato stato di jnana-deha. E se questo corpo non viene perduto nella quotidianità o di notte, si può dire che lo yogin abbia realizzato il corpo immortale della saggezza. Per esempio, nella tradizione zen non ci si occupa di nient’altro che della meditazione sul corpo della saggezza.
Infine, esiste l’ultimo corpo, il più alto, chiamato divya-deha. Si può dire che il divya-deha sia all’incirca quel livello che realizzò il santo Ramalinga, quando di lui si dice: «Entrò in tutti i corpi e nelle sue creazioni». Questo è il corpo di Dio. In realtà, non è un qualche corpo locale, è la presenza simultanea ovunque e in tutto, è la completa unione con lo stato dell’Assoluto.
Il corpo di luce di cui parliamo è, nella nostra terminologia, il pranava-deha. Tuttavia, naturalmente, la realizzazione non si esaurisce con il corpo di luce. Si può dire che la realizzazione del corpo di luce sia semplicemente un determinato livello di conseguimento sul cammino della pratica spirituale. Nello stato di divya-deha (cioè nella realizzazione dell’ultimo corpo) lo yogin può emanare da sé quanti corpi illusori desidera. Può manifestarsi nell’aspetto di una divinità, di un essere umano, di un animale. Di fatto, nel divya-deha non è limitato da nulla. Segue il cammino rispondendo spontaneamente a diversi eventi e cose, e con lui avvengono tutte le metamorfosi possibili.
Il principio della trasmutazione spirituale
Più o meno in questo modo avviene l’alchimia spirituale sul cammino dei siddha. Diventare immortali significa acquisire almeno uno di questi corpi. E man mano che praticate, acquisite sempre più consapevolezza e altri corpi sottili.
Ad esempio, posso dire con certezza che in me è realizzato lo yoga-deha. Determinarlo non è affatto difficile. Non posso dire che il mio corpo non sia di carne e sangue, ma di luce. Per ora è ancora di carne e sangue, quindi il mio percorso al riguardo continua. Ma posso dire con certezza che so che cos’è il jnana-deha, il corpo immortale della saggezza e della vacuità.
Qualunque pratica svolgiate, la trasmutazione a livello fisico avviene così: acquisite coscienza in nuove dimensioni, e gradualmente questa coscienza diventa il vostro stesso corpo.
