Evoluzione spirituale (persone, sadhu, jnani, siddha, dèi)
Il senso della vita consiste nel comprendere la volontà divina e nell'attuarla, non nel servire il proprio ego, la propria famiglia, il proprio Paese o la propria nazione. Tutto questo va bene e deve essere fatto al proprio livello, ma non può diventare il senso della vita. Il senso della vita sta nel comprendere Dio, nel comprendere la volontà divina e nell'attuarla. Il senso della vita è permettere al divino di manifestarsi attraverso questo corpo, attraverso diverse azioni.
Nella tradizione vedica, nella tradizione del Sanatana Dharma, ciò è chiamato jnana-shakti (saggezza divina), iccha-shakti (volontà divina) e kriya-shakti (azioni divine). Esse sono rappresentate da tre dee: Sarasvati, Lakshmi e Parvati. La forza della saggezza divina (jnana-shakti) è Sarasvati. Il suo equivalente nella tradizione europea è Sofia. La forza della volontà divina (iccha-shakti) è Lakshmi. Il suo equivalente nella tradizione europea è Fortuna, la dea della buona sorte, perché la volontà porta sempre fortuna. La forza delle azioni divine (kriya-shakti) è Parvati o Durga, la consorte di Shiva.
Queste tre forze crescono in noi e si sviluppano nel corso del cammino spirituale, quando pratichiamo lo yoga. Esse ci permettono di liberarci dalla legge del karma, di liberarci dai nostri limiti, di diventare esseri infiniti e immortali, di rivelare e comprendere il nostro potenziale divino. Queste forze provengono da un'unica fonte. Esiste una fonte che le unisce tutte, e noi chiamiamo questa fonte Bhagavan Dattatreya o il dio Shiva; nell'Advaita Vedanta è chiamata Brahman. È la Coscienza purissima, al di là del nome e della forma, nella quale non esistono né soggetto né oggetto. È proprio di questa Coscienza purissima che si occupa l'Advaita Vedanta.
Per l'Advaita Vedanta è estremamente importante comprendere questa pura Coscienza, rivelare l'Atman dentro di sé, rivelare l'Assoluto, perché se non comprendiamo la nostra divinità, la nostra natura assoluta, viviamo come nell'ignoranza, in un sogno.
Rivolgere la coscienza verso l'interno
Perché non riusciamo ancora a comprendere e a realizzare la nostra natura divina? Perché la nostra mente è rivolta verso l'esterno, e questo è chiamato bahir-mukhi-drishti. Drishti significa visione, mentre bahir-mukhi significa che il volto è rivolto verso l'esterno, tutto è rivolto verso l'esterno. Ma se ci volgiamo dentro di noi — questo è chiamato antar-mukhi-drishti — cominceremo gradualmente a realizzare la nostra natura divina.
Ma non è facile farlo subito, perciò servono spiegazioni, conversazioni, un maestro e la pratica. Dobbiamo padroneggiare quest'arte, comprendere il corso dei pensieri dei santi saggi, assimilare questa filosofia, e ciò ci aiuterà a rivolgere la mente verso l'interno e a entrare nello spazio dell'esperienza mistica.
L'Advaita Vedanta non parla di filosofia, perché l'Advaita è innanzitutto un'esperienza mistica, la vostra esperienza mistica personale. È impossibile comprendere l'Advaita a livello filosofico, ma si può sperimentare personalmente lo stato dell'Advaita. Quando meditiamo e realizziamo «Io sono l'Assoluto» («Aham Brahmasmi»), e ciò diventa poco a poco la nostra esperienza personale, allora possiamo conoscere l'Advaita.
Gli insegnamenti di Shankara nella «Viveka Chudamani»
Che cosa dicono al riguardo il testo «Viveka Chudamani» e Shankara? Shankara dice:
«Devi comprendere con il tuo stesso intelletto che il Brahman, l'Assoluto, è la tua vera natura. È una natura che esiste di per sé. È sottile come lo spazio ed eternamente splendente. È verità, consapevolezza e beatitudine, indivisibile e non intaccata da nulla».
Shankara dice:
«Comprendi veramente: tu sei l'Atman, l'“Io” divino; tu non sei il corpo, non sei l'energia, non sei la mente, non sei i pensieri e le immagini; tu sei l'“Io” divino. Il tuo “Io” divino è il Brahman non duale, l'Assoluto. È puro, sereno, è la verità, al di fuori della quale non esiste nulla. Tu sei quell'“Io” divino.
Nello stato di sonno con sogni, diversi oggetti, come il tempo, lo spazio e colui che li conosce, sono tutti generati dal sogno creato dalla mente, e tutto ciò è un'illusione. Devi comprendere che anche il mondo esterno è un'illusione dello stesso genere, ma vi è sempre colui che osserva questa illusione. Tutto questo mondo proviene dall'Assoluto. Solo l'Assoluto esiste».
Come si può comprendere tutto questo? Sembra molto difficile. Per esempio, siamo venuti qui, siamo venuti a una conferenza, siamo venuti qui come soggetti in uno stato soggettivo, come individui. Siamo venuti per osservare degli oggetti, questa sala, le altre persone, per ascoltare che cosa dirà questa persona, e tra noi vi sono rapporti di dualità; ed è chiaro a tutti: noi siamo individui, soggetti, io sono un oggetto, mentre per me è il contrario. Questo è lo stato di dualità.
Ma dal punto di vista dell’Advaita, in realtà noi siamo tutti uno. È un’unica coscienza, ma possiede molti corpi. Essa gioca così: gioca a tenere una lezione, gioca in voi, in me e in questa conversazione, ma tutto questo è un unico Brahman, un unico Dio. Brahman ora parla con se stesso, parla con se stesso di se stesso. In questo momento dice a se stesso che sta parlando con se stesso di se stesso e ride di se stesso. È un’unica coscienza che gioca in molti corpi; ha creato molti corpi per divertirsi. Quando proviamo gioia, significa che dentro di noi qualcosa si dischiude e noi comprendiamo, comprendiamo un poco tutto questo. Il momento della gioia è quello in cui la nostra coscienza si dischiude un poco, la dualità scompare e noi comprendiamo, sperimentiamo questa non-dualità.
La creazione dell’universo e i tre aspetti di Dio
Quando Dio Creatore creò l’universo — e l’universo ha un Creatore, almeno così si ritiene nella tradizione vedica —, proprio come ogni tela reca la firma dell’artista, ogni musica ha un autore, ed esiste perfino il problema del diritto d’autore, tanto che ormai non si può scaricare nulla da Internet senza pagare, così anche l’universo ha un autore. È una Coscienza possente. Noi la chiamiamo Brahman.
Ma esiste un altro dio, chiamato Vishnu, il cui compito non è creare, bensì sostenere, preservare e proteggere. Esiste un terzo dio, chiamato Shiva, il cui compito è distruggere quando giunge il momento. Ma in realtà tutti questi dèi sono un unico essere: non sono tre esseri diversi, sono uno solo. Semplicemente, vi è il guna rajas, e quando domina la qualità del movimento e dell’attività, questo è Brahma, il Creatore. Quando invece domina il guna sattva — purezza, luminosità, sostegno — ne parliamo come di Vishnu. Ma quando dominano l’oscurità, le tenebre, l’inerzia e l’immobilità, lo chiamiamo Shiva. Tuttavia, tutto questo è un unico essere: essi scaturiscono da un’unica coscienza.
Quando Brahma creò l’universo, creò tutti i corpi del mondo fisico: i nostri corpi, i corpi degli animali, degli uccelli, dei pesci e così via; l’intera dimensione materiale è chiamata vishva. Tutti i corpi astrali sottili del mondo sottile, i corpi degli spiriti, i corpi dei fantasmi e gli spiriti degli antenati costituiscono invece la dimensione chiamata taijasa. Anche questo è un altro corpo sottile di Brahma, il Creatore. L’insieme di tutti i corpi causali nel mondo causale, l’insieme di tutti i corpi causali nella dimensione causale, è chiamato prajna.
Sembra che si tratti di moltissimi esseri: dèi, yogi, asura, demoni, rakshasa, spiriti, pitri, gandharva, vidyadhara e così via. Nel mondo intero esistono moltissime classi diverse di esseri, ma in realtà sono tutti corpi dello stesso Brahma Creatore. Noi tutti siamo particelle di questo Dio, ma tanto Brahma quanto noi abbiamo una natura non duale: è la natura dell’Assoluto. Tutti questi corpi sono semplicemente involucri. Al livello più profondo siamo tutti uniti; al livello più profondo siamo un’unica coscienza purissima.
La natura dell’Assoluto
Dunque, Shankara diceva:
«Tutto questo mondo proviene dall’Assoluto, da Brahman, ed Egli solo esiste. Come le brocche sono fatte d’argilla e tutto ciò è soltanto argilla. Questo Assoluto, Brahman, non è toccato dalla nascita, dalla giovinezza, dallo sviluppo, dalla vecchiaia, dalla malattia e dalla morte. Non ha casta né usanza, famiglia, stirpe, nome o forma. È privo di attributi. Non ha né pregi né difetti, né malattie mentali né fisiche. È libero dalla fame, dalla sete, dal dolore, dall’illusione, dalla vecchiaia e dalla morte. Non ha tempo, spazio né alcun oggetto. Non può essere descritto a parole. La mente grossolana non è in grado di comprenderlo né di raggiungerlo. Può essere colto soltanto dall’occhio della saggezza e sperimentato nel cuore dello yogi senza ricorrere ad alcun organo di senso.
Questo Assoluto è il fondamento di questo mondo, mentre il mondo esterno è come sovrapposto a esso. È la causa dell’origine, della conservazione e della distruzione del mondo e la causa suprema, che di per sé non ha cause. Tutti i mondi in cui esistono nomi e forme sono i suoi effetti. Tuttavia, l’Assoluto stesso è libero da cause ed effetti, dalla legge del karma; è distinto dall’essere e dal non essere. Non ha nome, forma, attributi né mutamenti. È eterno, senza forma, sempre puro, libero, indistruttibile e senza inizio».
Shankara dice così:
«E conosci questo Assoluto con l’aiuto della saggezza. Guarda tutti gli oggetti, tutte le cose, come l’essere assoluto».
Il superamento degli ostacoli e il lavoro con i tre guna
Sebbene una persona ascolti questa verità, le è molto difficile comprenderla, perché nel corpo sottile vi sono il karma e le tendenze innate (vasana), che ostacolano tale saggezza. È necessario domare queste tendenze. Quando queste tendenze (vasana) appassiranno e si dissolveranno, allora giungerà la comprensione dell’Assoluto e della Liberazione. I ricercatori spirituali devono aspirare alla liberazione dal samsara. A tal fine, occorre abbandonare l’attaccamento al mondo, al corpo e ai concetti, poiché il corpo è sostenuto dal karma.
Shankara dice al suo discepolo, e la «Viveka Chudamani» è l’insegnamento impartito da Shankara al suo discepolo più vicino. Egli dice:
«Devi respingere coraggiosamente questi attaccamenti e lottare energicamente per superare in te l’oscurità, il tamas, con la forza della luce interiore e dell’attività (sattva e rajas). Poi devi superare in te il rajas (l’attività) mescolandolo con il sattva. Infine devi vincere questo sattva misto mediante il sattva puro».
Che cosa sono dunque sattva, rajas e tamas? Dentro di noi vi sono tre tipi di stati d’animo, tre energie. Per esempio, quando ci sediamo a meditare, ma invece ci addormentiamo, è il tamas ad agire. Quando pensiamo: «Certo, va bene praticare yoga, ma non è affatto male dormire anche al mattino». Abbiamo questo stato d’animo pigro: è il tamas. Quando invece siamo molto attivi, cerchiamo di fare molte cose e abbiamo un forte slancio, attraverso di noi agisce il rajas. Il tamas agisce attraverso il canale Ida, il canale sinistro; il rajas agisce attraverso Pingala, il canale destro. Ma quando la nostra mente è pacificata e tranquilla, e siamo in uno stato d’animo molto benevolo, quando siamo colmi di luce interiore, questo è il sattva. Si ritiene che il sattva agisca attraverso la colonna vertebrale, il canale centrale Sushumna. Tutte e tre queste energie accompagnano costantemente la nostra vita.
Lo yogi sul cammino spirituale cerca di sconfiggere l’oscurità interiore, l’ottusità interiore, l’offuscamento interiore, il tamas. Diventa disciplinato e cerca di disciplinare sé stesso, di lavorare su di sé. Ma cerca anche di sconfiggere il rajas, il desiderio di affrettarsi continuamente da qualche parte, di correre da qualche parte, di fare otto cose contemporaneamente, l’irrequietezza della mente. Perché il rajas è quando vi sedete a meditare e pensate: «Ho dimenticato di fare questo. Oh, devo fare quest’altro». Invece di fermare i pensieri, i vostri pensieri scorrono molto rapidamente. Dopo dieci minuti di meditazione vi viene voglia di balzare in piedi e fare qualcosa. Questo è il rajas.
Infine, quando lo yogi soggioga l’oscurità interiore, il tamas, e soggioga il rajas interiore, la tendenza all’attività incontrollata, si stabilisce in uno stato puro, elevato, equilibrato e luminoso. Ha pochi attaccamenti, la sua mente funziona molto bene, è tranquillo, e questo è il sattva. All’inizio questo sattva contiene delle impurità, è mescolato. Sono necessarie moltissime meditazioni, molti pranayama, molti mantra e molta contemplazione per purificare questo sattva misto e conseguire il sattva puro. Quando lo yogi raggiunge il sattva puro, può meditare molto a lungo. È consapevole di sé nei sogni e persino nel sonno senza sogni. Allora, attraverso questo sattva puro, come attraverso una pellicola trasparente, può compiere un salto trascendentale. Può andare oltre i tre guna, nello stato di trigunatita, la libertà dai tre guna. Questo viene chiamato Moksha (Liberazione).
La necessità dell’esperienza mistica
Posso parlare moltissimo di filosofia e di pratica spirituale, potrei persino parlarne all’infinito, ma in definitiva l’intera vita spirituale si riduce al conseguimento dell’esperienza mistica. Tutte le parole del Maestro servono affinché iniziamo la pratica, e la pratica deve condurre all’esperienza mistica personale, e questa esperienza deve essere corretta. Per quanto bella possa essere una filosofia, e per quanto possiamo discuterne e riflettervi, si tratta comunque di attività della mente, non della verità. Per quanto realizzato possa essere un maestro, se ciò non diventa la vostra esperienza, rimarrete comunque affamati.
Quando i maestri tengono lezioni, impartiscono insegnamenti e trasmissioni, è come se vi mostrassero un menù, dicendovi che esistono questi piatti e quegli altri, e che si possono mangiare tutti. Ma poi dovete cominciare a mangiare questo cibo: solo allora ci sazieremo; è necessaria la pratica. La pratica conduce necessariamente all’esperienza mistica. Quando acquisiamo la corretta esperienza mistica e la mente non ci trae in inganno, ma al contrario ci illumina, allora possiamo realizzare veramente l’essenza dell’insegnamento del Sanatana Dharma, l’essenza della cultura vedica.
Ogni maestro parla dallo spazio dell’esperienza mistica, e anche tutti i santi saggi vivono nello spazio dell’esperienza mistica. In questo spazio si trovano le risposte a tutte le nostre domande e la soluzione a tutti i problemi della nostra vita. Lì si trovano tutti i nostri sogni, tutti i nostri desideri, perché questo spazio dell’esperienza mistica, se realizzato correttamente, conduce a Dio, al Brahman, all’Assoluto, alla Fonte Suprema. Allora ciò che cercavamo all’esterno si trova dentro la nostra esperienza. La Fonte Suprema è tutti i nostri piaceri, è il marito e la moglie, il fratello e la sorella, la madre e il padre, l’esaudimento di tutti i desideri, tutte le ricchezze del mondo, tutte le tecnologie del mondo, tutte le religioni del mondo e tutte le conoscenze e le concezioni del mondo. È tutto ciò che la nostra anima cerca all’esterno in questa vita.
Esperienza corretta ed esperienza errata
Come si ottiene l’esperienza corretta? Bisogna impararlo dai maestri, perché ottenere una semplice esperienza ordinaria è facile. Chiudetevi in una stanza per un mese, appendete un cartello con scritto «Do not disturb», spegnete il telefono e rimanete semplicemente in silenzio; fate ciò che vi piace, ma non uscite dalla stanza. La vostra mente si acuirà e, naturalmente, anche senza meditare, farete esperienza. Da bambino lessi un’espressione di un santo cristiano, un santo russo di nome Teofane il Recluso. Diceva così: «Siedi nella cella e non fare nulla: la cella stessa ti insegnerà ogni cosa. Limitati a stare lì e non uscire da nessuna parte». Se pratichiamo un po’ in questo modo, l’esperienza arriverà, arriverà sicuramente; la mente si acuirà, si affinerà e cominceremo a percepire il mondo in modo più sottile.
Un’altra domanda è: «Sarà un’esperienza corretta?». Perché l’esperienza può essere sia illuminazione sia prigionia, trappola, illusione, tentazione, seduzione. Questo può diventare un grave problema. Se non avete un maestro spirituale, una visione corretta e non siete diventati vacuità, la vostra esperienza vi condurrà inevitabilmente all’illusione. Se vivete e praticate per voi stessi, e non per Dio, non per gli altri, l’esperienza diventerà la vostra prigione, la vostra trappola, la vostra tentazione.
Le esperienze di ordine inferiore, per esempio la visione degli spiriti, la chiaroveggenza, il ricordo delle vite passate, le visioni astrali del corpo sottile, possono diventare sia una rivelazione sia una tentazione. Se attraverserete correttamente le esperienze di ordine inferiore, esse non diventeranno una tentazione per voi e salirete più in alto, verso esperienze di livello intermedio. Queste possono essere esperienze di luce, esperienze dei mondi divini, di comunicazione con spiriti luminosi ed esseri divini; tutto ciò può diventare il vostro risveglio, ma può anche diventare la vostra seduzione, una grande tentazione, se non comprenderete quale atteggiamento assumere verso tali esperienze.
Se non avrete un maestro e non vi appoggerete ai saggi e agli insegnamenti delle sacre scritture, tutto ciò potrà confondervi profondamente. Ma se avrete il giusto sostegno dei santi e dei loro insegnamenti, questo sarà il momento del vostro risveglio, sarà la vostra benedizione e non sarà la vostra trappola. Allora riceverete l’accesso, il diritto alle esperienze di ordine superiore. Queste esperienze non saranno più legate alla dualità: saranno esperienze di non dualità, di vacuità, dell’Assoluto, esperienze al di là del nome e della forma. Esperienze di fede, devozione, abbandono di sé a Dio, dell’unico sapore; esperienze al di là del soggetto e dell’oggetto, di completa disidentificazione dai cinque involucri, dal corpo, dall’energia, dalla mente e dalla volontà. È così che praticano i santi saggi, i sadhu, ed è di questo che parla l’insegnamento dell’Advaita.
Domande e risposte
L’insegnamento di Shankara sull’esperienza non duale
Nel suo testo «Viveka Chudamani», Shankara spiega come ottenere la suprema esperienza non duale, l’esperienza di Dio. «Viveka Chudamani» si traduce come il gioiello della corona del discernimento. Il punto fondamentale consiste qui nel padroneggiare le tre «V»:
- Vichara (autoindagine)
- Viveka (discernimento, capacità di distinguere la pura coscienza dagli involucri)
- Vairagya (distacco, separazione di sé da ciò che non è l’Assoluto)
Chi pratica correttamente queste tre — vichara, viveka, vairagya — conformemente alle istruzioni del proprio Guru e agli insegnamenti delle scritture, nella tradizione vedica viene chiamato sadhu. Il mio augurio è che tutti voi, se aspirate alla Liberazione, all’illuminazione e alla conoscenza di Dio, diventiate buoni sadhu. Perché la nostra vita si riempie di significato, acquista senso e diventa preziosa soltanto quando viviamo come sadhu. Se non viviamo come sadhu, ci limitiamo semplicemente a trascorrere questa vita.
C’è un detto: «Alcuni con gli anni diventano più saggi, altri semplicemente più vecchi». La vita è un dono unico, un grande gioiello; dobbiamo rispettare noi stessi per utilizzare questa nascita unica e preziosa per l’illuminazione, la conoscenza di Dio e la Liberazione, altrimenti gli anni passeranno, diventeremo semplicemente più vecchi, nulla cambierà e tutto rimarrà esattamente com’era. Vivere lasciandosi trasportare dalla corrente è facile, ma percorrere il sentiero spirituale è difficile: è come nuotare controcorrente. Ma è proprio questo il compito che Dio ci ha affidato quando ci ha mandati qui; è proprio per questo che siamo nati e abbiamo ricevuto questo corpo, ed è proprio questo il compito che ci attende ora, in questa vita. È attraverso questo compito che evolviamo e cresciamo.
Il sentiero dell’evoluzione spirituale
Quando passiamo dall’essere semplicemente umani a essere persone spirituali, persone che percorrono il sentiero spirituale, diventiamo sadhu. Anche i sadhu sono esseri umani, ma sono persone diverse, con altri valori, altri obiettivi e significati nella vita, con un’altra visione del mondo. I sadhu non cercano la ricchezza, la fama o la felicità mondana; cercano Dio, cercano la verità divina, cercano l’illuminazione e la Liberazione.
E che cosa c’è al di sopra dei sadhu? Al di sopra dei sadhu vi sono gli jnani, i saggi illuminati. Se i sadhu cercano questo gioiello magico, gli jnani lo hanno già trovato. Possono compiere una lila oppure no, ma possiedono già questo gioiello: giocano, vivono come in un gioco. La loro coscienza è costantemente immersa in Dio e non hanno il concetto di «io», di «io agisco»; per loro non esiste il karma, esiste soltanto la lila, il gioco divino. Nella tradizione vedica queste persone sono chiamate conoscitori della saggezza divina, jnani, gyan. Gli jnani vivono la loro ultima vita in questo corpo e non nasceranno più, perché la loro anima è fortemente attratta dall’Assoluto. Rimangono soltanto alcuni karma, per esempio vivere per il bene degli altri e agire in questo mondo, ma non appena questi karma si esauriscono, lo jnani si ricongiunge con l’Assoluto.
C’è qualcosa al di sopra degli jnani? Certamente: i siddha, i perfetti. Anche i siddha conoscono la saggezza divina come gli jnani, ma il loro potere è molto più grande: possono governare il tempo, lo spazio e i cinque elementi. Sono usciti dal mondo degli uomini, non vivono tra gli esseri umani e non si mostrano loro. Anche se voleste trovarli, non li incontrereste: conducono una vita estremamente segreta sull’Himalaya, forse vivendo irriconoscibili tra gli uomini, ma non riuscireste a ottenere un incontro con loro. Se la vostra anima sarà abbastanza pura, potrete incontrarli, forse nel corpo sottile. I siddha sono immortali: non sono esseri umani, ma esseri soprannaturali; tuttavia, un tempo furono uomini e possono avere una forma simile a quella umana, anche se possono assumerne altre. La loro energia è cresciuta a tal punto che si sono allontanati dagli esseri umani e possono vivere cinquemila anni. Guru Brahmananda è uno di loro, così come Ramalinga Swamigal e molti altri.
E c’è qualcosa di ancora superiore ai siddha? Sono gli dèi, i deva. Gli dèi sono i progettisti dei sistemi stellari, i creatori e gli artefici dei mondi, giocatori al di là del tempo e dello spazio. Tutto in questo mondo è governato dagli dèi: il destino del pianeta, il destino dell’umanità e delle civiltà, lo sviluppo della scienza e della cultura. Gli dèi sono alla base di tutto in questo universo. Il nostro compito è percorrere un giorno il sentiero dell’evoluzione dall’essere umano al sadhu, dal sadhu allo jnani, dallo jnani al siddha e dal siddha al dio, al devata: questa è la nostra missione suprema.
E c’è qualcosa al di sopra degli dèi? Vi sono i grandi dèi, come Brahma, Vishnu e Shiva. Persino per gli dèi non è facile comprendere i grandi dèi, perché questi ultimi si trovano al centro del creato, alle sue fondamenta. Per esempio, vi sono dèi come Indra, Vayu e Varuna, dotati di illuminazione, di forze immense e di grande potere. Sono immortali, possiedono molti corpi e conoscono il passato, il futuro e il presente. Possono dirvi ogni vostro pensiero e ogni vostra parola pronunciata o pensata dall’inizio dell’universo. Possono estrarre la vostra anima, trasferirla in qualsiasi mondo, e vi sembrerà che sia trascorso un milione di anni; durante quel milione di anni vivrete intere vite, poi la riporteranno indietro e vedrete che è trascorso appena il tempo necessario per portare una tazza alla bocca. Ma nemmeno loro possono conoscere e comprendere i grandi dèi, come Brahma, Vishnu e Shiva.
Un giorno questa diventerà anche la nostra via, un giorno diventeremo infinitamente onnipotenti come Brahma o, forse, Vishnu, e raggiungeremo anche il loro livello divino. Ma ciò avverrà quando ci saremo completamente liberati dal karma, avremo liberato il nostro potenziale divino e sviluppato la pienezza di tutti i poteri. Naturalmente, i problemi umani, il karma umano e i problemi di questo corpo non ci riguarderanno più, e non vivremo né in America né in Russia, perché gli dèi si trovano al di là del tempo e dello spazio.
La scelta del cammino spirituale
Ecco, questo Albero del Rifugio mostra tale cammino evolutivo. Vorrete rimanere persone comuni oppure deciderete di diventare sadhu, o sceglierete di intraprendere il cammino per diventare jnani e conseguire l’illuminazione? Cercherete i valori di questo mondo oppure cercherete la saggezza divina? Quale scelta farete? Vi interessa questo mondo, il mondo degli oggetti esteriori, desiderate la felicità in questo mondo degli oggetti esteriori, oppure deciderete di diventare monaci eremiti, meditare in ritiro, praticare il karma yoga, servire il Dharma, studiare l’Advaita e l’insegnamento dello yoga? Tutto questo dipende dalla vostra scelta. Che vogliate diventare brahmachari o karma-sannyasin, dipende interamente dalla vostra scelta. Vi sono moltissime possibilità, molti cammini e molti status nel mondo spirituale: tutto questo è davanti a voi proprio qui e ora, come sul palmo della mano, e potete sceglierne uno qualsiasi. Ma dovete sempre ricordare che ogni scelta ha le proprie conseguenze. Riflettete e fate la scelta giusta.
Quando arrivate in aeroporto, ci sono moltissime destinazioni: New York, Città del Messico, Mosca, Delhi, ma ogni scelta ha le proprie conseguenze. Se avete comprato un biglietto per Mosca, arriverete lì e vivrete in Russia. Se scegliete Delhi, arriverete a Delhi. Se scegliete New York, arriverete a New York. È una vostra scelta, ma dovrete affrontarne tutte le conseguenze. L’insegnamento del Sanatana Dharma ci aiuta ad acquisire il discernimento necessario per compiere la scelta giusta nella vita. Non vi dirò quale scelta dovete fare esattamente: non scelgo mai al posto degli altri, non propongo di fare una determinata scelta e non cerco di convincere nessuno di nulla, perché l’anima è libera nella propria scelta. Ma io dico: «Guarda, esistono questi, questi e questi altri cammini, e hai la possibilità di scegliere, ma la scelta spetta a te». Avete una scelta. Sono venuto per parlarvene. Sarò felice se farete la scelta giusta. Ma se farete la scelta sbagliata, sarò comunque felice. Perché se legassi la mia felicità alle scelte degli altri, non farei che piangere dalla mattina alla sera. Tuttavia, probabilmente la scelta giusta porterà maggiore felicità. Proprio questa è la funzione del Guru, del maestro: aiutare gli altri a compiere la scelta giusta nella vita. Non è una questione di filosofie, scritture o teorie, è una questione di vita, della nostra vita, del nostro destino. Tengo molte lezioni di filosofia, ma, a dire il vero, non mi piace molto. Lo faccio semplicemente perché bisogna farlo. Ma anziché tenere lezioni di filosofia, a volte basta dare un consiglio con parole semplici. Talvolta funziona anche questo. Om.
Domande e risposte
Domanda: Ho alcune domande. La prima: Lei ha parlato dei cinque involucri, potrebbe illustrarli più dettagliatamente? La seconda domanda è: qual è il ruolo delle donne sul cammino del Dharma e del karma, cioè che cosa devono fare? Forse hanno una funzione diversa, o forse la stessa?
I cinque involucri: il primo è l’involucro fisico, annamaya-kosha; il secondo involucro è il corpo energetico (pranamaya-kosha). L’energia che percepite e che scorre attraverso i canali durante l’esecuzione delle asana e dei pranayama è pranamaya, l’involucro delle energie. Il terzo involucro è il corpo astrale (manomaya-kosha), l’involucro della mente. Durante il sonno con sogni, in voi agisce il sottile corpo astrale, il vostro subconscio: ecco che cos’è. Il quarto involucro è vijnanamaya: è la vostra mente sottile, nella quale operano moltissime ideologie diverse; è il corpo mentale, l’intelletto. Il quinto involucro è anandamaya, quello situato più vicino all’Atman: è l’involucro della beatitudine, il vostro corpo causale. Questi cinque involucri nascondono il vostro spirito divino come le nuvole nascondono il sole. Quando riusciamo a purificarli, possiamo percepire il nostro «Io» divino. Noi non siamo questi cinque involucri. Shankara dice:
«Con l’aiuto del discernimento (viveka), separa il tuo spirito dai cinque involucri. Non attaccarti a essi: non sei tu; tu non sei il corpo, non sei il prana, non sei il corpo sottile, non sei il corpo mentale e non sei nemmeno il corpo causale; sei al di là di tutto questo. Tu sei lo spirito trascendente».
Per quanto riguarda la donna, è un essere umano proprio come l’uomo. Il suo cammino è lo stesso di quello dell’uomo: qui vi è una completa uguaglianza di genere. L’America è un Paese tollerante, le donne e gli uomini hanno gli stessi diritti, perciò non distinguerei il cammino della donna da quello dell’uomo. I compiti sono gli stessi: liberarsi dall’ego, conoscere la saggezza divina, affrancarsi dall’ignoranza e raggiungere l’illuminazione. Tuttavia, il cammino dell’uomo e quello della donna differiscono, perché le loro energie sono diverse. Per le donne sono più facili la devozione e l’abnegazione, mentre per gli uomini lo sono l’analisi e lo jnana yoga. In realtà, l’anima non è né uomo né donna. L’anima è immortale ed è pura coscienza. Molte volte siete stati donne e uomini; bisogna cercare di liberarsi da questi concetti dualistici e trovare la pura coscienza, che non è né maschile né femminile.
Un giorno Vishnu assunse le sembianze di una bellissima donna, l’apsara Mohini. Non lo fece senza motivo, bensì per sedurre gli asura, esseri demoniaci che si opponevano agli dèi. È la celebre storia in cui gli dèi e gli asura zangolarono l’oceano cosmico ed estrassero dal centro dell’universo il nettare dell’immortalità. Accadde che il nettare dell’immortalità finì nelle mani degli asura, mentre agli dèi non toccò nulla. Gli dèi implorarono Vishnu dicendo: «Gli asura diventeranno immortali e ci sconfiggeranno tutti. Per noi è la fine. Che cosa possiamo fare?». Allora Vishnu assunse le sembianze di una donna bellissima. In quel momento gli asura stavano discutendo su chi avrebbe ricevuto per primo il nettare. Lei arrivò e disse: «Sarò io a distribuire il nettare». Gli asura furono abbagliati da quella donna, ma in realtà si trattava del dio Vishnu. Con la forza della mente egli creò una simile emanazione sotto forma di una donna di bellezza abbagliante. Alla fine Vishnu sottrasse il nettare. Mentre questo nettare veniva trasportato attraverso il cielo, alcune gocce caddero. Caddero in determinati luoghi: a Haridwar, Allahabad e altrove. Nei luoghi in cui cadde il nettare si tengono i Kumbh Mela. Ci rechiamo lì una volta ogni tre anni e compiamo un’abluzione in un momento preciso. Se, secondo l’astrologia, in un luogo e in un momento determinati compite un’abluzione nel Gange, il fiume sacro, recitate un mantra, formulate un’intenzione (sankalpa) e vi rivolgete al vostro Ishta Devata, potete cambiare il vostro destino, e ciò che avete chiesto a Dio si realizzerà. Questo è il significato del Kumbh Mela. Milioni di persone in India partecipano a questa abluzione.
Domanda: Può parlarci del corretto rapporto tra il Guru e il suo discepolo?
Esistono diversi testi sacri che descrivono questo rapporto. Per esempio, la «Shri Guru Gita» e la «Manu Samhita», in cui sono descritti anche regole, etica, etichetta e molti insegnamenti. Si dice, per esempio, che il discepolo debba sedersi più in basso del maestro. Quando si alza per salutarlo rispettosamente, la sua vita si prolunga ed egli ottiene longevità. In generale, quando salutate con rispetto una persona più anziana, non soltanto il maestro, ciò è considerato propizio per ottenere longevità; almeno, così è scritto nella «Manu Samhita».
Nell’antica cultura vedica erano molto importanti, all’interno della famiglia, il padre, la madre, il Guru e l’Ishta Devata, la divinità prescelta. Bisognava trattare il padre come Dio, la madre come una dea, il Guru come Dio e venerare la propria divinità, l’Ishta Devata. Quando una donna si sposava, il matrimonio era per lei come un’iniziazione, una consacrazione, e prometteva di venerare il marito come Dio e di servirlo come Dio. Il suo lavoro era considerato seva, adorazione, e attraverso di esso poteva raggiungere l’illuminazione. Erano rapporti così elevati. Soprattutto se il marito era simile a un rishi, un saggio, un santo. Sedeva continuamente in samadhi. Naturalmente era facile venerarlo e servirlo: si poteva preparargli qualcosa, dargli da mangiare, fare namaste. Un marito molto elevato, sempre immerso nel samadhi o nella meditazione. Naturalmente, anche la moglie raggiungeva l’illuminazione in questo modo. Ma ai nostri giorni, probabilmente, rapporti simili non esistono più: non ci sono più né mogli né mariti di questo tipo; non esistono più neppure nella stessa India. Il rapporto tra Guru e discepolo, però, esiste ancora oggi. Nella stessa India i genitori non vengono più venerati in quel modo, e le mogli non venerano più così i mariti, ma il rapporto tra Guru e discepolo si conserva ancora nella cultura vedica e continuerà a conservarsi anche in futuro. Questo è molto importante.
La cosa più importante è che il discepolo abbia un atteggiamento puro verso il Guru e lo guardi con occhi sacri. Non deve cioè considerarlo una persona comune; questo è necessario, prima di tutto, non al Guru, ma al discepolo, perché il discepolo ha bisogno della benedizione. Se guarderà il Guru con gli occhi di una persona comune, considerandolo una persona comune, seppure più intelligente, ciò semplicemente non gli darà alcuna benedizione. Padmasambhava, santo del Tibet, diceva:
«Se guardate il vostro Guru come una persona comune, riceverete la benedizione di una persona. Se invece lo guardate come un Buddha, riceverete la benedizione di un Buddha. E se lo guardate come un cagnolino, riceverete la benedizione di un cagnolino».
Moltissimo dipende da voi. Il Guru può persino non essere illuminato, può persino essere una persona comune, ma se lo chiamate il vostro Guru, guardatelo come Dio, come l’Assoluto; rispettate voi stessi, e questo aiuterà innanzitutto voi. Se lo guardate in modo diverso, allora per voi non è un Guru: può essere un amico, un fratello, un conferenziere, ma nella tradizione vedica il Guru viene inteso proprio così. Ciò non significa che dobbiate sottomettervi a lui in qualche modo e così via. È come una scultura: commissioniamo una scultura di Dattatreya, realizzata in gesso da una comune persona laica, per esempio da uno scultore emerito della Russia. Sappiamo tutti che è gesso e che viene realizzata da una persona in un laboratorio; non c’è alcun segreto. Ma quando questa scultura viene portata nel tempio, non la trattiamo come semplice gesso, vero? Riteniamo che Dattatreya in persona sia venuto qui. Entriamo nel tempio e ci prosterniamo completamente davanti a lui. Eppure è solo una scultura, è gesso, ma la tradizione vedica dice: «Guarda la scultura e pensa che sia Dattatreya; allora riceverai le benedizioni», perché la benedizione che riceviamo dipende da come pensiamo e da come ci predisponiamo. Perciò, nella tradizione vedica, il Guru è per il discepolo come un padre che lo fa nascere nel mondo spirituale.
Diksha e guru yoga
Quando il discepolo riceve la diksha, un nome spirituale dal Guru, il Guru gli sussurra anche all’orecchio un mantra, il guru mantra. Egli può recitare questo mantra per tutta la vita. Lo chiamiamo nama diksha o sannyasa diksha, e in quel momento viene piantato il germoglio della divinità. Se il rapporto è stabilito correttamente, questo flusso cresce, il flusso della coscienza del discepolo cresce finché il discepolo stesso non si trasforma in una divinità.
Finché non siete diventati discepoli di qualcuno, potete pensare a un’altra persona in un modo o nell’altro; ma se avete scelto qualcuno come vostro Guru e avete deciso di diventare suoi discepoli, dopo questa scelta non dovete mai criticarlo, dovete mantenere un atteggiamento puro e cercare di compiacere il vostro Guru. Se il Guru è soddisfatto del vostro servizio e della vostra pratica, ricevete molte benedizioni e la vostra pratica procede molto bene. Questo processo si chiama guru yoga.
In definitiva, il discepolo deve scoprire il Guru dentro di sé. Deve passare dalla concezione del Guru esteriore alla rivelazione del Sadguru dentro di sé. Ciò è possibile se vi sono completa apertura, fiducia, fede e devozione. Si ritiene che tra il discepolo e il Guru debba esserci una totale comprensione reciproca, che non debbano esserci reticenze né segreti, ma completa sincerità.
A volte un marito ha dei segreti nei confronti della moglie. Può nascondere del denaro, ma non è nulla di grave, anche se è meglio essere sinceri. Non si devono avere segreti nei confronti del Guru, perché consideri il Guru come il tuo Sé superiore, e quali segreti si possono avere davanti al Sé superiore? Allora puoi crescere attraverso questo. La tua divinità, il cui seme è stato piantato durante la diksha, cresce dentro di te: hai ricevuto un nome, reciti il guru mantra e questa divinità cresce in te se hai il giusto rapporto con il Guru; questo si chiama samaya. È molto importante mantenere il samaya per tutta la vita, se siete discepoli di un Guru.
In definitiva, voi stessi dovete diventare Guru dentro di voi, dovete scoprire il principio del Guru dentro di voi e unirvi interiormente al vostro Guru. Ciò avviene nel momento dell’illuminazione. Giungete al vostro Sé divino e scoprite che il Guru è lì, che vi aspetta da molto tempo. Ciò è stato possibile grazie alla vostra devozione, alla sadhana e al samaya. Se avete un Guru, gli siete devoti e provate vero amore, sincerità e dedizione, questa sarà la più grande benedizione. È ciò che la cultura vedica ha preservato fino a oggi.
Domande sul sistema delle caste e sulla natura del Guru
Domanda: Lei ha parlato di Shankara. Ma, per quanto ne so, Shankara visse più tardi rispetto al Rigveda o al Ramayana.
Sì, più tardi.
Domanda: Nel Rigveda vi è una sezione dedicata ai varna, ed è ciò che ha creato il sistema delle caste in India. Che cosa ne pensa?
Sì, le caste furono create da Prajapati e Manu e sono descritte nella «Manu Samhita»; un tempo erano appropriate, ma oggi tutto ciò è superato sia nella cultura vedica sia nella stessa India. Oggi i santi non sostengono l’idea delle caste. Era appropriata in altre epoche. Oggi è impossibile preservare la purezza delle caste; oggi le concezioni sono diverse. Oggi la divisione in caste diventa semplicemente discriminazione, perciò i santi vi hanno rinunciato da tempo.
Anche se ci sono sempre persone intelligenti, persone stolte e persone bellicose, non si tratta più di una casta, bensì di una qualità. I brahmani (saggi), gli kshatriya (governanti, politici), i vaishya (mercanti), gli shudra — coloro che hanno un intelletto limitato e sono in grado di lavorare. Queste caste esistevano. Ma ora, come umanità, dobbiamo riconoscere l’unità; non dobbiamo dividerci in caste, religioni, sessi e così via.
Sì, anche in America esiste un sistema di caste, solo che non viene chiamato così.
Domanda: Se vedete tutti come il vostro Guru, avete bisogno di avere un Guru distinto in forma umana?
Dattatreya vedeva il Guru ovunque. L’acqua, la terra, il cielo, il vento e lo spazio erano i suoi Guru. Una prostituta di nome Pingala e un boa erano i suoi Guru, un insetto era il suo Guru, un piccione era il suo Guru. Dattatreya era un’incarnazione di Vishnu, ma se noi non siamo un’incarnazione, allora è meglio avere anche un Guru specifico.
A volte l’ego ha paura di avere un Guru, perché ciò rappresenta una grande sfida per lui, e preferisce dire: «Io ho un Guru ovunque, lo vedo in ogni cosa». Ecco un mendicante: è il mio Guru; non è necessario prenderlo sul serio o obbedirgli, puoi semplicemente dire: «Questo è il mio Guru». Laggiù c’è un gelataio: anche lui è il mio Guru. È molto comodo: non ti assumi alcuna responsabilità. Ma quando diventiamo discepoli, anche questo comporta una responsabilità. Tuttavia, il cammino spirituale è impossibile senza assumersi una tale responsabilità; è più difficile, ma è giusto.
Per esempio, se studiate un’arte marziale, andate da un allenatore e dovete esercitarvi, ma questo vi fa progredire. Con il Guru ci sono sempre delle difficoltà. Perché? Perché esiste l’ego. Per l’ego può essere difficile accettare il concetto di Guru, il principio del Guru, perché dovrà mettere da parte se stesso, collocarsi al secondo posto, sviluppare pazienza, umiltà e rispetto, e ciò non è mai facile; ma è proprio questa la pratica. È una tradizione della cultura vedica che si conserva ancora oggi e guida molti sadhu lungo il cammino spirituale.
Ma se avete paura di avere un Guru, potete considerare tutti come Guru; si può fare anche così. Dovete ricordare che siete sempre liberi, che la scelta è sempre vostra. Potete scegliere qualsiasi via. Abbiamo sempre la possibilità di scegliere, ma vi sono anche i risultati della scelta; abbiamo la libertà di scegliere.
Mi piace il vostro nome, perché Vishnu equilibra ogni cosa e rappresenta anche la bontà e la compassione.
Sì, me lo ha dato Pilot Baba. Giri significa montagne; è uno dei nomi dell’ordine della Juna Akhara che viene conferito ricevendo la diksha.
Lo scopo ultimo del cammino spirituale
Domanda: Percorro il cammino della perfezione. Prima il cammino terreno, poi quello celeste; divento spirituale, poi forse divento una grande divinità. Quale rapporto finale dovrei avere con il Supremo? Verso che cosa sto andando, quale rapporto con il Supremo, con l’Assoluto, raggiungerò alla fine?
In ultima analisi, dovete riconoscere voi stessi come il Supremo. Consegnare il proprio ego al Supremo: questo si chiama prapatti o atma-nivedana, poiché l’ego ostacola tale riconoscimento. Quando avverrà la resa di sé, giungerà il riconoscimento di sé (pratyabhijna). Pratyabhijna è il riconoscimento di se stessi come Dio, come l’Assoluto. Pratya significa svolta, abhi significa volto e jna significa jnani, la conoscenza che nasce in seguito alla svolta; cioè rivolgete il vostro volto verso Dio e ricevete la conoscenza: è la conoscenza dell’identità con Dio, la conoscenza «Aham Brahmasmi». Questa conoscenza giungerà soltanto dopo la resa di sé, non può giungere prima. L’ego non può riconoscersi come l’Assoluto: l’ego è sempre limitato.
Nella nostra tradizione, tale relazione è chiamata sayujya-mukti. Sayujya significa dissoluzione completa, fusione: tu e Dio siete una cosa sola. Mukti significa Liberazione, libertà. Esistono livelli inferiori, chiamati sarupya-mukti e salokya-mukti: avere una forma simile a quella di Dio. Esiste un tipo di liberazione in cui si riceve un corpo luminoso simile a quello di una divinità: sarupya-mukti. Salokya-mukti è quando si rinasce su un piano elevato, dove dimorano gli dèi. Sayujya — l’unità con Dio, il riconoscimento di sé — è il livello più alto.
Se dite questo a un rappresentante della scuola Dvaita o Vishishta Dvaita, per esempio ai vaishnava dell’ISKCON, agiterà le mani e dirà: «No, no, no, niente sayujya-mukti, non vogliamo dissolverci, vogliamo adorare». La loro teoria è questa: «Non vogliamo essere lo zucchero, vogliamo mangiare lo zucchero», rimanendo separati. A ciascuno piace ciò che gli è proprio.
Il ruolo della fede e della pratica
Domanda: Se, per esempio, una persona cerca di trovare Dio dentro di sé e negli altri e si sforza di arrivare a questo, ma non crede che esista una vita dopo la morte e che Brahma, Shiva e Vishnu esistano separatamente dal luogo in cui esistono in lei o nelle altre persone, può raggiungere questa perfezione?
Non importa esattamente in che cosa credete, l’importante è che crediate. Se praticate, tutto questo cambierà, si purificherà e, prima o poi, raggiungerete questa perfezione. Non crediamo che esista un mondo dopo la morte perché ci manca l’esperienza mistica, oppure non accettiamo certe cose semplicemente perché ci manca l’esperienza, l’esperienza mistica. L’importante è praticare: la pratica darà l’esperienza mistica e, con il tempo, le nostre concezioni della vita cambieranno, e otterremo un’esperienza più profonda, sempre più profonda.
Ma è importante, se pratichiamo seriamente, basarci sugli insegnamenti del Guru e sui testi sacri. La nostra fede non deve fondarsi troppo sul nome o sulla forma, poiché questi sono pur sempre oggetti di identificazione. Sebbene Vasishtha dica: «Se ti è difficile percepire Dio senza forma, puoi adorare la forma», anche questo va bene. Ma, in ogni caso, non è così importante quale insieme di concezioni abbiamo ora: è temporaneo ed è condizionato dall’educazione, dalla cultura, dalla società e da ciò che avete letto. Tutto questo cambierà molte volte nel corso della pratica.
Per esempio, non credete nella vita dopo la morte, ma continuate a praticare il pranayama e la meditazione; la Kundalini si risveglia, uscite attraverso la sommità del capo nel corpo sottile, e il vostro corpo sottile vive un’esperienza extracorporea, incontra gli spiriti, ed ecco che credete nella vita dopo la morte. Tutto questo non è poi così difficile: basta una piccola esperienza mistica e tutte le vostre concezioni cambiano. Nella vita spirituale questo accade moltissime volte. Non credevate negli dèi nei cieli, poi siete entrati nel samadhi, avete fatto esperienza e vedete che anche gli dèi possono vivere come gli esseri umani. Gli esseri umani vivono qui, gli dèi nei cieli, i siddha nel Siddha-loka. Il mondo è sconfinato, non lo si può limitare in alcun modo. Nel corso della vita spirituale amplierete sempre più la vostra comprensione, ma non ne raggiungerete mai i confini. Dio non può essere limitato né misurato.
Il karma e la liberazione da esso
Domanda: Mi dica, per favore, se una determinata situazione della mia vita non mi soddisfa, come posso capire se è il mio karma, che devo scontare per alcuni peccati commessi in una vita precedente, oppure se ho già appreso la lezione e posso andare avanti?
Tutte le situazioni che viviamo sono prarabdha-karma. Ma il punto non è seguire il karma, bensì esserne liberi. Se volete capire come valutare una situazione, provate a guardarla con gli occhi dei santi, con gli occhi dei testi sacri. Per esempio, pensate: «Che cosa dicono in proposito Shankara, Vasishtha e Dattatreya?».
L’Advaita afferma che il mondo è una manifestazione della mente. La vostra mente proietta queste situazioni. Analizzate questo fatto e pensate: «Ah, dunque sono le mie tendenze a creare queste situazioni. Allora perché non cambiare il corso dei miei pensieri?». Nel momento in cui cambierete il corso dei vostri pensieri, anche queste situazioni scompariranno, ma ne appariranno altre, perché la mente continuerà sempre a proiettare qualcosa.
La natura dei dubbi
Domanda: Mi dica, per favore, dove nasce il dubbio?
È tutto ahamkara (ego); al di fuori della mente non esistono dubbi. Dentro di noi c’è uno strumento interiore che chiamiamo antahkarana. Esso comprende la mente (manas), la memoria (chitta), la buddhi (intelligenza spirituale) e l’ahamkara (ego). I dubbi sorgono nel manas, la mente concettuale, oppure nella buddhi o nell’ahamkara. Ognuno di essi ha il proprio tipo di dubbi.
I dubbi del manas sono legati a domande come: «Scegliere o non scegliere? Sì o no?», dubbi così elementari. Per esempio, quale zuppa prendere al ristorante, questa o quella. I dubbi della buddhi riguardano questioni relative ai valori, mentre i dubbi dell’ahamkara (dell’ego) sono dubbi fondamentali, perché l’ego è sempre insicuro. L’ego stesso è un’illusione. Tutto questo è il nostro strumento, tutto questo è la nostra mente.
Quando ci dirigiamo verso il punto al di là della mente, tutti i dubbi scompaiono: lì non c’è scelta, non ci sono pensieri, né giudizi, né valutazioni; c’è pratyaksha (la visione diretta della realtà). Siamo al cospetto di Dio e dobbiamo semplicemente continuare ad andare avanti, sempre più avanti.
Le mie benedizioni. Che la benedizione di Dattatreya e di tutti i santi sia con voi. Om.
