Continuiamo il tema «La pratica spirituale come gioco con le leggi divine. Le leggi fondamentali dell’Universo». Abbiamo già esaminato dieci di queste leggi. È importante comprendere che tutti gli esseri viventi sono soggetti a queste leggi. Naturalmente, ce ne sono molte di più. Queste sono quelle che attualmente sono rilevanti per noi.
Dalla comprensione di queste leggi dipende la direzione della nostra vita: che cosa dobbiamo fare nella vita, che cosa non dobbiamo fare, come dobbiamo comportarci correttamente. È impossibile vivere felicemente in questo mondo se non comprendiamo secondo quali leggi vive e come è strutturato. Commetteremo errori, sceglieremo obiettivi sbagliati nella vita e non saremo mai felici. La comprensione di queste leggi ci apre diverse strade lungo le quali possiamo avanzare sul cammino spirituale.
La legge successiva è la legge della necessità di osservare le leggi esistenti, stabilite da esseri superiori dotati di una coscienza complessa e più altamente organizzata per gli esseri con una coscienza inferiore e semplice. Gli esseri con una coscienza inferiore e semplice non possono sottrarsi all’osservanza di queste leggi. Esse esistono, e gli esseri dall’organizzazione inferiore continueranno a osservarle finché non intraprenderanno il cammino dello sviluppo e dell’evoluzione spirituale, finché la loro coscienza non diventerà più profonda, non accrescerà la propria complessità e varietà e non eleverà il proprio livello di auto-organizzazione.
Il samsara come buco nero semantico
Gli esseri dotati di una coscienza inferiore sono costretti a ruotare nel ciclo del samsara. Nella scienza esiste il concetto di «cattiva infinità», quando una sequenza numerica, una frazione o qualcos’altro entra in un ciclo ripetitivo. È un processo infinito. Il samsara è una forma di tale infinità, nella quale la coscienza rimane intrappolata in uno degli stati o dei mondi.
Bisogna comprendere che il mondo dell’ignoranza, il mondo del samsara, è davvero infinito. Esistono mondi infiniti costituiti dall’attaccamento, dall’ira, dalla lussuria, dall’assorbimento nel gioco d’azzardo, da stati di coscienza oscurati e confusi, o semplicemente dalle attrattive della vita mondana. Non hanno mai fine, non si esauriscono. Si sostengono da soli, poiché l’energia è costantemente in movimento, e si tratta di un’energia molto potente.
Gli esseri con una coscienza debole, le anime con una coscienza immatura, cadono sempre sotto l’influsso di tali forme di infinità. Una simile forma di infinità è come un vortice che risucchia. Se la nostra coscienza è debole, cadiamo in un tale vortice, e questo vortice del samsara contiene in sé interi mondi, interi universi.
Il samsara può essere definito un buco nero semantico, una trappola semantica spazio-temporale che risucchia le anime viventi. Le anime sagge e forti non ne subiscono l’influsso. È come un pesce forte che nuota e, pur finendo in un vortice, riesce comunque a uscirne: il vortice non può influenzarlo. Tutti i pesciolini, invece, ne vengono risucchiati.
Il samsara è un simile buco nero, un buco di entropia e di diminuzione dell’auto-organizzazione. È una regione dell’Universo dai significati distorti, una regione di caos. Se immaginiamo che l’Universo sia ovunque puro, perfetto e divino, il samsara è una regione particolare in cui agiscono energie molto potenti di caos, entropia e diminuzione dell’auto-organizzazione. Anche queste sono energie dell’Assoluto, ma possiedono una forza enorme. Sono trappole semantiche, trappole spazio-temporali nel grande cosmo.
Se paragoniamo l’anima a una stella splendente che viaggia senza ostacoli nel vasto Universo, allora il samsara, simile al nostro mondo materiale, è una trappola semantica, un buco nero spazio-temporale. All’improvviso l’anima devia dalla propria traiettoria, viene risucchiata dalla trappola e vi rimane a lungo, finché non acquisisce forza spirituale e riesce a liberarsene. C’è un detto: il luccio esiste perché il carassio non dorma.
Nell’Universo esistono innumerevoli buchi neri semantici ed entropici di questo genere: sono tutti mondi del samsara. Si distinguono perché costituiscono un ambiente semantico più denso e concentrato, una regione di significati distorti, una regione di idee e valori distorti; perciò, anche le idee e i significati di tutte le anime che vi entrano vengono distorti.
La nascita dell’ego come meccanismo di sopravvivenza
Allora, se quest’anima è debole e immatura — e tutti coloro che non sono liberati, che non sono siddha né dèi, sono anime deboli e immature — ne viene risucchiata. E per sopravvivere in qualche modo, queste anime formano intorno a sé un determinato ambiente e, dall’interno, creano l’ego, l’ahamkara. È così che nasce l’ego.
L'ego è un tentativo di limitare l'influenza di questo ambiente, di creare una sorta di angolo del sé, di incapsularsi, di persistere, di preservare in questo ambiente alcuni rudimenti di consapevolezza e di personalità. Perciò tutte le anime, una volta entrate in questo ambiente, sono costrette a formare un ego. Tutti noi siamo anime divine, tutti noi siamo originariamente immortali, originariamente liberi e giocosi. Ma, finiti in un vortice spazio-temporale così rigido, abbiamo dovuto imporci dall'interno severe limitazioni, erigere barriere invalicabili e proteggerci, per preservare almeno in qualche modo la nostra personalità.
Così è apparso l'ego, l'ahamkara. Esso è necessario per sopravvivere in questo mondo. E quando è apparso l'ego, l'ahamkara, si è formato un tipo di coscienza molto ristretto e incapsulato, fortemente individualizzato e concentrato su alcune proprie peculiarità; allora si verifica una forte identificazione di sé con questa coscienza incapsulata. È una coscienza separata dall'Assoluto, separata dall'Universo, che non percepisce l'unità ed è fortemente concentrata su se stessa.
Allora l'ego compì il passo successivo: iniziò a sognare e a proiettare diversi tunnel di realtà, perché la coscienza aveva smesso di essere consapevole di se stessa; così cominciò a sognare in modo incontrollato. «In modo incontrollato» significa che dall'interno vengono proiettati diversi tunnel di realtà e tutti si materializzano. Il nostro corpo e il mondo in cui ci ritroviamo sono la proiezione incontrollata di svariate realtà, in conformità con i desideri di questo ego incapsulato. Per continuare a vivere, l'ego iniziò a creare diversi corpi fisici. Questa è la rinascita nel samsara.
Nitya-siddha: le anime eternamente libere
Ma esistono altre anime, chiamate nitya-siddha: sono quelle che non sono finite in questo vortice, che sono eternamente libere, eternamente felici, eternamente illuminate. Fluttuano nell'Universo sconfinato, giocano, si esprimono, si manifestano, e questi vortici, questi buchi neri del samsara, non le risucchiano. Ma noi non siamo stati altrettanto fortunati. Queste anime, i nitya-siddha, sono forse molto sagge e molto forti. Possiedono una grande forza spirituale. Quando emergono dallo spazio dell'Assoluto e creano una sorta di individualità, la loro forza spirituale permette loro di giocare, di danzare nell'Universo e di manifestare il gioco divino.
Ma noi non siamo così saggi e spiritualmente forti; perciò ora siamo nel samsara, non siamo nitya-siddha, ci troviamo in una di queste trappole spazio-temporali, in uno di questi buchi neri semantici, in regioni dai significati distorti. Sono regioni in cui il Sé supremo non è chiaramente visibile, in cui vigono leggi e limitazioni molto rigide, e noi siamo costretti a rispettarle.
La sadhana come via verso la liberazione
Ora, per liberarci da questa trappola, dobbiamo compiere sforzi enormi. Non è possibile farlo senza sforzo. Nello yoga, questi enormi sforzi sono chiamati sadhana e tapasya. I nitya-siddha non devono compiere alcuno sforzo: sono già liberati. Si trovano nello stato della lila, del gioco. Ma per noi esseri viventi, per uscire da questa trappola, è necessaria la sadhana; per questo ci troviamo qui, siamo seduti qui e pratichiamo.
Potremmo semplicemente rilassarci al mare, divertirci o guardare un film. Ma comprendiamo che, se facessimo così, non usciremmo da questa trappola. Dobbiamo praticare, studiare, distaccarci dai desideri e compiere degli sforzi. Dobbiamo limitarci in qualche modo, raccogliere tutta la nostra energia, concentrarci e non distrarci. Se ci distraiamo, se non riusciamo a raccogliere la nostra energia, non usciremo da questa trappola spazio-temporale. E nella prossima vita sarà lo stesso, e anche in quella successiva.
Avremo bisogno di tutta la nostra concentrazione, di tutta la nostra disciplina, di tutta la nostra forza spirituale e di tutto il nostro tempo libero, e forse perfino questo non basterà. Dobbiamo riunire tutta la nostra energia in un unico pugno, sia sul piano personale sia su quello dell'auto-organizzazione; allora potremo raggiungere il successo. Quando raccogliamo in un unico pugno tutta la nostra energia, tutta la nostra concentrazione e autodisciplina, ciò viene chiamato sadhana. Le persone così concentrate sono chiamate sadhu.
Le persone che non riescono a riunire tutta la propria energia, che nella vita hanno molti valori contraddittori e vanno ora in una direzione, ora in un’altra, non sono sadhu, ma persone di questo mondo. I sadhu si distinguono dalle persone comuni perché cercano di raccogliere tutta la propria forza, tutta la propria energia, tutta la propria autodisciplina e di percorrere il cammino della libertà, per uscire da questa entropia, da questo caos, dall’ambito dei significati distorti. È un cammino in cui bisogna sacrificare qualcosa. Qualsiasi risultato richiede grandi sacrifici, bisogna comprenderlo.
Per esempio, quando l’Unione Sovietica si pose l’obiettivo di sconfiggere la Germania nazista nella Grande Guerra Patriottica, furono compiuti enormi sacrifici da parte della popolazione civile e dei militari, oltre a ingenti sacrifici finanziari. La vittoria fu ottenuta, ma a un prezzo molto alto. Non c’erano alternative. Se questi sacrifici non fossero stati compiuti, il gruppo etnico sarebbe stato annientato. L’Europa sarebbe stata distrutta. Gran parte della popolazione sarebbe stata sterminata. Questo è un esempio di come una grande nazione sia riuscita a unirsi, a mobilitarsi, a sviluppare l’autodisciplina, a raccogliere tutte le proprie forze e, mettendo in campo enormi risorse, a conseguire la vittoria.
Allo stesso modo, quando una persona vuole ottenere qualcosa nella vita mondana, è pronta a compiere determinati sacrifici. Per esempio, se un uomo d’affari vuole diventare molto ricco, compie dei sacrifici: vede meno la famiglia, lavora molto e con impegno, si diverte poco. Ho letto che Bill Gates non possiede un televisore e non lo guarda: non ne ha il tempo, perché lavora. Questo è un esempio di una persona dedita al tapas. Vi sono molte persone che conducono una vita ascetica nella scienza e negli affari. Esse raggiungono i propri obiettivi. Allo stesso modo, un sadhu che sacrifica molte cose di questo mondo può riunire tutta la propria energia e raggiungere la meta.
Il significato dell’incarnazione nel samsara
Allora non abbiamo più la necessità di sottostare alle leggi di questo Universo. Le leggi di questo Universo sono costruite secondo il principio della distorsione dei significati, dell’entropia e del caos, ma siamo costretti a rispettarle perché siamo spiritualmente deboli e poco evoluti; che lo vogliamo o no, nessuno ci chiede il permesso. Esiste la gravità e siamo costretti a subirla; esiste lo scorrere del tempo e siamo costretti a nascere, invecchiare e subire l’azione del tempo. Queste leggi sono state stabilite da esseri divini superiori. Sono state create proprio come ambito per l’educazione delle anime deboli, come luogo di addestramento. In un certo senso, questo ambito di significati distorti può essere definito una scuola per anime immature, per anime deboli. Attraversando questa dura scuola, passando attraverso sofferenze e rinascite, le anime acquisiscono forza e riescono a liberarsene. Ne escono più forti e più salde. Non cadono mai più in simili trappole.
Quando ci si chiede: «Qual è il significato della nostra incarnazione sulla Terra? Forse ho una qualche missione? Qual è il significato della mia incarnazione?», è come se una persona camminasse in un bosco, davanti a lei ci fosse una buca mimetizzata, vi cadesse dentro e rimanesse seduta in quella buca profonda tre metri, con una gamba rotta, pensando: «Qual è il significato di tutto questo? Forse è questa la mia missione?». Il significato è che tu riceva una lezione, una crudele lezione del samsara, affinché non cada mai più qui. Questo è il significato. Gli altri significati non hanno molta importanza. Il significato non consiste nell’osservare i motivi sulle pareti di questa buca. Il significato principale del fatto che tu sia caduto in questa buca è ricevere una lezione: guardati intorno, sii attento, non distrarti e non cadere.
Il significato della nostra incarnazione consiste nello sviluppare la forza spirituale e la saggezza spirituale, affinché non si debba mai più tornare qui. Perché qui tutti muoiono, qui non esistono immortali. La medicina del mondo materiale è la medicina della mortalità al cento per cento. Non accade che si curino le persone e il trenta per cento diventi immortale mentre il settanta per cento muoia, oppure che le probabilità siano del cinquanta per cento. No, la mortalità è del cento per cento. Questo mondo si chiama samsara: il mondo della sofferenza, il mondo delle illusioni, il mondo dell’ignoranza. Coloro che ritengono che sia destinato alla felicità, alla costruzione di determinati valori e all’appagamento dei desideri si sbagliano crudelmente. Perché è veleno avvolto in una bella confezione. Comprate una bella caramella, la scartate e dentro trovate del veleno. Questo è il segno distintivo del samsara. Tutti i desideri e i piaceri sensoriali si trasformano in sofferenza. Tutti i progetti vanno in rovina. Nessun essere vivente nel samsara è felice. Non possiede la felicità, si sbaglia crudelmente e poi soffre crudelmente alla fine della vita, vedendo che tutti i suoi progetti sono andati in rovina e che ha perso ogni cosa.
Per esempio, recentemente ho letto che è morto Janaev, vicepresidente dell'URSS, uno di coloro che guidarono il Comitato statale per lo stato di emergenza. Un tempo forse pensava al destino dell'Unione Sovietica e organizzò un colpo di Stato, ma ora per lui tutto questo non è importante, non ha alcun senso; ciò che conta sono la vita e la morte. Allo stesso modo, anche milioni di altri esseri grandi e ricchi si sono trovati di fronte al fatto che agiscono leggi inesorabili e che tutto ciò che desideravano e a cui aspiravano non ha alcuna importanza.
Il movimento ciclico nel samsara
Gli esseri con un basso livello di coscienza sono costretti a ruotare nel ciclo del samsara. Una volta caduti in questa trappola di significati distorti, gli esseri viventi continuano a muoversi al suo interno, poiché proiettano costantemente da sé una certa realtà. Si muovono passando da un ambito all'altro di questo samsara. Sembra che compiano molte azioni e ottengano dei risultati, ma in realtà non vanno da nessuna parte: si muovono all'interno di questa trappola. Questo concetto di movimento è un concetto samsarico, condizionato dal tempo e dallo spazio.
Si spostano semplicemente da un mondo di questa trappola a un altro, e da quest'ultimo a un terzo. Dal mondo degli asura al mondo degli dèi samsarici, dal mondo degli dèi samsarici al mondo degli esseri umani, dal mondo degli esseri umani alle dimensioni infernali, dalle dimensioni infernali al mondo degli spiriti affamati, i preta, dal mondo dei preta di nuovo al mondo degli esseri umani e così via; ma tutto questo avviene entro i confini di questa trappola entropica. Tuttavia, una volta intrapreso il cammino dell'evoluzione, essi accrescono la profondità e la complessità della propria coscienza e, alla fine, si liberano dalle leggi della ciclicità del samsara, conseguono l'Illuminazione e la Liberazione e passano nella dimensione pura dell'Universo, per godere dei giochi divini dimorando nello stato di non dualità.
La dimensione pura dell'Universo
Al di là del samsara esiste la dimensione pura dell'Universo. È il mondo come gioco divino, il mondo come mandala, è il mondo della non dualità, dove l'anima non è separata da Dio, dove non esistono leggi limitanti, né le leggi della nascita, della morte, della reincarnazione o dell'influenza del tempo. Là il tempo è governato dalla coscienza, il corso della storia è governato dalla coscienza, si può assumere a piacimento qualsiasi corpo, qualsiasi forma, qualsiasi configurazione. Non esiste un ordine delle cose indipendente dalla coscienza, non esiste il karma. È il mondo della non dualità. Tutte le anime dimorano nella non dualità: alcune più profondamente, altre meno profondamente. Tutti sono divinità capaci di emanare da sé emanazioni sotto forma di mandala e seguito. Tutti partecipano al gioco divino, non al karma; il karma non esiste.
Le leggi dell'Universo non sono una realtà univoca fissata una volta per tutte. Man mano che la coscienza si approfondisce e diventa più complessa, cresce la capacità di manifestare il libero arbitrio e di operare sulla realtà, comprese le sue leggi. Non appena cominciamo a rafforzare e approfondire la nostra coscienza, ad accrescere la saggezza, jnana-shakti e iccha-shakti, acquisiamo un certo potere e possiamo ottenere una maggiore libertà entro i confini di questa trappola del samsara. Per esempio, una persona possiede capacità magiche oppure possiede saggezza. Non è più dipendente quanto una persona comune, sebbene rimanga comunque dipendente. Ma quanto più proseguiamo nella pratica, tanto meno dipendiamo dalle leggi del samsara. È come per un razzo: maggiore è la velocità, più alta è l'orbita che può raggiungere. Per liberarci dal samsara dobbiamo sviluppare un'altissima velocità della coscienza, una forza enorme.
La legge del libero arbitrio
La legge successiva è la legge del libero arbitrio. L'undicesima legge di cui abbiamo parlato è la legge della necessità, secondo la quale siamo costretti a osservare varie leggi. Tutto ciò che abbiamo fatto dobbiamo scontarlo secondo il karma; per ogni azione errata e oscurata dobbiamo ricevere una retribuzione. In conformità al karma dobbiamo reincarnarci. La divinità Dharmaraja, in qualità di giudice interiore, stabilisce con precisione quale corpo dobbiamo ricevere. A determinate azioni e a un determinato stato mentale corrisponde un determinato corpo, e non si può farci nulla. Non puoi dare ordini alla divinità Dharmaraja: è un essere superiore. Puoi trascenderlo soltanto con la forza della consapevolezza, quando per te si è dissolto. Ma finché non si è dissolto, non puoi dargli ordini.
Ma esiste la legge del libero arbitrio, e questa legge afferma che ogni essere vivente possiede il libero arbitrio, la libertà di scelta, e ha il diritto di esercitare il libero arbitrio e la libertà di scelta. Questa capacità di utilizzare l’energia della libertà è chiamata svatantrya-shakti, mentre il libero arbitrio è chiamato iccha-shakti. Ma quando possiamo utilizzare l’energia della libertà e l’energia della volontà? Solo quando la nostra auto-organizzazione interiore e la nostra complessità raggiungono un determinato livello. Quanto più profonda e complessa è la coscienza, tanto maggiore è la libertà di volontà e di scelta che essa possiede.
L’Universo come campo da gioco
Il mondo del nostro Universo è un grande campo da gioco. Su questo campo giocano incessantemente giocatori grandi e piccoli. Non si tratta di un meccanismo impersonale, bensì di un unico essere vivente, ma questo essere vivente possiede diverse personificazioni che giocano incessantemente. Dall’insetto inseguito da un uccello durante la caccia fino agli spiriti divini, ai grandi dèi, ai geni planetari, ai custodi dei luoghi, ai custodi delle civiltà, ai signori delle galassie, ai creatori e ai progettisti dei sistemi stellari. Ogni giocatore manifesta il proprio libero arbitrio e agisce seguendo il proprio sistema di valori e obiettivi.
Anche la pratica spirituale è un gioco al quale prendiamo parte, un gioco con le leggi divine. Il nostro compito è vincere questo gioco. Non basta semplicemente prendervi parte, bisogna vincerlo. Molti esseri viventi vi prendono parte, ma solo pochi vincono. Per esempio, molte persone giocano a scacchi, ma solo poche diventano grandi maestri: coloro che raggiungono una grande perfezione.
La gerarchia della coscienza e i giocatori cosmici
Gli esseri dotati di una coscienza elevata e illuminata hanno obiettivi e motivazioni elevati. Per esempio, aiutare gli altri, gli esseri più semplici, a progredire lungo i gradini dell’evoluzione. Gli esseri dotati di una coscienza inferiore ed egoistica perseguono esclusivamente i propri obiettivi egoistici, così come li comprendono. Ma è proprio il loro egoismo a impedire loro di accrescere la complessità interiore e l’auto-organizzazione necessarie per operare con leggi e forze universali più profonde, vaste e globali.
L’egoismo è il simbolo di una coscienza primitiva e scarsamente organizzata. Finché conserveremo l’egoismo, non potremo liberarci da questa trappola concettuale, perché è proprio il nostro egoismo a trattenerci al suo interno. Al contrario, ogni aumento della complessità e dell’auto-organizzazione della coscienza di un essere è sempre legato all’abbandono dell’egoismo ristretto e al passaggio a dimensioni più globali, universali e cosmiche.
Che tipo di gioco è, dunque, e con chi giochiamo? Giochiamo con determinate leggi. La legge del tempo è all’opera, e noi giochiamo con essa. La legge di causa ed effetto è all’opera, e anche con essa giochiamo. La legge dell’impermanenza è all’opera, e noi giochiamo con essa. La legge del parinama, della trasformazione, è all’opera, e noi giochiamo con essa. Ma in questi giochi universali vincono quei giocatori la cui coscienza è organizzata in modo più complesso, coloro che sono meno egoisti e i cui obiettivi sono più elevati, altruistici e globali.
Se i nostri obiettivi non sono elevati, possiamo operare di conseguenza con uno spettro limitato di energie. Per esempio, se pensiamo soltanto a noi stessi, possiamo attrarre energie di modesta portata. Se estendiamo un po’ il pensiero alla nostra famiglia, possiamo attrarre energie di portata maggiore; se pensiamo alla nostra stirpe e alla nostra nazione, possiamo attrarre ancora più energie; se pensiamo all’intera umanità, possiamo attrarre energie ancora maggiori; se pensiamo a tutti gli esseri viventi dell’Universo, possiamo attrarre energie di portata universale. Quanto più ampia è la nostra coscienza, tanto maggiori sono le energie con cui possiamo operare.
I giocatori egoisti, legati alla propria personalità e al proprio ristretto sistema di valutazione, dotati di una struttura della coscienza più primitiva, di una minore auto-organizzazione e autodisciplina interiore, finiscono inevitabilmente per perdere. Diventano vassalli di sistemi di leggi più forti e complessi presenti in questo Universo. A causa della semplicità della loro coscienza, non hanno accesso alle forze e alle conoscenze con cui operano i giocatori più complessi e potenti.
La legge successiva stabilisce che gli esseri dotati di una coscienza più complessa, profonda e altamente organizzata, così come i sistemi e i mandala che essi creano, influenzano inevitabilmente gli esseri dotati di una coscienza inferiore e debolmente organizzata, trasmettendo loro la propria visione in quanto più complessa ed elevata. Per questo esistono le benedizioni: gli esseri più elevati possono influenzare gli esseri dotati di una coscienza più debole, trasmettendo loro le proprie benedizioni. È quindi possibile ricevere benedizioni dagli esseri più elevati. Essi trasmettono continuamente la propria saggezza. I santi, i siddha, irradiano incessantemente la propria grazia e le proprie benedizioni. Grazie a ciò, le menti degli altri esseri si purificano.
Nell’Universo, tuttavia, esistono anche esseri dall’orientamento negativo, anch’essi dotati di una coscienza potente, e varie forze nocive. Se una persona è debole e spiritualmente poco sviluppata, cade sotto l’influenza di tali forze demoniache. Se una persona sul cammino spirituale ha un samaya debole, una fede debole e riceve poche benedizioni, può essere tentata da queste forze.
Il cammino spirituale come gioco ad alta posta
Il cammino spirituale è un gioco dell’anima con la realtà, nel quale la posta in gioco per l’essere umano è molto alta. Sono in gioco la sua libertà, la sua vita, la sua rinascita futura, la Liberazione e il mondo in cui vivrà in futuro. Percorrere il cammino della Liberazione significa giocare con le leggi dell’Universo e con gli esseri sovraintelligenti che hanno creato tali leggi. Giocare in modo da vincere. La Liberazione è una vittoria, l’Illuminazione è una vittoria. Il nostro compito è coltivare in noi stessi le qualità dei giocatori divini, per battere le leggi del samsara e conquistare la libertà. Se le nostre qualità saranno forti, riusciremo sicuramente a farlo.
Percorrendo il cammino spirituale, l’essere umano compete con le grandi forze divine, le intelligenze, i princìpi, le leggi e i metagiocatori che hanno creato le leggi di questo Universo, nonché con i loro rappresentanti. Questi metagiocatori non si trovano soltanto all’esterno, ma anche all’interno della coscienza di ogni essere, sotto forma di metaprogrammi intelligenti interiori, chiamati divinità interiori. Come abbiamo già detto, il censore interiore è Chitragupta, il giudice interiore è Dharmaraja, il contatore interiore del tempo è Mahakala.
Le divinità esistono all’esterno: sono le grandi divinità dell’Universo; ma le loro parti, le loro rappresentanze, esistono anche dentro di noi, all’interno dei nostri canali. Le divinità dei cinque elementi. I cinque grandi elementi sono presenti in tutto l’Universo. Ma parti di questi elementi sono presenti anche dentro di noi. Vayu è dentro di noi, Agni è dentro di noi, Varuna è dentro di noi; anche Bhumi Devi, la terra, sotto forma di carne, muscoli e ossa, è dentro di noi.
Servendosi della forza della ragione, l’essere umano gioca contro la legge del karma, contro il corso incontrollabile della storia, contro la legge dell’impermanenza, la legge del tempo, la legge della ciclicità delle nascite e delle morti e altre ancora. Egli non gioca contro leggi fisiche impersonali della natura, bensì contro diversi giocatori viventi, semicoscienti, intelligenti e sovraintelligenti, contro megaesseri che personificano e incarnano queste leggi. L’Universo è creato in modo tale che l’essere umano possa, servendosi del libero arbitrio, liberarsi da queste leggi. Non siamo obbligati a vivere secondo tali leggi. Il libero arbitrio esiste sempre. Possiamo uscire dall’ambito dei significati distorti e passare a quello dei significati più elevati. Ma per farlo, dobbiamo sviluppare la nostra coscienza.
Le divinità interiori e il microcosmo della coscienza
La coscienza umana, in quanto microcosmo, è colma di censori interiori, registratori interiori, osservatori interiori, giudici interiori, demoni interiori, custodi interiori, difensori interiori e protettori interiori. Ognuno di essi ha il proprio scopo nella vita, il proprio sistema di valori e le proprie concezioni. Forse non comprendiamo pienamente di essere un microcosmo, ma è così.
L’essere umano è simile a un gigantesco supercomputer contenente molti programmi. Se una persona ha molti programmi in conflitto tra loro, si dice che sia sfortunata e che il suo karma sia negativo. Il nostro compito è riunire in un tutt’uno tutti questi metaprogrammi, tutti questi esseri intelligenti, dotati ciascuno di una propria etica, di propri significati, obiettivi e valori. Riunirli e sottometterli affinché servano il nostro scopo, affinché la nostra coscienza non si lasci trascinare dai loro obiettivi, ma essi servano un unico centro: il centro della consapevolezza e il nostro sankalpa della Liberazione.
Questi esseri possiedono un proprio grado di intelligenza, alcuni di elevata complessità. Sono parti e rappresentanti delle leggi, dei principi e delle forze cosmiche globali ed esterne dell’universo. Agendo incessantemente, garantiscono l’ordine e il corso delle cose nell’Universo, chiamato niyati, nonché il destino di ogni essere vivente, chiamato daiva. Il nostro destino individuale (daiva) è inscritto nel corso universale delle cose, il niyati.
Liberando la mente dai limiti nel processo dello yoga, purificando la propria memoria e il subconscio dai ricordi negativi, ossia espiando i peccati con la preghiera, purificando i klesha nella meditazione, l’uomo compete con la divinità-cronista interiore, Chitragupta, il censore interiore che personifica la legge del karma, con il registratore, censore e valutatore interiore.
Il censore interiore, il nostro pensiero valutativo, è il nostro Chitragupta interiore con i suoi numerosi segretari e assistenti, la cui funzione è osservare attentamente tutto ciò che l’uomo compie, ricordarlo e registrarlo, imprimendolo costantemente nella memoria sotto forma di impronte mentali, tracce karmiche, samskara. Si dice spesso che, quando una persona si trova in una situazione estrema, al confine tra la vita e la morte, tutta la sua vita le scorra davanti agli occhi. Queste sono le registrazioni di Chitragupta, le cronache di Chitragupta. Imprimendo nella memoria dell’anima le impronte, le tracce karmiche, karma-rekha, il censore interiore Chitragupta assicura l’azione continua e l’osservanza della legge del karma, nonché la futura retribuzione karmica, insegnando all’uomo ad assumersi la responsabilità dei propri pensieri e delle proprie azioni.
Vivendo l’esperienza post mortem, l’uomo, in quanto corpo sottile, anima, compete con un’altra divinità, il signore degli spiriti che governa i destini delle anime e la reincarnazione, Yamaraja. In ogni religione Yamaraja viene chiamato in modo diverso, ma ciò non cambia la sostanza. Questo giudice interiore ha nomi diversi in Egitto, nella mitologia greca antica e in Cina, ma è sempre lo stesso. È un giudice interiore che possiede concezioni già pronte e consolidate di ciò che è giusto e di ciò che è sbagliato. Questa divinità, il giudice interiore, indirizza lo spirito dell’uomo verso una nuova nascita sulla base delle sue tracce karmiche pure o impure, delle impronte nelle profondità della coscienza, affinché viva la necessaria nuova esperienza.
Nei racconti cinesi delle esperienze post mortem viene descritta una piattaforma davanti a un grande specchio. È uno specchio nel quale si riflettono i peccati di ogni persona. In alto, sopra questo specchio, vi è un’iscrizione: «Tra coloro che si trovano su questa piattaforma non vi sono persone buone». Prima di vedere nello specchio tutti i propri peccati, la persona legge questa iscrizione.
Queste divinità sono al tempo stesso spiriti divini e una parte della mente umana. E la mente, nella sua essenza, è un sistema molto complesso con un livello di auto-organizzazione incredibilmente elevato. Questo sistema della mente non opera secondo le leggi della limitata personalità umana, bensì secondo le leggi dell’Universo descritte sopra.
Abbiamo una mente concettuale, abbiamo la nostra personalità, l’ego, ma tutto ciò costituisce soltanto una piccola parte di ciò che siamo. Il nostro subconscio rappresenta la nostra vera essenza. Il subconscio, il mondo del corpo sottile, è un intero universo. La nostra personalità e la nostra mente ne costituiscono soltanto una piccola parte. Non viviamo secondo le leggi della personalità, della mente e dell’ego: pensarlo è un’illusione; viviamo invece secondo le leggi dell’universo del subconscio.
Strategia per vincere nel gioco spirituale
Per vincere in questo gioco ed esercitare il libero arbitrio, l’uomo deve manifestare un’elevata complessità interiore e un’elevata auto-organizzazione della coscienza. Deve mostrare un gioco della coscienza più elevato, profondo e variegato rispetto a quello degli esseri del sistema della mente che incarnano queste leggi. Manifestando una complessità della coscienza superiore a quella delle leggi dell’Universo, egli potrà realizzare una trasmissione attiva della propria complessità interiore.
Che cos’è la trasmissione attiva della propria complessità interiore? Quando praticate la visualizzazione, create una divinità, da voi emanano segni e simboli divini; oppure potete creare un mandala o manifestare diverse forze divine. Facendo affidamento sul vuoto interiore, potete operare con una certa energia. Questa energia comincia a modificare le leggi della realtà. In questo modo avviene la Liberazione. In questo modo è possibile influire sulle leggi e sottomettere le forze che le governano. Una persona simile le renderà controllabili e dipendenti dalla propria coscienza. Proprio come uno scacchista più intelligente ed esperto impone il proprio scenario di gioco, esercitando pressione sulla scacchiera contro un giocatore più debole, costringendolo a effettuare le mosse che gli servono e, infine, ad arrendersi.
Dovete costringere il vostro ego ad arrendersi, costringere la vostra mente e il vostro karma ad arrendersi. Ma in quale caso si arrenderanno? Quando si arrenderà la vostra mente? Non ha alcuna intenzione di arrendersi. Quando si arrenderà l’ego? Neppure lui ha intenzione di arrendersi: gioca e spesso vi mette con le spalle al muro. Potete dire di aver domato abbastanza il vostro ego? È una grande domanda. Dovete giocare bene affinché la nostra mente si arrenda. Quando la mente si arrenderà, entreremo nel samadhi. Quando la mente si arrenderà, dimoreremo in una presenza ininterrotta e la sua attività creatrice di pensieri non ci trascinerà via. Quando l’ego si arrenderà, abbandoneremo tutte le speranze e le paure, diventando leggeri, vuoti e liberi. Ma per ora non si arrendono. Per ora è in corso una battaglia disperata. Che siate voi a vincere questa battaglia o che veniate sconfitti, tutto dipende da come praticate e da come apprendete.
Quando pratichiamo con diligenza, abbiamo sempre la possibilità di accrescere le nostre qualità. Chi vince? Vince chi padroneggia le qualità e possiede maggiore forza e saggezza.
Il cammino verso l’auto-organizzazione della coscienza
Come raggiungere un elevato grado di complessità e auto-organizzare la coscienza per vincere questo gioco con il karma? Per accrescere l’auto-organizzazione e la complessità della propria coscienza, una persona deve purificare, allenare e temprare costantemente la propria mente. Deve penetrare nel vuoto primordiale di tutto ciò che esiste, in ciò che è al di là della mente, aprirsi un varco verso la fonte originaria di ogni complessità, verso la matrice primordiale di tutti i significati, verso la divina Supermente, verso il Brahman, che è presente dentro di lui come natura della Mente. Dalla natura della Mente attingiamo la nostra saggezza e la nostra forza, ed esse ci consentono di compiere continuamente delle mosse e incalzare la mente, incalzare l’ego, incalzare il karma, incalzare i klesha.
Penetrare nella natura profonda della Mente è possibile soltanto se la mente superficiale e la volontà sono forti, purificate, in equilibrio, in samyoga, e agiscono in modo coordinato. Dobbiamo raccogliere in un pugno tutta la nostra volontà, tutta la nostra energia vitale. Dobbiamo subordinare l’intera nostra intenzione a un solo obiettivo: liberarci da questa trappola entropica. Dobbiamo riunire in un tutt’uno tutti i diversi programmi, karma e intenzioni che sono in conflitto e agiscono separatamente, nonché le diverse parti del nostro ego e della nostra mente.
Dentro di noi vi sono diverse intenzioni, valori e significati in conflitto tra loro. Uno dice: «Bisogna praticare la sadhana». Un altro dice: «Voglio godere». Un terzo dice: «Bisogna distrarsi, occuparsi anche di qualcos’altro». E ognuno ha i propri interessi. Sono diversi programmi conflittuali della nostra mente. Essi sono personificati da diverse forze divine, dietro le quali vi sono anche diverse divinità. Dobbiamo riunirli in un tutt’uno e orientarli al raggiungimento di un unico obiettivo. Dobbiamo raccoglierli attorno alla natura della Mente, come una calamita attira la limatura di ferro.
L’integrità deriva dalla nostra capacità di riunire le diverse parti del nostro essere. Gli organi di senso, la mente, l’ego, i desideri, l’ahamkara, il prana: tutto questo deve essere fuso in un’unica cosa. L’insegnamento dell’Advaita non è altro che rendere tutto uno, riunire tutto in uno, insegnare a ogni cosa a ruotare attorno a un unico centro. L’ego, con i suoi programmi e le sue motivazioni conflittuali, ci impedisce di farlo. Quando gli diamo ascolto, siamo frammentati e non possiamo avvicinarci a questo centro.
Tale equilibrio e tale coerenza sono chiamati samadhi. Dimorando nel samadhi, lo yogi si trova nell’unità totale, in connessione con la divina Supermente, fonte di tutte le leggi e di tutti i principi dell’Universo.
La vera natura del samsara
Quando meditate sulle quattro consapevolezze, vi è un tema: i difetti del samsara, ovvero le sofferenze del samsara. È importante comprendere la vera natura del samsara, è importante non lasciarsi ingannare dal samsara. Proprio questa lezione era dedicata a tale tema. La vera natura del samsara è una trappola, una trappola semantica, un ambito di significati distorti. Nella visione pura, anche il samsara è una forza divina, è la lila divina, un gioco, ma a noi appare come una trappola perché la nostra coscienza è debole. Per esempio, ai buddha, ai siddha, agli dèi e agli esseri risvegliati esso appare come il mandala irato dei cinque elementi.
Esistono alcune terre pure, ma vi sorprenderà sapere quali siano: terre pure popolate da ghoul, vampiri, zombi, dakini e siddha sciamanici. Vi sono palazzi le cui pareti sono fatte di ossa e pelle e decorate con teschi. Il sangue è sparso ovunque. Se una persona comune vi giunge, non sarà in grado di viverci. Per lei è un luogo estremamente terrificante e impuro. Vi sono diversi cimiteri e luoghi di cremazione. Ma per alcuni siddha queste sono le loro terre pure, i luoghi in cui dimorano.
Gli stessi siddha vi siedono su troni fatti di ossa umane, nelle sembianze di divinità irate, tenendo una coppa colma di sangue e un coltello ricurvo, circondati da spiriti irati. Per i siddha questa è una terra pura, una realtà completamente ludica creata dalla loro coscienza. Semplicemente manifestano tali lila sotto forma di energie irate. Ma se una persona comune vi giunge, può ottenere una rinascita inferiore e reincarnarsi a sua volta come demone. Lì soffiano incessantemente i venti, si odono terribili boati e vi sono terremoti. È un gioco molto duro. Ma per i siddha è normale. Vi diranno: «Non preoccuparti, è un gioco divino, è tutto lila, meraviglioso e dinamico». È così che si manifesta la compassione dinamica. Ma a una persona comune l’accesso è precluso: per lei è un inferno.
Allo stesso modo, anche l’intero samsara è un gioco divino. Ma dal nostro punto di vista, dal punto di vista di un’anima debole che non ne ha ancora conosciuto la divinità, è una trappola di significati. Quando meditiamo sul samsara, dobbiamo comprendere chiaramente che, allo stato attuale, è una vera e propria trappola di significati. Bisogna coglierne la divinità e liberarsene. Uscire da questa trappola di significati significa appunto conoscerne la divinità.
Nonostante nella dimensione pura esso sia un mandala, avete mai visto qui gli dèi? Siete in coda ed ecco che una divinità, poi un’altra, è lì in fila insieme a voi. Oppure avete mai visto dèi viaggiare in treno o in automobile, o vivere in un appartamento di tre stanze? A quanto pare non hanno molta voglia di vivere qui. Tutti evitano questo samsara. Non è proprio che lo evitino: se necessario, invieranno una loro emanazione, un loro avatar con una determinata missione. Ma, per qualche ragione, non vogliono vivere qui, secondo queste leggi. Perché questo non è il loro mondo. Non sono attratti da simili ambiti, da simili trappole di significati. Vivono nelle proprie dimensioni pure, nelle terre pure. Proprio come l’essere umano non vive in una stalla o nella foresta tra linci e puma, ma vive nel proprio mondo umano, così anche gli dèi hanno il proprio mondo, più libero. Perché questo mondo è creato dall’ignoranza, è creato dalla nostra coscienza condizionata.
Riflettendo sui difetti del samsara, è molto importante comprenderlo chiaramente, così da generare una forte motivazione alla pratica spirituale.
La necessità di uno sforzo costante
Poiché la nostra anima, per negligenza, è caduta in questa trappola e da molto tempo vi vaga, ricevendo un corpo dopo l’altro, in questa vita dobbiamo raccogliere tutta la nostra energia, tutta la nostra intenzione, tutta la nostra forza vitale, la nostra attenzione e concentrazione, e compiere ogni sforzo per liberarcene. Non accadrà subito. Non bisogna illudersi pensando che basterà fare uno sforzo, volare via in samadhi come una cometa, e che tutto sarà finito. No, non funziona così. Avverrà gradualmente. Il prana e la mente crescono gradualmente. Ma è molto importante compiere sforzi costanti e sviluppare progressivamente le proprie qualità.
Vi impartisco le mie benedizioni affinché acquisiate queste qualità. Affinché non cadiate mai più in questa trappola e questa sia l’ultima vita in cui vi siete caduti. Affinché siate divini, liberi, giocando e danzando nello spazio dell’Universo, senza però cadere nelle limitazioni.
